什么是人生的禅？

禅特别“重人”、“贵生”，具有强烈的生命意识，它是对生命存在意义、价值的诗性之思。两年前那个阴霾的冬天，在禅宗美学专家皮朝纲老先生家里，笔者初涉禅这一玄之又玄的命题。如今贸然谈禅，甚是惶恐——何谓禅？禅能告诉现代人什么？
唐朝黄（上“辟”＋下“木”）大师的弟子临济禅师与翠峰禅师的一席对话解开了世人心中的“禅结”。翠峰问：“平常您师父怎么教导弟子？”临济说：“用言语表达不出真理，师父不用言语教导学生。”翠峰又问：“什么都不说不教，学生怎么参学呢？”临济答：“教是有的，只是不同于一般言说，他有时扬眉瞬目，有时棒喝打骂，若论教授，一字也无。”于是翠峰要临济举个例子，临济却说，没有办法举，因为那不是足迹能到的地方。翠峰很疑惑地说：“足迹不能到，心念总可以到吧！”临济说：如果要心念到达，那就有所偏差，因为有到达的地方，也就有不能到达的地方。”翠峰更迷惑：“如果完全封闭语言意念，我们如何见道呢？”临济慧心而答：“当下见道。”
临济禅师说得极是，禅不是知性的语言文字，更不是学术的理论和系统知识，而是当下一切具足的生活实现；禅不是加给生活一些勉强的约束刻意造作出来的东西，而是在醒觉自在的生活中流露出来的自然。简单地说，禅是自己从种种贪婪和执着中解脱出来之后的恬悦、闲适和睿智，是一种生命的艺术。禅就是要一个人充分地醒觉过来，看清自己，接纳自己，不被物欲所牵，不被色相所迷，依照自己的根性因缘自由自在地生活，如如地绽放生命之华。
庄子那样大智大慧的圣人也时常能能“得鱼忘筌，得意忘言”，而凡人却很难把禅说清楚，更不用说轻易有所得了。这大概就是禅学家常把禅生动恰当地比作“羚羊挂角，无迹可寻”得缘故，无迹可寻和说不清楚正是它的妙之所在。但是，在忙碌、竞争和紧张的现代物欲生活之余，拭亮自己的“法眼”，静悟生命中的酸、甜、苦、辣、悲、欢、离、合，我们也能孕育出睿智的生活方式，看清生命的意义，活出圆满的人生。
禅家认为，贪、嗔、痴、慢、疑是影响人心灵自由的五种毒害因素，是人生的五种障碍。这五种障碍构成无量的痛苦与烦恼，以致丧失生活的悦乐。因此，为了追求心灵的自由，展露生命的光华，就应该做到：化贪婪为恬淡，化嗔怒为宽容，化愚痴为醒觉，化傲慢为谦卑以及化疑心为信心。
人生禅趣之化贪婪为恬淡
禅宗有一则故事说，有一位弟子在无德禅师那里学了几年，自以为够了，想要到别处参学，请求禅师准许他游学他方。老禅师问弟子：“你自己以为学得够透彻了，可你知道什么叫够吗？好，在你离开之前，先去装一盆石子来给我。”那徒弟依照无德禅师的吩咐，装满了一盆石子放在禅师跟前。无德禅师问：“这盆石子满了吗？”徒弟说满了。于是无德禅师抓了好几把沙子掺进盆子里，沙子全部渗进去，一点也没溢出来。装满之后，无德禅师又问：“满了吗？”徒弟还是回答满了。无德又倒了一盅水，水仍然没有溢出来。无德再问：“满了吗？”这是那徒弟恍然有所悟。无德禅师深知一个贪多务得的人，往往只注意外表，而不懂得深耕细耘，这样做人、做事和做学问都不能彻底。
贪婪是一种饥渴的心态，它的本质是不安。现代人太强调比较，看重占有和囤积，以致许多人在心理生活上一直处于匮乏的状态。贪婪并不一定是贪图名利财富，有时也表现在对事务过分追求完美上，有时还表现在渴求别人的重视与赞美上。贪婪的人，他们像是紧紧地握着双手，不舍得放下他追逐得来的东西。正因如此，他们显得非常吝啬，生活上也就变得拘泥，缺乏创意。
禅家认为，贪婪是一种恶习，它可以妨碍一个人未来的生活空间，必须予以革除。贪婪引发了六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六尘（色、声、香、味、触、法）和六识（眼识、识、鼻识、舌识、身识、意识）的执着和烦恼，只有放下贪婪，才可能从许多桎梏中解脱出来。
如何才能放下贪婪？禅家告诉我们，真正的放下是一种恬淡，是“于相而离相”。即懂得知足，一切贪婪和苦闷自然消退；知道布施与跟别人分享，自己也就觉得丰足；不与别人比较，高下竞争也就不存在了。所以在禅家看来，放下贪婪化为恬淡，是解脱烦恼和苦闷的第一法门。
人生禅趣之化嗔怒为宽容
大部分人在受到别人侮辱、冷落、毁谤和功讦时，会即刻嗔怒，遇到挫折、失败或不如己意时也会嗔怒。嗔怒是一种攻击行为，它伴随着爆发性的紧张、心跳加快、情绪冲动，一时失去冷静思考和不能自我控制，所发出的攻击行为包括语言、姿态、表情和直接的暴力行为。嗔怒者常因小事恼羞成怒，争执不休，以至于干扰或破坏平静的心情，造成生活上严重的苦恼。
嗔怒会妨碍现在的生活空间，使人恚恨而失去理智。因此，禅家非常重视治嗔毒。古代有两位禅师，一个叫坦山，一个叫云升。坦山放荡不羁，烟酒不戒；云升为人庄重，不苟言笑。有一天，坦山正在喝酒，云升从他的房门经过。坦山便邀云升一起喝酒，被云升婉拒了。坦山说：“连酒都不喝，真不像人！”云升听后大怒，气愤地说：“你敢骂人！”坦山疑惑地说：“我并没有骂你！”云升说：“你不会喝酒酒不像人，这不是明明在骂我吗？”这是坦山缓慢地说：“你的确不像人。”云升更生气追问：“好！你骂我，我不像人像什么？你说！你说！”坦山一本正经地说：“你像佛。”云升哑然不知如何。
这个故事清楚地道尽了嗔怒发生和消灭的原因，禅者相信，真正避免发生嗔怒的方法是宽容。一方面，要避免伤害到别人，就应该注意维护别人的自尊（布施）、善巧的言语（爱语）、给别人一些方便（利行）和为别人设身处地想一想（同事），如果能做到这“四摄”，就不容易引发别人的嗔怒。另一方面，当自己嗔怒时，要提醒自己，给自己三分钟时间不说话（禁语）。
人生禅趣之化愚痴为醒觉
愚痴是一种自我迷失，说的是一个人被过去的经验所束缚，不能从过去的情感、知识和情绪经验中解脱出来，从而妨碍了自己充分醒觉。愚痴有两种情形，一是任何过去的经验会影响现在的感情，对不切实际的感情执着便是痴情。痴情是一种心理障碍，它堵死了心理活动的空间，一时像窒息一样，慧命也就烟消云散。二是知识也与感情一样，执着于某一个刻板的观念或理论，而不能打开智慧的活水源头，便失去光明睿智的觉察能力。
在日常生活中，我们认为现在最好的观念，可能是下一次解决问题的障碍。禅家认为，最珍贵的情感，也可能是下一次心灵交会的障碍。唐朝佛光禅师说：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”一片白云也许很美，但能遮蔽视线，使鸟儿迷失自己的归路。所以，禅家告诉我们不要执着流连于过去，而要化愚痴为醒觉，否则会变得愚笨壅滞。
人生禅趣之化傲慢为谦卑
禅宗有一则故事，以非常精致的寓言，说明傲慢者的堕落与无援。从前有一个人出门办事，跋山涉水，经过一个险峻的悬崖，一不小心掉落深渊。在千钧一发之际，他抓住崖壁上的树枝，悬荡在半空中。这时他求佛陀解救他：“佛陀！求你慈悲救救我！”佛陀告诉他说：“我可以救你，但必须先松开你的手！”这个人一听，心想着自己只要一松手就要掉下山谷，跌得粉身碎骨，怎能保住自己的命呢？于是他始终抓紧树枝不放，这样佛陀也无力救他了。这个寓言故事是说，当一个人总是以为“自己”才是最好最可靠的时候，就会跌落进灾难的深谷，连佛陀想营救他也没有办法。
傲慢的人在待人处事上以自我为中心，鄙视别人，总是看到别人的缺点，批评别人的过失，自己也就因此走向刚愎自用的愚昧并失去喜悦和气的性情。禅者认为，人若执着自己的我相，就会变得傲慢起来，那么距离地狱也就不远了；反之，能以谦卑平直之心待人，天堂就在眼前；人最重要的就是要谦卑，要放下自己比别人强的观念。
人生禅趣之化疑心为信心
一个缺乏自信、信人和信仰的人，通常被称为疑心。疑心是一种心理的不安全感，它使一个人习惯性地往坏处想，往消极面想，最后使自己陷入紧张与焦虑之中。疑心的人，一般自我强度较差，表现在解决问题的能力差、情绪不稳定和忍受刺激能力弱等方面。禅家认为，克服自我强度不足的方法是信仰，有了正确的信仰就能产生力量。《六祖坛经》所云“一念觉，烦恼即菩提”提供了一套化烦恼为菩提的方法，即第一放下执着，放下过去熏陶习得来得种种烦恼习性，心理障碍自然消逝；第二是逍遥任运地去生活。
唐朝古灵禅师在悟道之后，忆起当时为他剃度得和尚，于是千里迢迢地回到他身边，引导这位老和尚悟道。有一天，老和尚洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍老和尚的背说：“好一座佛堂，可惜有佛不圣。”老和尚回头看看，古灵禅师接着又说：“佛虽不圣，还会放光。”这段禅语在于点醒老和尚：人生最重要的不是空，而是自己。再过不久，古灵禅师又告诉整天读经的老和尚：“心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。”意思是说，我们的心性只要脱离一切烦恼障碍的熏习，不要被贪、嗔、痴、慢、疑等五毒所牵挂，那生活就自然地流露出喜悦自在，展现芳馨的生命莲华