禅是一种生命学说。禅的宗旨在于建立一个行为参照系和构设一种人生境界。它体现为个体伦常日用的心态体验，表露着随顺自然、一切皆真的人格理想。它是一种全新的生活态度和生命意识。
　　禅有时也认为外在的现象世界虚空而内在的精神本质真实，实际上它关系的并非是物质与精神究竟何为本质的问题，而是一种人的自我解脱以及这种解脱的实际体验，是这种实际体验下所感受到的人生宇宙的终极真理。禅以为“真如”是宇宙的实体，世界的本源，是万有之中的真善美。人们一旦能与真如相契，就能消除尘念、烦恼，达到绝对自由的生命境界。禅并不去探求宇宙的本体秩序和自然的客观法则，而全力使人的本性与“真如佛性”的冥然契合。真如佛性的内蕴也并非是对宇宙自然的针对和解说，主要在探索和建构一种理想人格，指示出一个与人生密切结合的理想境界。铃木大拙就认为：“从伦理观点来说，我们可以把禅看作一种旨在重建我们性格的熏陶”(《禅与生活》)。

　　禅以为佛心不二，凡圣第一。“即心即佛，上至诸佛，下至蠢动僦灵，皆有佛性，同一心体。”(《黄檗断际禅师宛陵录》)自性即佛，崇高的佛性就在人的自性之中，佛性就成为人心中的一种本性。禅并不把人生看作虚幻，并不把个体本性看作荒诞，反而肯定它们的存在，只是要求一种“我与万物合而为一”的人格观念。

　　佛性，亦意译如来性、觉性、如来藏。原指佛陀本性，后来就发展为众生觉悟之因，众生成佛的可能性。这是中国佛教界对佛性的最一般的理解。禅主张“人人皆有佛性”，《坛经》认为：“但识众生，即能成佛，若不识众生，觅佛万劫不得见也。……离众生无佛心。”强调了佛性人人本有，在成佛面前人人平等。但因一切众生，无始至今，为杀盗淫妄，愚痴贪，迷却自性，像“日月常明，只为云盖覆，上明下暗，不能了见日月星辰”(《坛经》)。所以虽有佛性，皆不能见。

　　禅以为众生虽然在迷，但本性不失，如月在水，不曾失却，只要灭诸妄念，离诸系缚，即可出凡入圣，由染转净。禅主张众生虽生活于现实世界中，但不要执著于物，“不于境上生心”，不生贪生，不被五光十色的尘世现象引诱迷惑，经常保持清净的心态，无羁无缚地处身于人世，就可与道相应，获得解脱。《坛经》云：“于一切法不取不舍，即见性成佛道。”禅宗把拥有这一人生境界称为“无念”。禅宗法门“从上以来，顿渐皆立无念为宗”(《坛经》)。拥有这一胸襟的人，尽管在表面上与平常人并无两样，但他在与外界接触时，能不受外物的迷惑，身处污浊尘世心却一尘不染。像黄檗云：“但终日吃饭，未咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地”(《古尊宿语录》卷3)。云门文偃也说：“终日说事，未曾挂着唇齿，未曾道着一字；终日着衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着一缕丝”(同上书卷15)。

　　修禅对于外境不能心有所染，凡夫所以不能成佛，就是因心有执著，而不能自见本性，要由凡转圣，首先要破除妄执，无心于物，无意于事，一切修行，自在无为。修行只在于息除诸缘，莫生妄想，一切放下，于相而离相，于念而无念，亦即“无修之修”。禅要求人们在平常日用中无所执著。禅宗语录有一则公案说：“有源律师来问(大珠禅师)：和尚修道，还用功否?师曰：用功。曰：如何用功?师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否?师曰：不同。问：何故不同?师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”(《大珠禅师语录》)禅门中人的修行生活，无异于平常人的生活，只是“终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人”(《古尊宿语录》卷3)。禅就是以“见一切法，心不染著”的实践方法，来成就一种“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”的自在人格。这样禅宗既反对于境上生心，执著于外物，又强调安时而处顺，保持意识的通用无滞，自由自在。做事而不沾滞于事，这就是过水而脚不湿的修行原则。

　　禅注重个体的直觉体验和自性灵照，它不离现实生活，在日常经验中就可以获“悟”。所以它是在感性自身中获得超越，既超越而又不离感性生活。《黄檗语录》说：“语默动静，一切声色，尽是佛事。何处觅佛?不可更头上安头，嘴上安嘴”(《古尊宿语录》卷3)。修道生活就是百姓日用的平常事，“如何是道?泉云：平常心是道”(同上书卷13)。所谓千峰寒色，雨滴岩花，皆能指示心要，妙悟禅机。目睹烟林，而谈妙义；云台宝网，而尽演圆音。翠红鳞甲，普现色身三昧，霞峰雾，同转根本法/轮。六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”(《坛经》)。神会也说：“若在世间即有佛，若无世间即无佛”(《荷泽神会禅师语录》)。慧海一再强调解脱不离世间：“非离世间而求解脱”(《大珠禅师语录》卷下)。都在主张人生的价值就在于现实的人生实处，而不在任何超验的世界，破除了世间与出世间的界限，把二者打成一片，提倡实践中的禅，反对“磨砖作镜”的盲修瞎炼，主张道由心悟，肯定只要自识本心，在行住坐卧世间日用中即可悟道成佛。禅以为佛法遍一切处，所谓翠竹法身，黄花般若，“运水搬柴无非佛事”，这就是“触类是道”。禅追求一种本自天然、自由自在的修行生活，“道流，佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧”(《古尊宿语录》卷4)。不是在日用平常行事处，别有用功，别有修行。《文益禅师语录》云：“举昔有老僧住庵，于门上书心字，于窗上书心字，于壁上书心字。师云：门上但书门字，窗上但书窗字，壁上但书壁字。”禅所追求的就是一个“本源自性天真佛”，追求的是一个“父母未生时”的本来面目，也就是生活和生命的原色。要行即行，要坐即坐，只要随顺自然，依心而行，就可以使“此本来面目现，本地风光露。一道清虚，便是自己放身舍命，安闲无为，快乐之地”(《佛果克勤禅师心要》)。禅的这种纯任自然，不加造作的修行生活，从入世中见到出世，在现实人生中成就正觉，所谓“不离世间成就出世间道”(《华严经》)。所以禅所追求的是一种“一不积财，二不积怨，行也方便，睡也安然”的自然人生，成就的是一种“憎爱不关心，长伸两腿卧”的无为境界。

　　禅面对青山绿水，在有形的物与无形的心之间苦苦参究，其中心在于探究人生宇宙的本色，确立人在宇宙中的地位，从而形成一种超然物外，人与自然合一的生活意识和人生态度。尽管禅宗宗旨仍在使人从尘世苦海中解脱出来，而达到“见性成佛”的绝对自由的生命境界。但禅宗并不一般地否弃人的生命存在，它追求的最高理想并不是某种人格神，而是一种纯任自然的理想人格。禅认为真如遍在，这种属于宇宙生活巨流的意识充盈于万物之中，在自然之中就可以感受到息息搏动、充盈饱满的生命活力。禅宗在修行中表现出格外放旷自然的洒脱态度，把对宇宙人生的体悟就放在生命本身之中。所以禅尤其注重在日用生活之中求得启示，从大自然的陶冶欣赏中获取超悟，而追求一种自然适意、浑然天成的闲适情调。《五灯会元》卷四有这样的记载：“雪峰因入山采得一枝木，其形似蛇，于背上题曰：‘本自天然，不假雕琢’。寄与师。师曰：本色住山人，且无刀斧痕。’”这充分表达了禅所追求的性自天然、不加刀斧的自然生命情调。百丈怀海曾作诗曰：“放出沩山水牯中，无人坚执鼻绳头。绿杨芳草春风岸，高卧横眠得自由。”“幸为福田衣(袈裟)下僧，乾坤赢得一闲人。有缘即住无缘去，一任清风送白云。”这里展现的同样是一种自由自在、纯任自然的适意生活。禅正是在对宇宙、自然的静默观照中，领略着人生的哲理和生命的真谛，并把这一份宁静恬淡溶入心灵深处，从而形成个体之心与自然、宇宙的交流与和谐。青源惟信所说的：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依然是见山是山，见水是水。”(《青源惟信禅师语录》)未参禅，山水是外在于人的；既参禅后，山水与万物化合，山水便不再是山水；待禅悟后，把生命意识融入山水之中，把山水化在自己生命里面，山才真正是山，水才真正是水。一旦领悟了自然为自然，它便成为生活之一部分，自然不再是与我们人生漠不相关的陌生者。禅借助艺术的观点来美化人生，要求对整体人生采取审美观照态度，不计利害、是非、功过，忘乎物我、主客、人己，从而让自我与整个宇宙合为一体，在这一审美境界里，尘世的思虑、外在的自然与其说是被抛弃，还不如说是得到了升华。

　　不难发现，在禅学中，生命的意识本真更显现着勃勃生机，自然万物更感到亲切默契。它所指向的绝对自由的境界，乃是一个至善至美的生活图景。在这里，人之自性与宇宙之心冥然合一，生命本体与宇宙本体、生命情调和宇宙意识融化在一起。它向人们展示的却是一个随顺自然、一切皆真、宁静致远而又生机活泼的自由境界；是一幅幅无拘无束、物我相融的生命画面。这就是禅肯定生命自由、顺乎人性自然所表达的天机活泼、自由和谐的人生情趣和生命意识。禅的宗旨在于确立生命的价值就在现实的人生，禅的使命在于顺应生命的本然，为人生探寻和创造一种现实的意义：觉悟的人生。