（三）

    “白众等听说，慈氏上生偈：
    莫恋阎浮境　忧悲晓夕煎 爱河长没溺　欲火正烧燃
    宝殿花当发　慈尊法正宣 劝诸修道者　同结上生缘
    诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，如来证涅槃，永断于生死，若能至心听，常得无量乐！” 

大家晚上好：
    我们今天继续来讲解《善恭敬经》，争取今天讲完。刚才给大家做了前行，我们在正式讲解前还是先做个发心，我们要怎样发心呢？今天我们大家有缘聚在一起来听闻佛所开释的《善恭敬经》，这种因缘是很难稀有的，在我们一生中，其实真正能够听经闻法的时间不多、机会不多，所以我们要对听经闻法生起难遭难值难遇之想，这样才会与佛陀所开释的经意相应，才能够真正明白佛经上在说些什么。来到语音室听经的朋友，除了个别的人心态不太正以外，绝大多数的朋友都是希望能够真正听闻佛法的，所以我们要以这样的发心：愿除了我们以外，一切有情众生皆有机会能够听闻正法，不管是现在已经对佛法生起信心的还是还没有对佛法生起信心的，还是那些仍然无法对佛法生起信心的，我们都希望他们能够消除种种违缘，能够真正的听闻正法，听闻正法以后都能够如说修行，而得到最终的解脱。我们要以这样的发心来讲解经文和恭敬的学习、倾听经文。
    今天接着昨天的内容往下讲，今天开始讲的是第三十三段，我来给大家念一下这段经文“阿难。凡有师者。随在谁边学四句偈或听或读。或问或咨一四句等。是即为师。时彼学者于其师所。常起恭敬尊重之心。若不如是名不敬者。亦不名住正行之者。若于他边说师过者。彼人不得取我为师。何以故。阿难。彼无敬心不爱佛故。彼无行人况爱法者。彼无敬人当不爱法。彼大恶人亦不爱僧不入僧数。何以故。彼愚痴人不行正行。阿难。佛所言说皆为行者。”
    这段经文说的是什么意思呢？文字不难理解，但是世尊在这里说的语气非常沉重，而且说得非常彻底，乍听之下会震撼人的心。我们要细细体会为何世尊要这么说？这段话在说什么意思呢？从这里开始，世尊进一步告诉我们，前面所说的“师”叫师父也好，叫上师也好，不管叫什么，这个“师”指的是什么？因为这个缘起原来由阿难尊者来祈问的，而佛陀是阿难尊者的老师，然后世尊为阿难尊者开释，说的是佛门中出家僧众之间，一个弟子应该如何对待他的上师，这个经的对境是这样的。对境虽然如此，而作为我们在家的人更要如此！何以故？因为在家弟子多恶因缘缠绕故，更不容易做到敬师，更容易犯下这样的罪业，我们要这样想，不要认为这是讲出家人的事情跟我没关系，你如果这样想就大错特错了！而且还要看世尊这里说的，世尊对出家众弟子尚且说得那么严重，更何况是在家弟子了。
    我们用白话来解释一下这段经文，这段经文的意思在说什么呢？世尊说：阿难，不管这个老师是谁，只要你能从他那里学到哪怕是一四句偈，不管听到、读到、或者请问的、或者询问出来的，这个人就是你的师长。而学者应该经常的对他的老师生起这颗恭敬、尊重的心，如果他不是这么做的话就叫做不敬，也就不能被称为是修行正行的人。如经上所说的，“亦不名住正行之者。”他这种修行不是走正道，是偏道、是歪道、是邪道，世尊这里说得非常清楚。哪怕是这样的老师，你如果不以他为师，世尊说这种人叫做不敬的人，也叫做非行正道者，不是正行者。若在其它的地方，在他人面前说师长过错的人，不能拜我为师。我佛都不承认我是他的师父，他拜我为师我都不答应。何以故？因为他没有恭敬心！不爱佛之故！
    大家看为什么要这么说？他明明是说他自己老师的过错，佛何以会说他不爱佛呢？这个人对他的师父不恭敬，佛为什么说他是不爱我？其实世尊这里是告诉我们，如果你不恭敬你的师父等于是不恭敬佛！如果说你爱佛，你怎么会不恭敬你的师长呢？也就是说对师长的恭敬和对佛的恭敬是一个意思，你不恭敬师长就是不恭敬佛。你说你爱佛却反而不恭敬师长，佛说这种人也不要拜我为师，我也不会承认他的，世尊这里说得很清楚。
    这种没有修行的人他怎么会爱法呢？这种不恭敬的人是不会爱法的。这点出乎我们的意料，我们平常看到很多修行人很会问问题，今天看了一本《法华经》，他就问《法华经》，明天看了一本《楞严经》，他就问《楞严经》，后天又看了一本《华严经》，他就问《华严经》，他搞得不亦乐乎，天天忙得不得了，天天在学习，听这个人开释、听那个人开释，想这个、想那个。但是佛说，如果这个人是不恭敬的人，他是不会爱法的，他被否定了，表面现像好像很爱法，其实根本就不是。
    佛再进一步的说，这种大恶人，他也不会爱僧，僧就是僧团，他也不会爱修行的出家众，他也不能算是僧人，不入僧数！世尊说得很严重，世尊说何以故？因为这种愚痴的人不修行正法的缘故。阿难啊，佛现在所说的话全都是为了那些修正行的人说的————“佛所言说皆为行者”。是为那些真正想修行的人说的，他绝对不为前面所说的那种人而说很稀有难得的法要，大家要深思了。
    好了，刚才说到为什么说这种天天在问问题，天天在看经书，好像很有学问，很爱佛经、很爱佛的人，佛却说这种人不爱法呢，不爱佛也不爱僧呢？你看佛法僧三宝他全不爱，那好，他不爱佛法僧三宝，他又哪里是皈依三宝者，他连佛弟子都不能算是，佛说这是恶人、是愚痴者、是怀不恭敬心者。这是为什么呢？
    我们话再说回来，再给大家念一首偈。所谓，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐” 。什么叫“诸行无常”？我们认为有一个“我”，凡夫众生觉得有个我，这个我也许很精致，其实这是一种“行”，根本就不是我，“行”就是行走的“行”，变化的意思，也就是根本就没有这个我。大家要知道佛教所说的真谛是讲“无我”，没有一个任何宗教会像佛教这样说“无我”。有的宗教也许会说虽然无有虚幻的我、虽然无有这个卑劣的我，但是却有一个大我，却有一个神我。甚至有的宗教告诉我们，如果我们能够与大梵或者一个神，或者与某种超越一切灵界的至高无上的本体，如果我们向他祈祷跟他融合的话我们也能得到解脱。但是他不管怎么样引导、不管怎样的美妙，他始终无法揭示这个“无我“的真谛。
    那这个“无我”有什么涵义呢？它有两种，大家要想清楚了：“无我”首先是一种我们平常所说的，无奈，不由自主，无可奈何，人生真无奈。为什么？“无我”，没有主宰，我主宰不了我的人生，一切总是事与愿违，我每次每次的希望总是落空，这就叫“无我”，没有这个自在；但是“无我”还有一层含义，一旦破除这个虚妄的我执，它是涅槃境界，是佛教告诉我们解脱自在的境界，圆满的境界，超越生死轮回痛苦的境界，它叫“无我”。
    那么好了，有我执的我们自从皈依三宝以来或者自从听经闻法以来，我们有没有想过我们到底是积累我们的自我还是在破除“我执”上下功夫呢？其实我们人只要说能够在破除我执，去领悟无为、无我之法，这上面稍微下点功夫，他整个人改变就会非常之大。言下之意，我们没有在这方面努力，我们好好想一想看，我们很多很多的人不管是听经闻法、还是跟着师父修行、或者与人家对话，是不是“我执”当先啊？你都能找到这个自我的影子，这就是我们凡夫的病！所以说这样的人很喜欢看经书，很喜欢与人说话，很喜欢表白自己，他如果有一些烦恼，他就不得了了。你看我们平常的人，当我们心中有烦恼的时候很少会想到别人，很少像菩萨一样宁肯自己苦点也要让众生快乐，有一颗慈心，对不对？我们总是把我们自己的情绪、自我的感觉看得非常重要，如果在你心情不好的时候，谁不顺你的愿，或者不满足你，你就充满了嗔恚之心，这种种的表现就是“我执”很沉重。
    那么“我执”很沉重的人很难受持敬师之道，他很难受持今天世尊在《善恭敬经》里所说的道理，他甚至很难接受世尊为什么要这样说，说他是大恶人，说他不是正行者，是走在邪道上的人，他可能很难理解。就如同他有时候他向法师去请问、去学佛的时候很难理解为什么他都这样学了，别人仍然不给他好脸色看呢？这种种这一切都为了一个“我”。
    而且“我”还有一个特征，这个“我”他会为了让自己实现所谓自我价值这种目的，它会很狡猾的来包装它的自我，它会改头换面。比如，它会西装革履啊，它会打扮的很好啊，它会在别人面前掩饰怎么样怎么样，它会不惜一切代价的说谎，来显示它是品德高尚的人，或者说它是有慈悲心的人，或者是说它是很有智慧的人，等等。但是这一切都是在证明一个“我”字，所以大家要深思。
    佛道的修行没有什么路可走，它刚好是为了破除这个“我”，是为了跟你这个“我”过不去的，所以当他进入修行的时候他会难受，何以故呢？因为这个修行是冲着这个“我”来的，所以就因为这个缘故，佛经的道理很多人看不懂，原因就在这里。其实佛经的道理并不复杂，而是说佛经的道理完全不符合我们这种习惯，我们的生命已经习惯围绕这个“我”在转，这个“我”本来是虚幻的，可是我们却不停的在包装它、在维护它、在赞美它、在保护它。我们平常听到的话都是这样，要么就说情爱，要么就说谁谁谁对不起我，要么就说这个人怎么样怎么样，都在人我里面滚。这就是无上觉者世尊所提醒我们的，但是他老人家所说的道理太震惊了我们，很难很难懂，所以我们这个“我”会从不愿意听真正的佛法，一直到最后会创造种种宗教，让这个“我”变得越来越大，你看现在这个“我”变成了不是我，变成是上帝了，这个“我”就更大了。所以说有的人一旦去信所谓的神，或者信什么所谓的天神的话，他就再也听不进任何的正法，原因是什么样呢？因为这些东西已经非常美好的树立和包装了他的自我，而他一听到佛法说必须把这一切重新打破，告诉你连这个“上帝的我”、“天神的我”都是虚幻的，他怎么能听的进去呢？所以说由此我们会看到很多再也听不进正法的很顽固的人，就是这么来的。所以世尊在经书上告诉我们，若有人能够破除一个众生深重之邪见，他的功德大过他以三千大千世界数目的恒河沙这么多的珍宝，无量无边充满虚空，去供养三世诸佛的功德来的大。由此可见，我们这种自我执着之心那简直是根深蒂固。
    所以我们只有对此深刻的认识，我们才会理解象《普贤行愿品》所说的那样，为什么说普贤菩萨说“我此忏悔无有穷尽”。如果说我的这种罪业有形象的话，那是整个虚空都无法充塞的，所以说你想到如果有人能体会到这一点的话，那才真能明白为什么世尊告诉我们要忏悔。普贤菩萨告诉我们要无尽的忏悔，乃至众生业尽，众生烦恼尽，我此忏悔无有穷尽。所以说有忏悔心的人必然会有惭愧心，有惭愧心的人必然会有恭敬心，有恭敬心的人必然会走在正道上修正行，为真正的修行者。世尊这样对阿难说，“佛陀所说的话全部都是为修正行的人说的”，我们必须深入理解才能体会世尊开释这个法要的真实用心。其实整个经文很短，但是我觉得包涵的道理实在是很深刻，好，这一段我们就讲到这里。
    我们接着来看下面的经文“尔时长老阿难闻佛说已。悲泣流泪以手扪拭。作是白言。世尊。于将来世少有众生住是行者。世尊。我等当行如是之行。我今当住如是之行。世尊。若有比丘。于彼师所或和上边。不生敬心道说长短。于将来世得何等报。”
    我们看三十五段，阿难尊者听完世尊开释后的反应，他是悲泣流泪，一边擦着眼泪，一边向世尊立下这个誓言。他说将来世间很少有众生会住在这样的正行当中，也就是阿难尊者讲一句不客气的话，将未来之世能够这样去做的众生是很少很少的，他向世尊保证说，我们这样的人一定行如是行，而且我们要住如是行，我们要坚持不懈的这样去做，也就是说尽未来际，我都要行请佛住世、请转法轮、普皆回向、广修供养，其实这里面所说的这些都是普贤行愿品里告诉我们应该做的东西。
    这里我们看到一个现象，阿难尊者何以听闻此经法却悲泣流泪呢？在佛经中我们经常会看到阿难尊者很有意思，他经常会哭鼻子。大家还有印象吗？在《楞严经》里面我们看到，阿难尊者自己一个人不听话，跑出去托钵，结果遇上了摩登伽女用“先梵天神咒，摄入淫席，淫躬抚摸，将毁戒体”，差点破了根本戒，这个时候世尊叫文殊菩萨持楞严咒，持咒往复，提将阿难和摩登伽女，把他救出来，阿难尊者见到世尊又磕头顶礼，哭个不停，他说“恨无始来，只行多闻，未全道力”，祈请世尊，你当初是行何行？你是如何的在因地修行而证入奢摩他境界，而远离这种痛苦？你看阿难尊者很爱哭，也就是说阿难尊者经常哭鼻子。但是我们看到阿难尊者这个哭泣绝对不是随便哭的，我们能够做到象阿难尊者这样的半分，遇到这样的情况能哭，说明我们善根深厚，是真为佛弟子。
    为什么会哭呢？因为确实阿难尊者非常了解我们现代人的心，确实如他所说，“少有众生住是行者”，所以说我们应该生一颗返观内照自我忏悔的心，因为世尊告诉我们这个太重要了，世尊到最后说了，他说这样不敬师的人等于他连佛法僧都不敬。所以我们经常说摄受教授我们佛法的善知识太重要了，哪怕他只要有一句话他也代表了佛法僧三宝，所以说我们以这种心，以皈依敬拜佛法僧三宝的心来敬拜自己的上师绝对是没有错的，正如今天经文为我们这种说法提供了一种有力的证据！因为我们今天的人信心不多，所以我们一定要拿经书出来他听了才会感觉是这么回事。其实真有善根的人不是这样的，他还没有待世尊说他就已经是这样了。你看阿难尊者一开始想问世尊这个问题，世尊马上就告诉他，阿难尊者你别问这个问题，我不想说，这个问题没什么好说的，他说现在的众生是不敬法的。阿难尊者反复的告诉佛陀我不是这样的，我是非常恭敬的，我是真的想知道。你看像阿难尊者所示现出来的众生代表了这样一类真正的修行者，他不需要一定到哪里去找一个证明，当我们一定要从经书上找个什么证明，才明白我应该尊敬师长，我应该这样修行的时候，其实已经等而下之了，今天我们讲的也都是平常讲的实在话。
    好了，接下来我们接着来看经文，阿难尊者问了：“若有比丘。于彼师所或和上边。不生敬心道说长短。于将来世得何等报。”阿难尊者问了，如果反过来呢？如果不是像前面所说的那样生敬心，反而是道说长短等等，那么他将来会得什么样的果报？
    世尊将为我们开释轻师慢法的罪业是什么：“佛告阿难。若将来世有诸比丘。或于师所或和上边。不起恭敬说于师僧长短之者。彼人则非是须陀洹。亦非凡夫。彼愚痴人应如是治。何以故。阿难。师实有过尚不得说。况当无也。”
    我们来看这段经文，这段经文对我们真的是珍宝！我们用白话来解释一下，这段话说什么呢？阿难尊者是这样问的，他说：世尊啊，如果有比丘对他们的老师、教授师或者说他的戒师不生恭敬心，就说对教授他佛法的师长或者平常管理他的师长，那么这两种善知识的恩德是一样的，那么说这样的人他们将来得到什么样的果报呢？
佛陀就告诉阿难说：如果将来有这样的比丘对他的老师或和尚不生恭敬心，论说师僧长短的话，这个人将来绝对不会证得初果，也就是说证得初果的人绝对不会这样的，所以说我说他是愚痴的人，为什么呢？阿难，因为就算是老师真的有过错都不应该讲，何况老师并没有过失呢？这句话大家好好体会一下，为什么说“师实有过尚不得说。况当无也。”为什么这样说？而为什么这样的人他不是须陀洹？大家知道须陀洹就是初果，初果有什么样的功德呢？一个初果的罗汉绝对不会怀疑佛法僧三宝，他是真正信佛的，佛说的话他绝对不会不听的。所以我们经常会这样讲，现在一些小乘行者一听到《妙法莲花经》或一些大乘经典他通常都不信，说没有大乘，其实不然。就如同《妙法莲花经》所说的那样，如果真正的阿罗汉不可能这样，声闻弟子本来就是听闻世尊的佛法然后对人宣说的弟子，他们已经是开了法眼的人，他们不可能这样。所以世尊这里是站在一个最终证果和今天所讲的应该如是亲近善知识联系起来说的。而且世尊无形中告诉我们这样的心和最后获得的解脱的果是一个东西，是分不开的，所以世尊这里直截了当告诉我们，“师实有过尚不得说。况当无也。”也就是不说师过！，我们有句话叫不观师过！这点要好好想想，对真正皈依修行的人来说如果真的把这个问题想通的话，对他的修行会很有帮助，为什么？因为这是个根本！我们继续学下去就会知道，世尊后面就是告诉我们这是修行的关键，如果你不这样做，世尊就干脆告诉我们你是不可能成就的。所以说阿难尊者听完以后明白了这个深刻的含义，所以他会悲泣流泪，然后为了利益我们后代的人，再一步的告诉我们如果不这样做他的果报是什么？
    我们看世尊后面是怎么开释的，继续看三十八段。世尊说:“阿难。若有比丘于其师边不恭敬者。我说别有一小地狱名为椎扑。当堕是中。堕彼处已。一身四头身体俱然。状如火聚出大猛炎。炽然不息然已复然。于彼狱处复有诸虫。名曰钩[此/束]。彼诸毒虫常噉舌根。时彼痴人从彼舍身。生畜生中受野兽形。或野干身或受狼身。彼诸人等见者大唤。或唱言狼或唱野干。阿难。彼痴人辈。皆由往昔骂辱于师及与和上。是故见者皆悉不喜。以彼往昔舌根过故。恒食屎尿。舍彼身已虽生人间常生边地。生边地已舍于一切功德之事。具足恶法离众善法。虽得人身皮不似人。不能具足人之形色。不似父母。父母憎恶。得人身已常被轻贱诽谤陵辱。离佛世尊恒无智能。从彼死已还速坠堕地狱之中。何以故？以不恭敬施法。济拔难者故。”
    刚才这段经文只听的话，是很难听得明白的，我们用白话再给大家说一遍。经文是这样说的：阿难，如果有比丘对他的师长不恭敬的话，有一个特别小的地狱叫椎扑，他们就会堕入到这个地狱中去。大家知道这个比丘仅仅是不恭敬他的师长，只要这个行为有不恭敬他就会堕落到这个地狱中去，那么地狱是怎么来的呢？可以讲如果没有心就没有地狱，任何一个地狱都有它的因，也就是一个人不会无缘无故到地狱中去，到地狱中去只有两个原因，一个是他造了地狱的业，他心中有地狱之业，他受了果报到地狱中受苦。还有一种业是什么？大威神者，像地藏菩萨本愿经里说的大威神者佛菩萨他下地狱去度化众生，或者乘着佛菩萨的大威神力才能来到地狱，像我们以前经常看的一些故事里面，有的人就可以到地狱去帮助阎罗王审判那些亡灵。
世尊说这样的人、这样的比丘如果不恭敬师长的话，肯定会下到这样的小地狱中去。这个小地狱是专门为这样的人准备的，他说，生到那里的罪人只有一个身体却有四个头，全身都会起火燃烧，也是大猛焰，他的形状就好比是正在燃烧的非常旺盛的火堆，他说这堆火不会烧完，而且总是烧个不停，这个地狱中还有一种叫钩[此/束]的毒虫，经常在嚼食地狱罪人的舌根，也就是我们平常的舌头。为什么会这样？当然世尊在这里并没有详细的开释形成这个地狱的因果何在，为什么有会出现这样一种幻境？有一种毒虫嚼食罪人的舌根，为什么他会生出四个头来？为什么全身会起火那？世尊在这个经典里面没有很详细的告诉我们，但是我们知道佛是如语者、实语者、不诳语者，世尊洞达世间的一切乃至最微细的因果，世尊是不会骗我们的，所以我们应该生敬信心，细细的体会还是能体会出一二来的。这里世尊没有很详细的说，只是说不恭敬师长的比丘会得到怎样的果报。
    世尊继续说：这个愚痴的罪人在锥扑地狱受完果报以后，还要又生畜生道中，或者成为野干或者成为狼。这个我们以前曾经讲过果报，等流果、异熟果等等，显然他的果报未完，还要继续往下流转，生成野干或者狼等等，像野干是一种像狐狸一样的一种动物，在佛经里有个野干说法的故事，成为这样的畜类，人们见到它们的时候总是会高声大喊，所谓见者大唤，说狼来了、野干来了，就像我们看到一只老鼠时说老鼠来了一样，他说这些愚痴的人都是因为他们以往辱骂他的老师以及和尚的缘故，所以看到他们的人都不喜欢他们。由于以往舌头的罪过，他们经常的就会去吃屎、吃尿，是这样一种果报，为什么说一些狗爱吃屎呢？还有这些狼和野干，这个跟舌根的罪过有关，世尊这里告诉我们，往昔生中如果骂辱自己的师长，也就是自己的老师或者长辈，就会得到这样的果报，人们不喜欢他。
    我们要检讨一下，我们有没有这样的业报？我们每当出现在一个地方时候，人们就说这个人又来了、又来了，要知道这种果报往往跟你往昔生中对师长的怠慢有关系。而且如果说前世你有怠慢师长的罪业的话，根据等流果的原理，那么今世你或多或少，只要你认真观察，你仍然会有这种习气的。举个例子，也就是说前世生中很喜欢吃面条的人，他到今生还是会不由自主的喜欢吃面条；前生喜欢当小偷的人，到今生仍然有一种习惯，想偷东西。因为我们知道众生的所有习惯都是无始以来形成的业力，以前反复的这样，到后面就不由自主的会这样。所以佛告诉我们苦是由集而来的，苦集灭道的集，四圣谛的集，你看集，我们讲集体、集合它有以一种聚集的意思，从时间上聚集、从空间上聚集、从行为上聚集所以得出这个果报，我们可以这么衡量。
    世尊这里对因果开释的还是很清楚的，他说，他受完像野干、狼的畜生身以后他又会投胎去做人，但是余殃未尽，他仍然会经常出生在没有佛法的边地。因为他出生在边地，他不能听闻佛法，他得遇不了善知识，他很少有机会能够听闻正法，所以说因此他无法做一切功德利益之事，反过来他反而会经常的行恶，远离善法，比如他会毁谤佛教了，干种种的恶行，所谓远离善法。虽然他们得生为人，却跟一般正常人长的也不太一样，甚至有的果报沉重的连个人样都不像，而且还有一样，他们长的不像他的父母亲，大家看很有意思，因此惹得他的父母也很憎恨他，不像他爸爸也不像他妈妈，世尊告诉我们这往往是因为有这样果报的缘故。我们前面讲过，不恭敬师长会得这样的果报，自己的师尊长辈不恭敬就会得这样的果报。这样的罪人投胎做人的时候，他还得这样的果报，经常被人轻视瞧不起，经常被别人毁谤，别人经常会冤枉他、欺侮他，由于他远离了正法，所以他天生的没有智慧，这样以来他这一生中肯定会不断的造业，死了以后，因为过去的果报使得以后他很快又会堕入地狱，因为所有这一切都是因为他前世不恭敬那些布施佛法、济拔众生苦难的师长的原故，这里世尊开释的很清楚。何以故？“以不恭敬施法。救拔难者故。”
    所以说我们千万千万不能犯下这些罪业，而我们的无明业障很容易造这种罪业，而且趁着前世的等流业果的力量，我们轻而易举的就会这样，而我们的内心中却丝毫不生忏悔的心，甚为可怜，如同佛经上所说的属于那堪可怜悯的人。你不能说这是因为我无明、因为我糊涂，谁糊涂呢？还不是你自己糊涂？责任要自己承担，自己要善待自己，所以说你不想听闻佛法，你不尊敬师长，可以讲你是瞧不起自己，不爱惜你自己的法身慧命，空过这一生。所以真正有智慧的人、真正贤良的人、真正在佛菩萨眼中欢喜赞叹的人绝对不是这样的人，这道理世尊在前面说了，他以初果须陀洹为例，说这种人不可能这样，像这些真正的佛子，他不用世尊教可能也不会犯这种错误，好这段话讲到这里。
    再看四十二段，四十二段说：“阿难。若有人等。于教授师所。施自在师所。教法行师所。教真行师所。起不恭敬。受是重殃。阿难。彼痴人辈。自余更得无量无边苦患之法。”
    这里在讲什么呢？具体的讲不同类型的师长他是什么样一种像状，我们来看白话文，看白话文是怎样一种解释法，世尊说，阿难啊，如果有人对教授他的师长，所谓的教授师，对那些给他布施自在解脱法的师长面前，大家注意看，这里经书说的于教授师，“施自在师”、“教法行师”、“教真行师”分别是什么意思？“施自在师”指的是给你布施那些自在法门的老师；“教法行师”是指教你如何修行的方法的老师；“教真行师”就是那些教导你如何真实行持的老师。如果你对这样的老师，对这样恩重如山的老师起不恭敬心的话那么你就会受到上面所说的那样极重的恶报，所谓“受是重殃”。佛说阿难啊，这种愚痴的人除了要受到前面所说的地狱等等苦恼之外，在他的余生中还要受到那种无量无边的痛苦，也就是这种痛苦是无止境的。也就是说我们今生得了人生，如果不好好珍惜这个人生，而是放逸它，而是随随便便，对这种造业也不生起恐怖心，那么一失人身万劫不复，很可惜。因为做为一个人是很尊贵的，他行起善业来是最容易成佛的，但是他一造起恶来又是最容易堕落的，你说一个畜生或者一只狗，哪怕一只老鼠，它就算造业也没有我们人造起业来那么厉害。这个道理非常简单，比如说有个有钱人，家产百亿的亿万富翁，他想干一些坏事，你说他干的坏事该有多大，对不对？比如作为一个国家的国王或者一个单位权力很高的人他想造恶是不是很容易啊？话说回来这样地位的人，这样有大福德的人如果用他的福德去布施去供养去造那些所谓的福业，那么你说他的福业是不是越来越增长、越来越大？所以世尊这样开释完全是正确的，除了受这些苦，还要受无量无边绵延不尽的痛苦，何以故呢？很显然因果这个链它会不断的反复循环向前推进的，这就如同说一只老鼠生下一只老鼠，今天我们只看到一只老鼠，如果其他的地方出现了问题，老鼠就会越来越多，对不对？他只能是越来越多，比如我们在荒山上，原来这个山上是不长一颗树的，比如我们栽下十颗种子，结果只有一颗种子生长出来，然后这颗种子长成树，然后过不了几年，满山遍野都会是树，这就是因果的道理，你如果不能回头是岸，不能断除这种生死苦流，等待你的是无穷无尽的果报，这是毫无疑问的。这个道理就提醒我们所谓的因细果粗，因是非常微细的而果报却是非常沉重非常明显的。
    我们继续讲下去，今天争取把它讲完。我们来看下一段内容“阿难。若从他闻一四句偈。或抄或写。书之竹帛。所有名字。于若干劫取彼和上阿阇梨等荷檐肩上。或时背负或以顶戴常负行者。复将一切音乐之具。供养是师。阿难。作如是事。尚自不能具报师恩。亦复不名深敬于师。况敬法耶。作是敬者是名敬师。”
    这段话在说什么？世尊在告诉我们什么样是真正的敬师，他做了个比喻，我们来看白话的意思是什么。说：阿难，你从这位师长那里只要是听闻一四句偈，把这些名字全部都写在竹帛上，也就是说你把这些师长的名字全部写在竹帛上，经过若干劫数的时间，然后把所有的和尚阿奢梨全部把他们背在自己的背上、挑在肩上、顶在头上走，这表示一种非常高的礼敬，就说把这些尊贵的用头顶戴，在顶上走，同时还把一切的歌咏音乐用来供养这些师长的话，都还不能完全的报答师恩，都还不能不能称为是深深的敬重师长的人，更何况能够称他为是那些敬法的人呢？而必须像我前面所说的那样去做才能叫做是真正的敬师者。很显然，这里我们提示一下，这里有两点的意思，也就是说像前面经文所说的那样，用这样的礼敬方式来礼敬师长，用一切最美妙的音乐歌咏来供养这些师长，他说都不能报尽师恩，也就是师恩是报不完的。海水可干师恩难以报答，虚空可以有穷尽，但是师恩的报答却是无法穷尽的。世尊是这样为我们开释的，也就是说这些善知识，这些师父们对我们的恩情是这样大的，为什么世尊会这么说呢？很多朋友也许觉得不以为然，其实你细想一想就会知道了：当我们轮回在生死苦海的时候，我请问你？有谁能够为你开释如何解脱这种轮回苦海呢？在我们的世间中，从我们一生下来一直到我们死去，我们所受的教育，乃至我们的父母亲朋友亲戚，他们谁告诉我们这个我是虚妄的，这个生死轮回是存在的，这个生死轮回必须得到解脱？而且是谁告诉你该如何去解脱生死轮回呢？是不是很难？没有谁。如果我们没有得遇这些善知识，如果我们见不到佛，谁会告诉我们呢？所以这种恩德是报答不尽的。所以世尊打了个比喻，就算你这样来礼敬这些善知识们，就算你用一切的音乐歌咏供养这些善知识们，让善知识感到非常的欢喜等等，你都还不能报答完师恩，还不能说你是深敬师长的人。
    世尊还进一步说，更何况说称你是敬法的人，这里世尊说的，敬法似乎比敬师的来得更高，为什么是这样的呢？道理也不难理解，佛法僧三宝中，以法最为尊贵！因为三世诸佛都是修习法而得到证悟的，所以说因为对法的皈依，对法的实践，因为以法为师而成佛，而佛出现在世间有了佛宝，由佛出世才能开释佛法才有了法宝，而世尊把法宝传给他的弟子于是才产生了承受佛法的僧宝，所以说佛法僧三宝由兹而显现，所以说在密宗里面或者其他法要里以法为最尊贵。甚至可以把经书压在佛像上面，甚至有的善知识还这样说，你不能把佛像压在经书上面，佛像可以夹在经书里面，但是却不能把佛像看得比法宝更珍贵，这可能出乎我们的意料之外，因为三世诸佛敬法胜过一切。在密续中甚至还这样说过，说一位上师坐车的车轮如果陷到泥泞中去，如果没有人帮他去推，帮他去拉，他说十方三世一切诸佛都愿意亲自来帮这位上师的忙。这里说到对上师的恭敬心，当然这里是从密法上说的，也就是说上师是佛法僧三宝的总集，他来的更重，这里世尊开释的深敬法和深敬师，这里做了个这样的开释，以围绕着敬法来阐述敬师的道理，很显然世尊这里是有针对性的说的。就像前面所开释的那样，世尊用这种方式来开释，他说，这样的人对他的师长不爱敬，怎么可以说他是爱佛呢？这种没有修行的人他好像很喜欢问法，他是爱法的人吗？这种不恭敬的人其实是个恶人，他怎么可以算是僧人，怎么可以说是爱僧呢？很显然世尊这里是非常方便善巧，用这样一种隐喻的方式，用一种顺应所听闻佛法根器的方式来做这样的分别。因为对于我们前面所说的这样不恭敬师长的人来说，他本身智慧就低浅，在他的心目中他很容易接受佛法很尊贵，而上师不尊贵，所以说世尊才这样说，道理很容易懂。比如在我们语音室里面我们会看到很多这样的人，比如他觉得自己很有学问，你们如果告诉他对出家师父，对法师要恭敬，对说法者应该恭敬，他就觉得不以为然，他就会创造很多理论，他说你看《六祖坛经》说什么，《金刚经》说什么，你不要执着，你不要着相，很显然他觉得佛法是很大的，所以说世尊在这里是这样说的。然后从我刚才前面所说的三世诸佛以法为师来说，从它真实意义上来说佛法是常住不灭的。如果从住持三宝来说，从真实意义来说，佛法僧三宝以法为中心。所以真正重法的人必重师，真正重法的人才会真正知道佛陀的价值，才会知道僧宝的价值，这是从这个角度去说的。也就是说为什么前面所讲的这样的老师哪怕仅仅是给你讲过一四句偈，大家注意啊，这个一四句偈不是一般的偈，是包含佛法的真谛，用很简要的语言概括说出来的话，它就是你能够解脱生死轮回苦海的最重要的因缘，所以世尊说这种善知识的恩德是报答不尽的。也就是我说的我们的父母亲，我们学校里的老师，还是说那些亲戚朋友尊长们，从我们出生到我们死去，真的真的很难告诉我们这样的法要，这个恩德有这么大，这是从这种报恩的角度去讲的，更何况是说对法的恭敬呢？所以世尊说“况敬法耶，做是敬者是名敬师。”就是按照前面说的那样那才叫做尊敬老师。
    好的我们来看最后的经文，原文是这样的：“阿难。若有无量无边供养之具。尔乃堪能供养师耶。阿难。当来之世多诸比丘得是经已。于师和上起不敬心无有正行。于师和上恒说于过。阿难。我说彼等愚痴人辈极受多苦。于当来世必堕恶道。阿难。我向汝说我向语汝。如来在世于汝等边已为说讫。此是正道此非正道。于当来世彼诸比丘随行何行。还生是处得是果报。是故阿难。我教汝等常行恭敬。阿难。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所谓爱敬诸佛世尊。敬重经法。深爱敬僧当入是次。佛说是经已。长老阿难等及诸大众。闻佛所说欢喜奉行。”
    这个经文到这里就结束了，大家可以看一下屏幕，世尊做了最后的狮子吼，这段经文到底在说什么意思呢？我们来看第一段的意思，用白话来理解一下，世尊说，阿难，不是说有无量无边供养的东西才能供养老师，也就是说你不要认为去供养一位师长是一件很容易的事情，也不是说所有的东西都能拿来供养自己的师长。这句话在说什么？就是说你就算你拿这么多这么多的东西来供养你的师长那也不觉有怎样过之，何以故？因为你就是拿无量无边的东西来供养你的师长，就像世尊前面说过的，你都难以报答师恩。明白这个道理吗？世尊在这里是这样讲的，再一次的强调师法是尊贵无极的。接下来世尊接着说，阿难，未来世很多的比丘读过这部经之后，还对他的师长及和尚不起恭敬心，他说这不是真正修行的人，他经常会说老师和尚的过失，阿难我说这种愚痴的人他会受很多的痛苦，将来一定会堕落到恶道中去。大家来看一下这个文字非常的玄奇，不是平常的思维能理解的，为什么未来世很多的出家比丘得闻这部经，听了这个道理之后他还会对他的师长或和尚生起不恭敬的心呢？可见，这种轻师慢法的罪业是有多沉重，因为众生都是在我执的深渊里面不能自拔。而作为一个我执沉重的众生，他的业障当然显现为重己胜过他人，那么反过来的话，他如果去亲近善知识，去侍奉师长的话，他很难接受世尊前面说的那种对师长的五体投地、没有任何异议的依止，对不对？而且这种佛法中的正道反而很容易激起他那种不能接受的嗔恨心，能理解这个道理吗？他特别特别受不了有人这样跟他说，这一点大家其实是很容易理解的。比如来我们语音室的很多人都有这个现象，你不说倒罢了，你一说他反而更变本加厉，所谓的此辈众生，世尊说叫做愚痴之人，归根结底还是愚痴。何谓愚痴呢？就是不懂世尊在前面所开释的道理，所谓的师长和佛法僧是到底一种怎样的关系，恭敬师长和恭敬三宝是一种什么样的关系，所谓的解脱，所谓的得闻稀有难得的正法和恭敬师长是一种什么样的关系，他说这种愚痴的人不懂这个道理，他说这不是真正的修行者。而且世尊说这种人最后只有一个特征，他会不断的说师长和尚的过错，他到处讲坏话，他从这个法师这里听了一句话，一转身就讲坏话，好像他不说坏话就不行，我们看世尊其实早已知道的很清楚，这是必然的现象。所以师尊说这种人当来之世必堕恶道，因为他所伤害的对象、对境太大了，所以我们千万要注意这一点。
    所以佛教还常说这句话，“无事不登三宝殿，等闲莫向塔中行，若不扫地添香水，纵有河沙福亦倾”。它告诉我么这样一个道理，面对佛尊，面对三宝，面对师长，我们宁可不要轻易的去接近，一旦接近必须恭敬。就像我们到一个寺院里去，不要说我只是为了欣赏欣赏风景，随便逛逛，用轻慢的心进入寺佛塔庙，世尊告诉我们，你如果这样做，就算你有恒河沙那么多的福报，你很快就会消亡，就会倾倒，这应该是正说，要理解这个道理，所以我想世尊这段话所开释的涵义就是这样的。你看师尊最后这样说，语气很特别，世尊说：阿难，如来在世的时候都已经跟你们说了，我跟你们说了哪些是正道？哪些不是正道？也跟你说了未来世的比丘造了什么样的业会生到哪里？得到什么样的果报等等，世尊在很多经典里都这么开释，因此阿难我教导你们要常常起恭敬三宝的心。看到没有，世尊在这里说的是恭敬三宝，他没有说恭敬师长，其中的密意是什么？就是告诉你恭敬师长就是在恭敬三宝，如果说你恭敬三宝就要恭敬师长，我想世尊并不是故意把这个事情漏了吧!
    继续看经文的意思：阿难，若有善男子善女人，能够生起恭敬尊重的心他就会得到无上之法。他把这个因果说清楚了，这个道理就如同《金刚心总持论》里所说的，“因敬法故必敬其师”。也就是他如果尊敬他的师长，他才真正称的上是珍爱佛法，所以说他如果不敬师长，也就是因为他不敬重佛法，反过来如果能够恭敬尊重依止善知识，那么就会得到无上之法。就如同《妙法莲花经》所说的，你如是如是亲近供养这位持《妙法莲花经》的法师，这个法师须臾之间破颜微笑，须臾之间心欢喜，随意为你说一句半偈，你可能当下就会开悟，当下就会相应，就能得到这种无上甚深、能够使你脱离轮回苦海的微妙至上正法，说的就是这个道理。所谓爱慕尊敬诸佛世尊，敬重佛陀所说的经法，深深爱敬得道诸贤圣僧，这就是修行正法的次第，世尊说的非常清楚。爱慕尊敬诸佛世尊，敬重佛陀所说的经法，深深爱敬得道的诸贤圣僧这是修行正法的次第。也就是说这一关你非过不可，也就是说如果你还未生起这样的心，世尊劝导我们你要次第修行，你要好好的去反省，你不要这么急的想知道什么行法，你别想真正的知道无上佛法所包含的真实意义，因为这是修行正法的次第，世尊开释的非常清楚。小乘是正法，大乘是正法，般若乘是正法，密乘是正法，金刚乘是正法，声闻乘是正法，圆觉乘是正法，一切佛陀所开释的都是正法，而要想修行正法，爱慕尊敬、深深爱敬、无比敬重，这就是修行这些正法的次第，世尊在最后一段话把这个因果简洁明了，十分深刻的告诉了我们。所以大家回去要好好的思量这些道理，经常的思考这些道理，我相信很多朋友，如果说他修行这么久，烦恼心都未除半分，道业未长进一分，我看很大的原因都是因为这个，你一边修行，一边在累积自己的业障，究其原因还在于轻师慢法。
    好了这个经文就讲到这里。最后是佛说这个经以后，长老阿难和其他大众听佛所说欢喜奉行，基本上就是结行，大家都决心照着佛陀所说的话去做。整本《善恭敬经》就讲完了，本来应该给大家把这个经文做个总结，但实际上世尊在最后一段已经把这个密意告诉我们了。所谓的“阿难。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所谓爱敬诸佛世尊。敬重经法。深爱敬僧当入是次。”所谓的“得如上胜上之法”指的是什么？就是前面一段世尊所说的，“我向汝说我向语汝”，也就是我都跟你说过了，什么是正道，什么是非正道？什么是因缘？什么是果报？所有的三藏十二部经世尊开释的佛法都在说这些道理，他说你要想得到这些道理，你就必须修行这个次第，我想这也可以说是这本经书的最后也就是最好的总结，所以我在这里就不解释了。这就是叫做世间好话佛说尽，我记得过去有个古人讲过这样一段话“自从一读楞严后，从此不读世上糟糠书”，他是赞叹自从他读了《楞严经》，懂了佛法奥意后，他真的不想看世间那些其他的理论，赞叹佛法的稀有难得，赞叹得法闻经的殊胜法喜。好了，这本《善恭敬经》由隋朝印度来的三藏法师奢那崛多所翻译的这本殊胜的经典，跟大家简单的分享到这里。我们讲这本经的时候采取了一种很直截了当的方式，目的就是大家听明白就好，受启发就好，而并没有用那种传统式逐字逐句的、逐章逐节的进行解释，等于和大家一道来学习，共同参考世尊开释的稀有难得的法要。好了今天就讲到这里。下面请主持人给大家做个回向。

愿以此行胜功德，庄严诸佛净刹土，吾等发愿与众生，皆共于此成佛道。

我此普贤殊胜行，为得文殊妙智慧，普愿沉溺诸众生，亦能圆满普贤行。

愿我常生诸佛前，愿我能遇善知识，生生世世遇妙法，在在处处不离僧。

我以所行此功德，愿结众生三宝缘，祈请上师常住世，轮回苦海愿相随。

愿我福德日增长，愿我业障渐轻微，愿我为道能布施，持戒忍进修定慧。

愿我所行无憍慢，慈悲喜舍利人天，信解行证瑜珈行，回向众生成佛道！

（闻法弟子恭录）