jiangfaji/20040603善恭敬经全集（1-3讲）附禅师梵诵.rar  

跋  

    刚才在前面做了一个前行，是为了营造听闻经法的样式。这种恭敬闻法的态度和我们今天所说的《善恭敬经》的经义十分吻合。今天要为大家介绍这本《善恭敬经》，本经许多朋友没有见过，但是此经内容却非常的好，和我们今天学佛的人很有关系。我们今天采取讲说的方式，也比较特殊。这个经文的原文是古白话文，我们读一段原文，用现代语言讲说一遍，然后再对其要点略加提示。而关于其它的学理上的、知识上的东西，我们基本上就不讲，略去。因为今天这个社会能这样听经闻法的机会不是很多，所以我们尽量节省时间。至于那些考据、研究名相等等留待大家回去查阅经典，慢慢研究吧。我们主要是想扼要地、有针对性地点出经典里面所告诉我们的关键法义。此经对进入解脱道修行的归依弟子，具有重要的学习价值。

    现在我们就开始进入正题。首先，我们在讲解之前和准备听闻之前，应该以这样的发心来恭敬的从事：就是我们应该发愿让所有的众生都能够听经闻法，都能够由此而离开这种生死轮回的痛苦，都能得到解脱，并且能够得到无上正法的利益，最终获证菩提道果。以如是发心来进行讲解和听闻。

    此经名为《善恭敬经》，是隋朝的时候，从古印度来的一位三藏法师叫奢那崛多所翻译的。经文开头的第一段是这样说的：

    如是我闻。一时婆伽婆。住在如来本所行处宝庄严殿。尔时世尊与大比丘及诸菩萨摩诃萨等。并余无量百千万亿四部大众。左右围绕共会说法。尔时长老阿难从坐而起。整理衣服右膝着地。以十指爪合掌向佛。身心恭敬而白佛言。世尊。如来常说有多闻者有大功德。若复教他立多闻处。世尊。彼善男子。得几所功德。作是语已默然而住。

    这个是讲法会的缘起，缘起因长老阿难尊者而来。阿难尊者大家都非常熟悉，他是在继善星比丘之后成为佛的侍者。我们来看下这段经文，这段经文跟所有的经典一样，都具足六种成就（注释1），所谓的信成就、听闻成就、时成就、主成就、处所成就、受众成就等等六种成就。什么叫“婆伽婆”，婆伽婆就是世尊的另外一种名号，佛有无量名号。“住如来本所行处宝庄严殿”？此意微妙。住如来本所行处宝庄严殿，是不是说真的有一座宫殿叫做宝庄严殿呢？显然不是。这是在方便地譬喻为说，这里所说如来住在本所行处宝庄严殿，应该是指如来入在平等无二楞严大定之中，方便称他为本所行处，就是如来他本来就常住在这种平等大定之宫殿中，所以称他为宝庄严殿。用我们现在的话来说，就是这时世尊入在这个最极清净平等的禅定之中。这个时候呢，有很多大比丘、大菩萨等等四部大众“左右围绕共会说法”，围绕左右，盛况空前。四部大众的四部是指在家二众和出家二众，即在家的男女二众和出家的男女二众，共四众。这里面四众弟子非常齐，此时长老阿难突然从坐而起，看来事先也没有说什么原因。这个时候阿难尊者起来问佛的问题非常之重要，阿难尊者呢今天借着这个殊胜的机缘来请示佛陀。我们注意到，佛经上往往这样，当一位菩萨，就是经中佛陀对其说法的这个对象，他起来赞佛问法的时候都是非常恭敬的。我们在经文里看到“长老阿难右膝着地，以十指爪合掌向佛”，半跪式的合掌向佛，身心恭敬，然后对佛说：“世尊（称佛为世尊）。如来常说有多闻者有大功德，故复教他立多闻处，世尊，彼善男子得几所功德？作是语已默然而住。”阿难从这里开始问，并讲到多闻。什么是多闻？很多朋友会理解为好像听得越多就越叫多闻。不，阿难被号为多闻第一，指的是对真正的佛法、正法多闻第一，大家要这么想，不是说到处听、到处闻就叫多闻。其中大概就这几个要点，先略为大家提示一下。下面我就用现代语体给大家重新说一遍这段经文，大家一听就很明白。我是这样亲自听佛陀所说的，在某一个时间，如来处在他清净本来的宝庄严宫殿中，这个时候许多的大比丘以及各位大菩萨，还有无量的在家出家等四部弟子都围绕在世尊的跟前，准备听经闻法。这个时候长老阿难尊者就从座位上站了起来，他首先呢把自己的衣服整理妥当，仪容端庄，然后右膝跪在地上，双手合十，身心都完全恭敬的向佛请问。他问道：世尊，您常说多闻的人有大功德，如果教导别人多闻的善男子，他会得到多少功德呢？问完这句话以后阿难尊者就静静的在旁边等待着佛陀的回答。阿难问了这样一个问题，多闻有大功德，而教别人多闻的善男子，很显然这里面已经告诉我们了，就是教导众生来学佛修行，为众生开示佛法，他说这样的善男子他会有怎样的功德。好，这是第一个部分，我们就提示到这里。

（二）

   “白众等听说，慈氏上生偈:
    莫恋阎浮境　忧悲晓夕煎 爱河长没溺　欲火正烧燃
    宝殿花当发　慈尊法正宣 劝诸修道者　同结上生缘
    愿以此功德  普及于一切 我等与众生 尽生兜率中 究竟成佛道
    诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，如来证涅槃，永断于生死，若能至心听，常得无量乐！”
    刚才给大家读的是敦煌写本里面的上生礼后面的一段话，这是很古老的，已经有一千多年历史了。大家知道这个敦煌莫高窟里面保存着很多佛教的珍宝，很多在历史上失传的东西随着近几年它里面文物的开发都被发现出来。那我们这个弥勒净土法门可以讲失传了非常长的时间了，自从近代太虚大师创立这个慈宗，力倡兜率净土法门以来，但是到今天已经将近70年的时间，这个法流差不多都断掉了。所以，今天我们在悲华在线大家能够听到弥勒净土法门以及相关的弥勒菩萨的信仰，这其实是很殊胜的因缘。
    好，这个我就不多说，那我们来讲解今天的经文内容。我们为什么要在近期呢为大家开示关于如何听经闻法以及如何就是说理解我们平常常说的这个戒律，这个五戒十善等等问题，目的很简单，是为了让大家呢在进一步能够听闻这种止观的正行修习打下基础。因为如果没有前面这样关于皈依以及种种修道资粮的积累，那么我们如果说直接进入修行确实是非常困难的。因为我们正处在这个可以讲是像末法末的时代，我们众生的烦恼心都比较沉重。所以，大家经常可以感觉到自己一整天下来经常是陷入情绪中，这其实就是一种烦恼。就是，一天这个时间里面很难有一颗平静的心。这个正是我们烦恼业力很沉重的一个具体的表现。所以说我们要通过这种前行诸如象这种礼忏、这种忏愿、忏悔的法门，这种精进念的法门，让我们自己慢慢慢慢的心性得到调伏，这样才具备听闻佛法、修行正行的根器，这非常重要的。所以说如果你没有把这些戒德培养好，没有把自己的心好好的调伏好的话，一下子进行比如打坐啦，专心念佛啊等等，往往呢很多朋友都修不下去。因为他这种修行不是强迫自己，就是在情绪的动荡不安中，所以说他也当然就根本很难开启这个智慧。
    好的，所以说今天让我们以普愿十方三世一切有情皆能够听闻正法、得到法乐、修行法要而得解脱，获证菩提这样的发心来听闻这个经典。那我也以这种发心为大家稍作解释吧。
    好，我们继续吧！昨天，我们讲到善恭敬经的第二十二段，其实从第二十一段开始，世尊就为我们开示了就说具体的，当你追随一位善知识，在他身边从他受法要，也就是说跟着这个师父学法的时候应该怎么做呢？昨天，就已经在具体的行为上作了一些开示。比如昨天我们讲到了对师父要有一颗敬重的心；在将要听法的时候，在师父面前不得随便的笑；不能够把脚不整齐的放置；也不能说在听师父说法的时候，师父没问，自己就随便的说话；也不能说坐的位置比师父的还更高；师父叫我们做什么事情我们要去顺从，然后也不能说正面直视着师父，也要保持一定的距离；师父叫你坐，你就坐，然后安心的坐下来；并且，对师父还要升起一颗慈心。我们解释过，慈心就是说，通俗的讲，当我们在师父面前请师父来讲经说法，为我们做开示的时候，我们应该提供种种的方便让师父感到安乐，能够自由的为你讲说，所以这就叫做“于彼师所应起慈心”的含义。
    那我们今天还要继续再讲，具体的法是什么，看二十三段。经上说：“若有弟子欲受法时。长跪师前先诵所得。诵已有疑先应谘白。若见听许然后请决。是时学者既受法已。右膝着地两手捧足。一心顶礼师所住处。地若平正即应设敬。若地偏隘即还却立。乃至师过至彼平所即便请法。若至平处礼师足已。却缩而行至十肘地。遥礼师已随意归还。又复弟子应作是念。师在我后观我是非不应放逸。我若即来寻至师前。请决所疑是即为善。傥不得来应当知时。一日三时应参进止。若三时间不参进止。是师应当如法治之”。
    这段经文很显然告诉我们，在即将请师父为我们开示法要的时候，我们做为弟子应当怎么做，而且还告诉我们要善于有问题向师父请问。那我们呢还是先用白话给大家稍作解释一下。经中是这样说的，它说如果有弟子将要接受师父说法的时候，应该跪在这个法师的前面，首先呢要把今天师父要开示的经典进行背诵，然后背诵完以后要告诉师父说“哦！这里面有些什么内容我有什么疑问。。。”然后请求师父呢为他作开解。如果师父说好，也就是说“见听许”，然后才请师父为他解开这个疑惑。那这段很显然，世尊告诉我们，为什么先把今天这个经典背诵一下，然后再请师父开示呢，呵，很多朋友看到这里可能不会理解。其实你细心的话你还是会明白。你看有的时候，比如在我们语音室里，我们有一些朋友他向法师请问的时候，他总是突然就问了一个好像一个什么问题，但是呢或许听的人还真的不知道他这个问题出自哪里？到底为什么会问这个问题？而且他所问的语言又很笼统。这样的结果就是说你今天来问法，你没有作好准备。主要是这个意思。而且，这里还讲到一点，这个法师说可以吧，你问吧，然后才请问。你想想看这个规矩讲得多好。为什么要这么做呢？这里面就是前面我们所说的应当“于彼师所应起慈心”，这就是对法师有一颗慈心的缘故，要给法师以方便。所以说，你看过去人向师父的求法是多么的礼貌、多么的得体、是怎么样的恭敬，由此可见一斑。
    再看下面一段。这个时候呢，如果师父为你做了开示了，也就是说这个学者就是学法的人啊他听完问题后呢，已经把问题给解决了以后呢，他就要怎么样呢？就要五体投地向法师顶礼。这个右膝着地两手捧足。我们知道，当我们行接足礼的时候，首先右膝着地，这是讲一个行礼的过程。而且要一心顶礼为我们开示佛法的法师，也就是说法师开示完以后要答谢。那下面讲的这句叫：“一心顶礼师所住处”。这个什么叫师所住处呢？也就是说师父为你开示的时候，他肯定是坐在一个法座上或者某个方向上，我们必须要向这个方向顶礼。这什么意思呢？后面会讲到。后面讲到如果说你所跪拜提问的地方的地面不平坦，或者是很狭窄没办法顶礼，那么呢你就要站起来走到宽敞平坦的地方，然后呢向法师顶礼，向哪里顶礼呢？就是向师所住处顶礼，也就是朝刚才师父为你说法的地方顶礼。而且在其他地方顶礼好了以后还要怎么样呢？还要继续的走回来，然后站在一边。也就是说，不能因为说我现在的这个地方不适合于顶礼，我就不顶礼了。所以说还要这样。然后呢一切修敬完毕以后，我们就要缩身走掉，面向着法师向后退着十肘这样的距离，然后最后再向法师顶礼以后才可以任意的离去。从这个礼节看到，真的是如果你真的能这样做的话，那真的是叫做作为一个弟子修法修到家了。你看我们很多人到大殿里面去拜佛的时候，我们会看到很多朋友随便拜一下，然后一转身就走，这显然这个礼节不行。他应该怎么样呢？应该是面对着这个佛像合掌向后退，最后行完礼然后再走。它给了我们一个最典范的一种修敬方式。然后经上又说，做弟子呢要经常这样想：师父总是在我的后面观看我的是非对错一举一动，所以我不应该放逸。我每当遇到有疑问的时候，我就应该马上去找师父，到师父跟前，请求师父为我解答疑问。这样才是对的。这是什么意思呢？就是说我们有疑问一定要想办法去请问师父，不能说有疑问自己就埋藏在心里，然后凭自己的想法去做很多的研究，然后最后得出一个结论，也不知道是对是错。所以在提醒我们有疑问应当去参师父。如果说你的条件限制没有办法随时的去请问师父，那也应该要找时间，找时间去请诣（师父）。比如说起码呢如果你常住在师父身边，起码一天当中早中晚都应该来请诣师父。你想想看，早上、中午、晚上一天的早中晚所谓的三时的时间都要去见师父，或者跟师父汇报一下，或者有什么问题要跟师父说一下。就象我们今天很多弟子他离师父离得远远的，好像觉得一定要等到什么时候才跟师父说一些什么事情，这个跟真正的依止师父来修行，这个行为是不相应的。要时时的去面见师父，去向师父请诣。但这并不意味着去随时的不管时节因缘随便去打搅师父。所以说，这经书上说得很清楚：“傥不得来应当知时”。“应当知时”，时就是时节，要看什么时间，什么时间合适。所以世尊告诉我们一天这个早中晚三时都应该想办法去进止。什么叫进止呢？就是说去见师父，我们刚才比如说去见师父，然后又走，这就叫进止。如果说作为一个弟子在一天的三时中都不见他来参问师父的话，那么这个作为师父的、为师的就应当用适当的方法如理如法地去调治他的弟子。也就是他必须告诉他：“诶，你最近怎么了，都没有来呀？”，是这样的。也就是这段话实际上世尊告诉我们师徒之间应当常常的沟通。而且，应该采取如何的方式来沟通呢？作为弟子应当非常的恭敬，请法之前恭敬、听法的时候恭敬、结束听法的时候还要恭敬，而且还要有感恩之心。那么，作为师父他应该勉励警策这个弟子。也就是说做为弟子不要轻易地远离上师，上师也不要让弟子放逸随便每天在那里虚度时光。世尊这里为我们开示师徒之间这种互动的关系，这个是有很大的意义的，大家要细细思量为什么要这样做。
    好，我们再来看下面的一段：
   “又复弟子若参师时。至彼师所若不见师。应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内。是时学者应起至心遶房三匝。向师顶礼尔乃方还。若不见师众务皆止不得为也。又复弟子除大小便于其师所不得麤言。师所呵责不应反报。师坐卧床应先敷拭。令无尘污虫蚁之属。若师坐卧乃至师起。应修诵业”。
    这段话在说什么呢？这段话继续为我们开示事师之行为。我们来把这段话用白话给大家来说一下。它说，又比如说如果说弟子到师父那里去参问的话，而在该处见不到师父，它说应该用土块呀或者是木头呀或者是草呀等等来做一个记号，也就是说让师父知道到你来了。那当然现在的人不象过去那样用这种方式，那你可以说比如说留个纸条啊或者把这个纸条夹在师父经常在的桌面上，或者是在禅床的边上等等，那样就告诉师父我来了。如果呢你来见师父的时候看到师父正在室内打坐，也就是说师父正在修法，你这个时候就应该升起这颗挚诚的恭敬心，就不要进去打搅师父。而应该在房子或者是在修道的道场的外面右绕三圈，然后再向老师顶礼后方可离去。如果说你这个时候平常是有事情，比如说寺院里面的事情，比如要请问师父，这件事情一定要去请教师父该怎么做，而这个时候师父却不在，那么这件相关的事物都必须停止了，不能自己任意去做。一定要等到这个师父交代该怎么做时你才做。这里，我们稍作个解释，不然大家可能会不太理解为什么要这样做？首先讲到为什么要作个记号，比如说留个纸条，这个仍然是什么？——围绕前面我们所说的，应当于彼师所升起慈心的缘故，还是为了方便。因为你留下个纸条留下个记号，那么你的师父回来的时候就会知道，哦，今天某某人他来过这里。然后师父就会安排，比如说他可能会交代人或者是跟你讲你什么时候再来找他合适。这还是为了加强师徒之间的一种交流、互动。所以这有很重要的意义。所以说，另外一个就是，当如果师父正在打坐的时候，不应该去打搅，但是因为你今天来见师父了，所以说还是要绕着这个房子，我们知道古印度的礼节都是右绕三匝，头面接足，这是一种佛教里面很恭敬的礼节。当然，今天我们好象这种右绕三匝的礼节已经不多见了。在很多地方很多人都不懂。比如到一些寺院去，按理来说应该绕着佛殿走三圈。但是我们今天很多人都不知道。我看见很多人不是右绕，他是左绕，而且还在里面摇头摆脑的这样，好像在佛殿里面逛来逛去。而今天呢很多寺院里面也变成一种观赏性的东西，好像在里面是看见佛菩萨像庄严，评头论足在那里面观赏，把佛菩萨的像当作工艺品来观赏。有一些寺院有意无意好象也在引导一些信众、游客啊抱着这样的心去参见佛像。当然了，当我们去寺院里面去找法师去见师父的时候，唉，今日的人真的还没有像过去的人这样的恭敬。所以说都反映出来。因为你对师父不恭敬也就会反映在你对佛像不恭敬上；你在寺院里面在大殿里面对佛像不恭敬也会反映在你对师父不恭敬上。所以说，我们今天人大抵上都是如此。所以说我们今天学这个经文，看看世尊他曾经是教我们怎么做的，我们所以说要升起这颗惭愧的心。师父人尚且不在，还要对着师父，不是不在，是师父今天没有空给你开示，师父正在坐禅修行的时候，还要在外面绕三匝，然后顶礼完才离开。还有一点就是说，师父没有交代曾经有交代过一件事情不能做，师父没有在没有发话的时候，你不要擅自的去做它。这也是为了能够保持我们修道道场的一个正常的秩序，这一点其实往往又很难做到，对我们今天的人来说。因为对我们今天的人来说，我们所受的教育感觉好象提倡一种个性化，好象觉得如果去服从一个人好象很听话，这个经常被认为是很蠢的很傻的，对不对！其实这个想法对我们佛教的真正的修行人来说其实是不对的。因为佛法是什么呢，佛法是已经彻底觉悟的佛陀为我们开示的正法，那我们去找师父，去亲近善知识是已经证悟的善知识，是已经得法的善知识，已经明明白白的善知识，他把法传给我们。而我们能不能得到这个法能不能受这个法呢，全在于你去承受这个法如法不如法上，你能不能把这个法水给接过来的问题上，而不在于说你是否多聪明来改变这个师父到底是怎么传法或者这个师父说的到底对不对上。这一点一般的人很难理解，往往没有信心的人就会认为这样的人是不是有点愚痴啊？我们把这种人都归为愚痴之类，或者称为迷信之类，好象你是未加思考你就轻易的听一个人这样？不是不是！在我们佛门中，我们去找一个师父去拜师，那也不是随随便便的。但我们也是经过一番考察，也是非常慎重的拜的师。而拜了师以后呢，我们并不强调说在修法之初，好象自我的意见很强，其实在这个修法之初，自我意见越强越糟糕！可以这么说。等你修到一定程度的时候，再来一点自我主张可能还会更好。原因何在呢？就是我前面所说的，他是传法，你要清除传法的障碍，并不是说你在你还不懂的情况下你需要那么多思考。好像今天你看我们去向比如向我们的师父去问法的时候，经常跟师父辩论好像，对不对。师父还没说一句，自己已经说了三句了。往往你就听不懂师父在说什么，就如同我们说拿一个杯子去接这个水的时候，我们没有把这个杯子准备好。所以说，这一点在一般的世俗人眼中，或者是没有修行入道的人眼中来看，觉得好象很不可思议。所以往往这一点被人家称为迷信，其实不然。所以大家要记住。法是靠证悟者来传的，传法，大家想一想，什么叫传法？把东西传递给你！
    好了，这个就说到这里，继续下去。它说：又复，弟子在师父所在的地方，也就是说在上师的面前，除了你在跟师父回答关于比如说大小便啊、垃圾清理啊本身就是不卫生的事情的情况下，不可以说任何这种粗野鄙俗的话，也就是说在上师面前不能粗声粗语，得意忘形。而且如果自己有错，上师如果说对你进行呵责，你不应该反报。什么叫反报啊？就是反驳，就是好象跟师父辩个不停。然后师父所坐的这个禅床或者卧具，你应该在师父坐下来为你讲法之前呢先行进行擦拭干净，而且呢，事先要把它给放置好。就是说不要让它沾染了灰尘或者是爬满了象虫蚁之类的，就是说我们事先呢要把师父要坐的事先进行打扫。你看，今天我们看到很多人到寺院来向法师请法的时候，很多人根本就不懂得这个道理，然后这里就不停的马上的请问师父什么什么什么，然后师父还站在那里连坐的地方都没有，或者坐得很不舒适，他也不体量也不照顾。所以这里面处处都是在告诉我们，当我们去请师父来说法的时候，一定要给师父提供方便，把准备工作做在前面。如果你这样去做，确实功德是非常之大的。另外呢，师父在打坐在睡觉这些不宜打搅的时间内，这个时候就不要去打搅师父。也就是说师父这个时候该休息了该静坐了该去睡觉了，或者师父这个时候不方便，这个时候我们就是说不要去打搅师父，这时我们要做什么呢？我们应该独自的回到自己的阿兰若处去，要努力的进行修诵业。什么叫修诵业呢？诵就是背诵，就是我们平常讲的背经。或者说回来，就说比如今天师父今天正在讲这个经，比如说我们今天正在讲这个《善恭敬经》，那平常上师不在，我们没有听这个的时候，晚上就要找时间把这本经书拿来反复地读去背诵它。所谓的背诵它，意思就是反复地读，就是说对它进行熟悉。当然，你如果长期跟着师父修行，师父可能在某一段时间内会教你某种经法，也许是一句话，或者是某个法要，或者教你这种礼忏的这种仪轨等等，你应该回去反复的去背诵把它的文字给通达。所以，他举这个做为例子，要勤修诵业。这一点很重要。今天我们很多朋友这点也做不到，我们很多佛子这点做不到，为什么？他总是忙个不停的去请问师父而自己呢却很少花时间去好好在那里去背诵经典。所以说，这前面所说的东西都是我们今天人很难做到的。但是我们如果能够不厌其烦的真的去认真的去实践尽量的给它做到，那我敢说，敢这么说，你在心里面这个觉受变化完全是不一样的。或许你经过这样以后呢，你发现：诶？自从这样以后我怎么听上师在说什么我很容易听得懂，而过去我却总是听不懂上师在说什么，而且经常会看到上师在呵责我，说我笨呀，或者说我怎么怎么，一直找不到原因？其实原因就在这里。也就是说你没有好好的修这样的行为。这种行为在佛经中也称为“律仪”。我们叫做戒律，戒律戒律，律仪，律仪我们前面说过就是什么东西该做，什么东西不该做，也就是说他这种对日常行为举动这种因果的抉择非常的细。所以说我们要对因果进行详细抉择。这个是修行人非常重要的一个方面。以前我常常跟大家说这个持戒为什么说要搞得这么复杂，为什么要那么细呢？其中有一个原因就是说它培养你的细心。而这颗细心，这颗谨慎审慎的心正是我们要进入修法的前行，必不可少的前行。所以说我们看到这样的经文，看到世尊好象（似乎）有点啰嗦哦，怎么连这个一点小事他都要说得这么清楚？我们要这样想，它具有这样殊胜的意义。而不能说好象看小说一样，看完就算了，不能这样，看了以后要好好的去反省，争取努力的去做到它，这样才能够因随着自己的行为的改变升起而善妙的功德。我们刚才就说到这样一个问题，这个其中的目的非常明显，我们要想真正具备法器就一定一定要做好前行的修炼。也就是说如果我们把如何参禅打坐，如何念佛进入正修，如何进入这个坛城来正式的修法，如果把这些东西当做正行的话，那么我们前面所说的种种比如如何亲近善知识，如何在平常的行为中这样去锻炼自己，这个就成为什么？修正行的前行。好，这个先说到这里，我们继续往下说。
    看下面的经文：“时彼学者至日东方便到师所。善知时已数往师边。谘问所须我作何事。当白师言。入聚落不。若师欲得入聚落时。师所袈裟当须前奉先应洗手。若洗手讫应持己衣。还拭己手至彼师所身心安住。两手捧衣长跪而授。如法敬奉处所安住。然后奉水令洗手面。先奉内衣着身体者。尔乃更当奉余衣服常所用者。向于师所应作如是恭敬之心”。
    这段经文我们今天的人很难看得懂，因为这是古白话文。我们还是简要的给大家做白话文，再说一遍。它说：这个学者也就是作为一个弟子在太阳从东方升起来的时候他就应当到师父的身边，然后侍奉师父，看着师父起床以后，就要去问师父，今天是否有事情要他去做。明白这个意思么？就是说师父起床以后，自己等师父起床了就应该主动的去问：师父今天什么事情要我去办我马上去办。那么这一点很多人是不知道的。我们今天的人可以讲是，比如说我们花了很多的钱，比如到娱乐场所去，比如说叫别人给我们做脚按啊，叫别人替我们做捶背啊，比如那天我经过无锡、上海的街头，我发现很多是擦皮鞋的，我看见那些坐在凳子上擦皮鞋的人，那个神态特别的悠闲，花一块钱两块钱感觉在享受被人服务的这种感觉。那么好，今天这段经文世尊告诉我们就是根本是刚好相反的，而是说学会如何的去服务别人。所以说这个时候，你看，太阳刚刚从东方升起来的时候，他就要主动的跑到师父面前，师父一起床就要问师父，今天有什么事情让他做。你看这里面考虑得实在是周到。因为往往师父如果今天要安排弟子今天要去做什么事情的时候，往往昨天晚上他可能就考虑好了，那么他就会今天起床的时候就会跟他去说。对不对？所以说这个时候你来问，是不是非常刚好。而且你这个时候还要问：师父您是否今天要出门，到外面上街或者是干什么去。如果师父说今天要出门的话，你要赶快去准备，把师父的袈裟给师父奉上。什么叫袈裟奉上？奉就是说要把手给洗干净，或者说用自己的衣服把自己的手擦干净。今天我们到藏地的时候，我们看那些扎巴，扎巴就是我们讲的年轻的和尚，他们称扎巴。他们，比如说活佛啊上师要出门去的时候或者当活佛要拿一个什么东西的时候，我们就会看到他就把手往他身上擦。我们不知道的人以为说这个人怎么这么不讲卫生，手动不动就往身上擦。其实不是，他是一种非常的恭敬。把自己的手擦干净了，然后恭恭敬敬的把师父穿的袈裟敬奉上给师父。然后这一切准备工作做好了才到师父那里去，身心非常平静都不浮动，跪着把袈裟交给师父。得到师父指示后就如法的把袈裟放在所应该放置的地方，然后再去打洗脸水来，让师父漱洗。这是什么意思？就是说师父肯定是这样的，他刚起床不久对不对，那么你要先去准备今天师父要出门所用的东西，然后赶快过来去给师父打洗脸的水，让师父洗漱干净。然后再把师父的穿着从里到外，一件一件的递给师父这么穿。也就是说以上所说的这一切，我们会看到，弟子对于师父平常就必须要如此这般的恭敬方成。我们看到经书里面说的实在是说得够详细的了，呵，对不对？但是我们要知道，在过去的求道者都是这样的。你看很多过去的禅宗的公案，那些去参禅的这些弟子们，他侍奉他的上师都是这样的。只要留意的人去看这个公案，看以前祖师的传记啊典故啊都会发现非常多这样的例子。古人是非常注重这个的，所以说，你看那个时候的人证果的多，修行得道的多，原因就在这里！因为我们要知道，世尊今天为我们开示这个《善恭敬经》，这个其实是非常重要的。而且呢，这个经的缘起也非常的奇妙。你看，它好像也挺奇怪的，它只是说世尊有很多大众围绕着在那里听着说法，这个时候，长老阿难突然又跑上来问佛这件事情，而且我们发现它好象也没说为什么今天这个阿难尊者会跑来问佛这样一件事情。我们常常说世尊经典有的时候叫做无问而说，今天是否很奇怪，这个阿难尊者是无缘无故的而来问（笑），对不对？也就是说明一个这种法要真的是很难开启！我不妨给大家这样分析，也就是说如果由这个师父来主动的去告诉这个弟子你应该如何的侍奉我，你们说是不是不太合适啊！往往会怎么想呢：诶？你干吗要求我对你那么好？所以说我们看到世尊并没有这里面并没有承佛威神，或者是说在怎么样的一种世尊的启发下来问的，对不对？所以说经书的缘起没有示现为这一点。这就跟我们今天所讲的法义是有关系的。好，还有阿难尊者怎么会好像无缘无故的来问呢？这也告诉我们一个道理：这种法一般人不会去问的。对么？象我们今天作为弟子很少有人会主动的去问这个，会去关心这个。所以说这种缘起就变成是这样子。所以说今天世尊为我们所开示的这个《善恭敬经》，这本经书，你不要看它平常不常见，这本经书相当的重要。这一点我们讲到后面的时候，世尊会为我们做开示。确实这本经典是稀有难得的，非常殊胜。因为象这种说得这么具体的如何侍奉上师，这个在很多经典中是不多见的。喜欢看书的朋友可能会知道说，可能是索达吉堪布好象五明佛学院那边也有一本叫《事师五十颂》，但是里面仍然是很粗略的在说这样一件事情，而今天我们所学习的这本经典说得非常详细。它给我们做了一个榜样。所以说当然了我们今天不可能说也象这经书上所说的那样比如去嚼木枝啊，嚼杨枝啊等等，因为时代不同，关键是我们要学习这种行为，就是说领会它，然后在平常我们的这个亲近善知识的这种修行的过程中努力的给它做到，来进行修敬。
    好了，我们继续说下去。“又复，弟子在于师前不得涕唾。若行寺内恭敬师故。勿以袈裟覆于肩膊。不得笼头。师经行处应常扫拭。天时若热。日别三时以扇扇师。三度授水授令洗浴。又复三时应献冷饮。应当知时为师乞食师所营事。应尽身力而营助之。取师应器洗治令净。若师与洗先洗师器乃及己钵。若与应洗。如不与者不应再索。何以故。有因缘故。阿难。有诸比丘当作是念。如来往昔钵无人洗。彼等学佛应当自役。虽然如来许彼。天若热时应具冷水。天若寒者应备暖水。凡所须者皆应尽备。亲在师前勿嚼杨枝。于他人处勿说师过。若遥见师寻起迎接”。
    好，刚才所读的这三段，可以讲是把在上师身边应该如何做事，这个说的实在是很详细！那这段文字不难理解，我们简要的用这个白话给大家说一遍这段经文在说什么。它在说，它说弟子在上师面前不应该随便的吐口水、擦鼻涕，这种行为要避免。如果在寺庙内行走，就是说不可以呢用袈裟盖住肩膀，不可以把头包住。这是什么意思？大家可能不太理解。大家知道我们今天这个经书里面说的是寺院里面的出家弟子如何的来侍奉他的师父。那我们知道，过去传统的袈裟在劳动的时候啊，在做事的时候它都是偏袒右肩的。听经闻法的时候它也是偏袒右肩的。这个呢只有到了比如说去应供啊、做法事啊，很庄严的时候才把右肩包住，那这种就属于这种今天所看到的南传佛教袈裟的披挂方式。可能大家不是太理解。恩，所以说这里面讲，如果在寺院里面走动对师父要恭敬，自己就不能现这种很庄严的像。因为你把袈裟盖住，这是接受别人供养啊，去应供啊这样的姿势。那么如果你经常的在上师的身边，那你就不能这样。所以说记得以前我曾经到缅甸的时候，我看到寺院里面的师父从来就没有人说在上师的面前用那种到外面去托钵或者是应供来说法的时候采取那种穿着。平常我经常见到的都是偏袒右肩。另外一个不可以把头包住，这点他们是非常重视的！我记得当时就是说上师在讲法的时候，那我刚好是坐在门口，就是门缝边上，那时天气有点冷了，我身体受不了，风一吹，后脑门灌风。然后我就把那个披单啊往头上一包，（笑）结果这么一包，后面的师兄一下子就把我给拽下来，他给我拽下来，我还以为被风吹走了，我又把它包上，他又把我给拽下来。然后他走过来就跟我说，很严肃的告诉我，他说“你怎么可以这样，师父正在说法，你怎么把布包住头？！”我那时候心里听了很震撼。我突然意识到确实这是一种非常不恭敬的行为。那今天我们很多人听法，对这个也不是很重视。我记得好象在藏地听经的时候，有很多在家居士一来，太阳帽带着，上师在那里讲经，他在那里带着太阳帽，好像觉得带着太阳帽很酷很帅。所以我们今天的人处处表现的是自己，所以说这种关于如何真正的去侍奉去恭敬上师，这种佛教所说的这种行为很难做到。所以说我们要知道，这种行为都是与我们平常的习气相违背的。所以这个给大家解释到这里。
    那么在师父经常走动的地方，所谓的经行处应当常常的打扫干净。如果天气很热，这个时候呢，每天的早午晚三时都要用扇子给师父扇凉。那当然了，今天的情况不一样，今天或许我们家里的条件非常好，有电风扇什么的，比如今天你请位师父到家中应供，请师父到你这个地区来为大家开示佛法，那你呢就一定要注意，给师父准备好电风扇什么的。有的好的弟子甚至给师父配好空调等等。这一切都是为了让上师讲经说法的时候能够非常的安乐能够非常顺利的来说法，很轻松的为你讲法。要知道这样做的功德非常之大！这个跟你听经闻法的功德是一样的。也就是说你帮助别人听经闻法，为别人创造听经闻法的机会，你护持师父来讲经说法，你护持一个修炼者来修炼，这个功德跟你自己的修行是一样的。乃至可以这么说：护法的功德比自己修法的功德甚至还更大！在我们过去的丛林中流传这样的话，在丛林里面真正的为大众服务干这些没人爱干的活的人，他说往往都是大菩萨的示现，而那些大菩萨悲心很重，他总是这样说，这些活我来干吧，你们安心的在禅堂里打坐修行吧。就是这个道理。然后“三度授水授令洗浴”，什么意思呢？就是说一天还要三次给师父打水洗脸洗澡等等。还要在一天早午晚中拿冷饮倒开水让师父解这种热渴。也就是都是三三三。三上，三授水，三献冷饮。要做到这样的情况。
好，另外第二段再看：应当等到时间到的时候要知道去帮助师父去外面乞食。什么意思？因为师父这个时候正在讲经说法，或许中午他没有办法来出去去托钵。这个是讲过去丛林中出家人他不事生产，由信众的供养来进行维持这个色身。一方面呢自己毁去庄严的形象向人乞食折服我慢；另一方面呢就是又以这种托钵的形式让有缘遇者得种善根，作众生供养的福田。那么到了今天，特别到我们汉传佛教一般来说不再行这种出外托钵的形式。但是它的性质仍然是接收信众的供养，仍然是不务生产。所以说这个时候居士等于说是到寺院来主动去供养师父。那么这个时候，寺院在用斋的时候，作为弟子应该为自己的师父奔忙，把吃的东西在适当的时间要送到。你不要等时间过去了，师父的肚子都饿坏了，然后你才匆匆忙忙的想起来还没给师父准备饭。说的这些东西听起来很繁琐，其实啊，这些东西都是日常生活中它随时会遇到的。而且呢这些东西都会影响到这个师父能不能很顺利的来进行讲经说法，带领大家修行。所以说世尊把这些福业如数的教给弟子，让他们去积累自己的福报，去种自己的福田。所以很多时候经常朋友问我，福田从哪里来，福报从哪里得？好像他觉得一定要去做什么事情，做一件很大的事情或者今天发了一千块钱去放生那才叫福德，他却不知道福德就体现在这个细微之处。所做的这一切都能在增长自己的福报。大家要知道在经典里面，世尊对这样的一种行为它的果报是说得非常的重的！违背它，果报很沉重，顺着这样去做福报也是非常广大。所以大家不要小看。然后呢，比如说，师父的钵要洗干净，这里要注意，如果师父让你去洗你就洗，如果师父不要你洗，象有的师父就是说他喜欢自己拿钵，自己吃完饭自己洗碗，那你就不要说去帮师父去拿这个钵。为什么会有这样的事情呢？师父不让我去拿钵、不让我去洗碗？这是有因缘的。佛祖告诉阿难，他说有的比丘他主要是想到说，以前世尊在世的时候也没有叫弟子来洗钵，于是他也自己跟世尊学，自己来洗钵，所以他不让弟子洗。这个也是如来所允许的事情，是可以的。所以说这里面这件事情看起来很小，其实也在告诉我们，我们平常比如说在照顾别人去服务别人的时候，有没有发现一点，经常会按照自己的意愿强行的去照顾。听得明白这意思吗？比如可能有的弟子就会想“师父没关系，我来我来我来！”然后跟师父抢那个碗（笑）。好像就是说师父我来洗我来洗，师父你歇着你歇着。那我们今天你看我们到外面去看到寺院去见法师去见师父，我们会看到很多居士都是这样的。看起来非常的热情，但是因为他不懂得事师之道，所以反而搞得很多事情让师父哭笑不得，反而更累。对不对？这个也使我想起这样一个故事，什么样才是真正的服务于他人？庄子曾经有讲过这样一个寓言，他说有一只非常美丽的九头鸟，是一只神鸟，它有一天突然降落在一个国家的海滩上，然后这个国家的国王呢非常高兴，然后举行非常盛大的仪典来欢迎这只鸟。然后国王呢拿认为他自己觉得最好吃的东西给这只鸟吃，然后因为国王平常爱喝酒，他就拿那个最美妙的酒、佳肴然后让这只鸟品尝，呵！结果这只鸟喝着喝着，享受完国王给它的待遇以后最后突然死了。呵这什么意思呢？也就是说国王觉得这种招待是好得不得了的，其实呢那是他自己觉得好，而这只鸟根本它就不喜欢喝这个酒；根本就不喜欢你这种接待方式！所以说它最后还会抑郁而死去。所以这个故事就在告诉我们这样一个道理：我们不要以我们自己的感觉去服务于他人！这个是不是给大家一个启发？所以说要学会注意去观察这件事情，怎么样才是真实的一种服务、侍奉，那才是最重要的。所以这里世尊稍微举这个例子，讲洗碗让洗跟不让洗应该怎么做。它就给我们这样一个启发。所以这里面，为什么世尊后面又讲一句话：“虽然如来许彼”，什么意思？也就是说虽然说世尊可以让弟子给师父洗碗，但是因为以前世尊他自己本身也没有叫人洗碗，所以说有人如果后人模仿想学世尊这样，世尊也不反对。这里面在说一个什么问题呢？它就是告诉你我们刚才前面所说的这个问题。随着上师的意乐来服务，那才是真正的服务，而不必拘泥于这个东西到底符合不符合规矩。所以说世尊还特意这样讲，你看连我佛祖以前在世的时候都是这样自己洗碗，也没让弟子洗碗，所以说你的师父这样洗碗，当然也是对的喽？明白这个意思吗？所以说佛经的语言非常的朴实，但是告诉我们的含义却很深刻。
    好了，再看下面一段：“天若热时应具冷水。天若寒者应备暖水。”这个不用解释了，这个是讲到洗澡的水。“凡所须者皆应尽备”，这个只要是师父所需要的，都应该尽量的去给他做好准备，然后不管师父要做什么事情，都要尽量的去成全去帮助。如果在上师的身边的话，所谓亲在师前，亲就是说亲近，就是不要嚼杨枝，嚼杨枝是什么意思？我们现在就是说刷牙。（掉线）刚才讲到天气热的时候要准备冷水、天气冷的时候要准备热水，凡所该准备的都应该事先准备好，在师父的面前不可以刷牙啦，嚼杨枝啦，漱口啦等等。然后有旁人在的地方，在别人面前千万不要说师父的过错。作为一个弟子无论在哪里都不能说师父错，更何况在他人面前！如果远远的看见师父走过来，马上就应该怎么呀？——立刻起身来迎接。这一点非常重要。这一点在我们汉传的佛教里面很多信众我觉得都没有做到。这点在我到西藏那边看藏族的那些喇嘛们他们做得非常好。比如说我们很多人在等着上师来传法的时候，这个时候上师从其他地方走过来了，所有人统统都要站起来，就是符合经典上所说的“若遥见师寻起迎接”。我们今天人，师父都走到面前了，他还大大咧咧的坐在那里，有的嘴巴里还嚼着东西，还啃着瓜子，然后好象感觉和师父很亲热“师父你要不要吃？”等等。其实，这些行为都是对上师非常的不恭敬！呵，所以，你看，从这些小事情来都看得出来，确实我们今天的人离得非常的远。另外一点这里说到了：在他人面前不要说上师的过错。你看，我们今天也有的人会这样的说：诶呀，跟师父也不要这么死板，对不对？师父也会有错的时候嘛，对不对！所以有的时候他还会跟人家讲，那天我师父跟我讲什么什么，其实我觉得不对，后来我跟师父顶嘴了，等等。他还觉得他挺厉害的。你看，他好象说这个话好像显示他和师父关系不错。你看，我到这边，也有一个人跟我讲，他说他的师父很尊重他。我说噢，哈，你的师父很尊重你。他说他师父跟他讲，他说你是当干部的怎么怎么，他师父对他很恭敬。（笑）我说噢是这样，你师父对你很恭敬。他还向我炫耀这个。然后有的他还跟我讲，他以前的师父没文化，脾气又不好，然后就跟我讲了很多。他说法师啊你的相貌庄严不象以前我的那个师父啊，衣服穿得邋邋遢遢的，说话一点水平都没有。诶哟，我一听哦，心里难受得要命。我想这个弟子很奇怪，他师父刚走没多久，他怎么就讲他师父的坏话。你说这样的人他会好吗？对不对！就好比说，我们作为一个父母亲的孩子，在别人面前，当我们听到别人说我的老爸怎么怎么不好，我的老妈怎么怎么不好，请问，当你听到这样的人在说话的时候，难道你还会认为这个人是个孝子吗？对不对！你在别人面前说自己父母亲的坏话，别人会看不起你的。对不对啊！你看你父母亲都这么坏，你还会好到哪里去？（笑）对不对！你说你自己师父坏话，说你师父怎么怎么不好，那人家会看得起你吗？说的就是这个道理！所以“于他人处勿说师过”。你看，今天我们学到这里，学到三十二段，说了这么多这个详细的东西，今天我讲得比较慢，也比较罗嗦一点，但是我想呢这个相信会给大家带来一种启发，说不定对有些人是一种震撼！然后对有一些人觉得今天这个师父在这里讲些什么呀，啰哩吧嗦讲些生活小事，希望大家不要这样想，如果都这么想的话，那我想世尊何苦呢为阿难说这本这么殊胜的经典。
    好了，大家要细细的去体会，回去好好体会一番，今天呢我们就讲到这里！

（闻法弟子恭录）

（三）

    “白众等听说，慈氏上生偈：
    莫恋阎浮境　忧悲晓夕煎 爱河长没溺　欲火正烧燃
    宝殿花当发　慈尊法正宣 劝诸修道者　同结上生缘
    诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，如来证涅槃，永断于生死，若能至心听，常得无量乐！” 

大家晚上好：
    我们今天继续来讲解《善恭敬经》，争取今天讲完。刚才给大家做了前行，我们在正式讲解前还是先做个发心，我们要怎样发心呢？今天我们大家有缘聚在一起来听闻佛所开释的《善恭敬经》，这种因缘是很难稀有的，在我们一生中，其实真正能够听经闻法的时间不多、机会不多，所以我们要对听经闻法生起难遭难值难遇之想，这样才会与佛陀所开释的经意相应，才能够真正明白佛经上在说些什么。来到语音室听经的朋友，除了个别的人心态不太正以外，绝大多数的朋友都是希望能够真正听闻佛法的，所以我们要以这样的发心：愿除了我们以外，一切有情众生皆有机会能够听闻正法，不管是现在已经对佛法生起信心的还是还没有对佛法生起信心的，还是那些仍然无法对佛法生起信心的，我们都希望他们能够消除种种违缘，能够真正的听闻正法，听闻正法以后都能够如说修行，而得到最终的解脱。我们要以这样的发心来讲解经文和恭敬的学习、倾听经文。
    今天接着昨天的内容往下讲，今天开始讲的是第三十三段，我来给大家念一下这段经文“阿难。凡有师者。随在谁边学四句偈或听或读。或问或咨一四句等。是即为师。时彼学者于其师所。常起恭敬尊重之心。若不如是名不敬者。亦不名住正行之者。若于他边说师过者。彼人不得取我为师。何以故。阿难。彼无敬心不爱佛故。彼无行人况爱法者。彼无敬人当不爱法。彼大恶人亦不爱僧不入僧数。何以故。彼愚痴人不行正行。阿难。佛所言说皆为行者。”
    这段经文说的是什么意思呢？文字不难理解，但是世尊在这里说的语气非常沉重，而且说得非常彻底，乍听之下会震撼人的心。我们要细细体会为何世尊要这么说？这段话在说什么意思呢？从这里开始，世尊进一步告诉我们，前面所说的“师”叫师父也好，叫上师也好，不管叫什么，这个“师”指的是什么？因为这个缘起原来由阿难尊者来祈问的，而佛陀是阿难尊者的老师，然后世尊为阿难尊者开释，说的是佛门中出家僧众之间，一个弟子应该如何对待他的上师，这个经的对境是这样的。对境虽然如此，而作为我们在家的人更要如此！何以故？因为在家弟子多恶因缘缠绕故，更不容易做到敬师，更容易犯下这样的罪业，我们要这样想，不要认为这是讲出家人的事情跟我没关系，你如果这样想就大错特错了！而且还要看世尊这里说的，世尊对出家众弟子尚且说得那么严重，更何况是在家弟子了。
    我们用白话来解释一下这段经文，这段经文的意思在说什么呢？世尊说：阿难，不管这个老师是谁，只要你能从他那里学到哪怕是一四句偈，不管听到、读到、或者请问的、或者询问出来的，这个人就是你的师长。而学者应该经常的对他的老师生起这颗恭敬、尊重的心，如果他不是这么做的话就叫做不敬，也就不能被称为是修行正行的人。如经上所说的，“亦不名住正行之者。”他这种修行不是走正道，是偏道、是歪道、是邪道，世尊这里说得非常清楚。哪怕是这样的老师，你如果不以他为师，世尊说这种人叫做不敬的人，也叫做非行正道者，不是正行者。若在其它的地方，在他人面前说师长过错的人，不能拜我为师。我佛都不承认我是他的师父，他拜我为师我都不答应。何以故？因为他没有恭敬心！不爱佛之故！
    大家看为什么要这么说？他明明是说他自己老师的过错，佛何以会说他不爱佛呢？这个人对他的师父不恭敬，佛为什么说他是不爱我？其实世尊这里是告诉我们，如果你不恭敬你的师父等于是不恭敬佛！如果说你爱佛，你怎么会不恭敬你的师长呢？也就是说对师长的恭敬和对佛的恭敬是一个意思，你不恭敬师长就是不恭敬佛。你说你爱佛却反而不恭敬师长，佛说这种人也不要拜我为师，我也不会承认他的，世尊这里说得很清楚。
    这种没有修行的人他怎么会爱法呢？这种不恭敬的人是不会爱法的。这点出乎我们的意料，我们平常看到很多修行人很会问问题，今天看了一本《法华经》，他就问《法华经》，明天看了一本《楞严经》，他就问《楞严经》，后天又看了一本《华严经》，他就问《华严经》，他搞得不亦乐乎，天天忙得不得了，天天在学习，听这个人开释、听那个人开释，想这个、想那个。但是佛说，如果这个人是不恭敬的人，他是不会爱法的，他被否定了，表面现像好像很爱法，其实根本就不是。
    佛再进一步的说，这种大恶人，他也不会爱僧，僧就是僧团，他也不会爱修行的出家众，他也不能算是僧人，不入僧数！世尊说得很严重，世尊说何以故？因为这种愚痴的人不修行正法的缘故。阿难啊，佛现在所说的话全都是为了那些修正行的人说的————“佛所言说皆为行者”。是为那些真正想修行的人说的，他绝对不为前面所说的那种人而说很稀有难得的法要，大家要深思了。
    好了，刚才说到为什么说这种天天在问问题，天天在看经书，好像很有学问，很爱佛经、很爱佛的人，佛却说这种人不爱法呢，不爱佛也不爱僧呢？你看佛法僧三宝他全不爱，那好，他不爱佛法僧三宝，他又哪里是皈依三宝者，他连佛弟子都不能算是，佛说这是恶人、是愚痴者、是怀不恭敬心者。这是为什么呢？
    我们话再说回来，再给大家念一首偈。所谓，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐” 。什么叫“诸行无常”？我们认为有一个“我”，凡夫众生觉得有个我，这个我也许很精致，其实这是一种“行”，根本就不是我，“行”就是行走的“行”，变化的意思，也就是根本就没有这个我。大家要知道佛教所说的真谛是讲“无我”，没有一个任何宗教会像佛教这样说“无我”。有的宗教也许会说虽然无有虚幻的我、虽然无有这个卑劣的我，但是却有一个大我，却有一个神我。甚至有的宗教告诉我们，如果我们能够与大梵或者一个神，或者与某种超越一切灵界的至高无上的本体，如果我们向他祈祷跟他融合的话我们也能得到解脱。但是他不管怎么样引导、不管怎样的美妙，他始终无法揭示这个“无我“的真谛。
    那这个“无我”有什么涵义呢？它有两种，大家要想清楚了：“无我”首先是一种我们平常所说的，无奈，不由自主，无可奈何，人生真无奈。为什么？“无我”，没有主宰，我主宰不了我的人生，一切总是事与愿违，我每次每次的希望总是落空，这就叫“无我”，没有这个自在；但是“无我”还有一层含义，一旦破除这个虚妄的我执，它是涅槃境界，是佛教告诉我们解脱自在的境界，圆满的境界，超越生死轮回痛苦的境界，它叫“无我”。
    那么好了，有我执的我们自从皈依三宝以来或者自从听经闻法以来，我们有没有想过我们到底是积累我们的自我还是在破除“我执”上下功夫呢？其实我们人只要说能够在破除我执，去领悟无为、无我之法，这上面稍微下点功夫，他整个人改变就会非常之大。言下之意，我们没有在这方面努力，我们好好想一想看，我们很多很多的人不管是听经闻法、还是跟着师父修行、或者与人家对话，是不是“我执”当先啊？你都能找到这个自我的影子，这就是我们凡夫的病！所以说这样的人很喜欢看经书，很喜欢与人说话，很喜欢表白自己，他如果有一些烦恼，他就不得了了。你看我们平常的人，当我们心中有烦恼的时候很少会想到别人，很少像菩萨一样宁肯自己苦点也要让众生快乐，有一颗慈心，对不对？我们总是把我们自己的情绪、自我的感觉看得非常重要，如果在你心情不好的时候，谁不顺你的愿，或者不满足你，你就充满了嗔恚之心，这种种的表现就是“我执”很沉重。
    那么“我执”很沉重的人很难受持敬师之道，他很难受持今天世尊在《善恭敬经》里所说的道理，他甚至很难接受世尊为什么要这样说，说他是大恶人，说他不是正行者，是走在邪道上的人，他可能很难理解。就如同他有时候他向法师去请问、去学佛的时候很难理解为什么他都这样学了，别人仍然不给他好脸色看呢？这种种这一切都为了一个“我”。
    而且“我”还有一个特征，这个“我”他会为了让自己实现所谓自我价值这种目的，它会很狡猾的来包装它的自我，它会改头换面。比如，它会西装革履啊，它会打扮的很好啊，它会在别人面前掩饰怎么样怎么样，它会不惜一切代价的说谎，来显示它是品德高尚的人，或者说它是有慈悲心的人，或者是说它是很有智慧的人，等等。但是这一切都是在证明一个“我”字，所以大家要深思。
    佛道的修行没有什么路可走，它刚好是为了破除这个“我”，是为了跟你这个“我”过不去的，所以当他进入修行的时候他会难受，何以故呢？因为这个修行是冲着这个“我”来的，所以就因为这个缘故，佛经的道理很多人看不懂，原因就在这里。其实佛经的道理并不复杂，而是说佛经的道理完全不符合我们这种习惯，我们的生命已经习惯围绕这个“我”在转，这个“我”本来是虚幻的，可是我们却不停的在包装它、在维护它、在赞美它、在保护它。我们平常听到的话都是这样，要么就说情爱，要么就说谁谁谁对不起我，要么就说这个人怎么样怎么样，都在人我里面滚。这就是无上觉者世尊所提醒我们的，但是他老人家所说的道理太震惊了我们，很难很难懂，所以我们这个“我”会从不愿意听真正的佛法，一直到最后会创造种种宗教，让这个“我”变得越来越大，你看现在这个“我”变成了不是我，变成是上帝了，这个“我”就更大了。所以说有的人一旦去信所谓的神，或者信什么所谓的天神的话，他就再也听不进任何的正法，原因是什么样呢？因为这些东西已经非常美好的树立和包装了他的自我，而他一听到佛法说必须把这一切重新打破，告诉你连这个“上帝的我”、“天神的我”都是虚幻的，他怎么能听的进去呢？所以说由此我们会看到很多再也听不进正法的很顽固的人，就是这么来的。所以世尊在经书上告诉我们，若有人能够破除一个众生深重之邪见，他的功德大过他以三千大千世界数目的恒河沙这么多的珍宝，无量无边充满虚空，去供养三世诸佛的功德来的大。由此可见，我们这种自我执着之心那简直是根深蒂固。
    所以我们只有对此深刻的认识，我们才会理解象《普贤行愿品》所说的那样，为什么说普贤菩萨说“我此忏悔无有穷尽”。如果说我的这种罪业有形象的话，那是整个虚空都无法充塞的，所以说你想到如果有人能体会到这一点的话，那才真能明白为什么世尊告诉我们要忏悔。普贤菩萨告诉我们要无尽的忏悔，乃至众生业尽，众生烦恼尽，我此忏悔无有穷尽。所以说有忏悔心的人必然会有惭愧心，有惭愧心的人必然会有恭敬心，有恭敬心的人必然会走在正道上修正行，为真正的修行者。世尊这样对阿难说，“佛陀所说的话全部都是为修正行的人说的”，我们必须深入理解才能体会世尊开释这个法要的真实用心。其实整个经文很短，但是我觉得包涵的道理实在是很深刻，好，这一段我们就讲到这里。
    我们接着来看下面的经文“尔时长老阿难闻佛说已。悲泣流泪以手扪拭。作是白言。世尊。于将来世少有众生住是行者。世尊。我等当行如是之行。我今当住如是之行。世尊。若有比丘。于彼师所或和上边。不生敬心道说长短。于将来世得何等报。”
    我们看三十五段，阿难尊者听完世尊开释后的反应，他是悲泣流泪，一边擦着眼泪，一边向世尊立下这个誓言。他说将来世间很少有众生会住在这样的正行当中，也就是阿难尊者讲一句不客气的话，将未来之世能够这样去做的众生是很少很少的，他向世尊保证说，我们这样的人一定行如是行，而且我们要住如是行，我们要坚持不懈的这样去做，也就是说尽未来际，我都要行请佛住世、请转法轮、普皆回向、广修供养，其实这里面所说的这些都是普贤行愿品里告诉我们应该做的东西。
    这里我们看到一个现象，阿难尊者何以听闻此经法却悲泣流泪呢？在佛经中我们经常会看到阿难尊者很有意思，他经常会哭鼻子。大家还有印象吗？在《楞严经》里面我们看到，阿难尊者自己一个人不听话，跑出去托钵，结果遇上了摩登伽女用“先梵天神咒，摄入淫席，淫躬抚摸，将毁戒体”，差点破了根本戒，这个时候世尊叫文殊菩萨持楞严咒，持咒往复，提将阿难和摩登伽女，把他救出来，阿难尊者见到世尊又磕头顶礼，哭个不停，他说“恨无始来，只行多闻，未全道力”，祈请世尊，你当初是行何行？你是如何的在因地修行而证入奢摩他境界，而远离这种痛苦？你看阿难尊者很爱哭，也就是说阿难尊者经常哭鼻子。但是我们看到阿难尊者这个哭泣绝对不是随便哭的，我们能够做到象阿难尊者这样的半分，遇到这样的情况能哭，说明我们善根深厚，是真为佛弟子。
    为什么会哭呢？因为确实阿难尊者非常了解我们现代人的心，确实如他所说，“少有众生住是行者”，所以说我们应该生一颗返观内照自我忏悔的心，因为世尊告诉我们这个太重要了，世尊到最后说了，他说这样不敬师的人等于他连佛法僧都不敬。所以我们经常说摄受教授我们佛法的善知识太重要了，哪怕他只要有一句话他也代表了佛法僧三宝，所以说我们以这种心，以皈依敬拜佛法僧三宝的心来敬拜自己的上师绝对是没有错的，正如今天经文为我们这种说法提供了一种有力的证据！因为我们今天的人信心不多，所以我们一定要拿经书出来他听了才会感觉是这么回事。其实真有善根的人不是这样的，他还没有待世尊说他就已经是这样了。你看阿难尊者一开始想问世尊这个问题，世尊马上就告诉他，阿难尊者你别问这个问题，我不想说，这个问题没什么好说的，他说现在的众生是不敬法的。阿难尊者反复的告诉佛陀我不是这样的，我是非常恭敬的，我是真的想知道。你看像阿难尊者所示现出来的众生代表了这样一类真正的修行者，他不需要一定到哪里去找一个证明，当我们一定要从经书上找个什么证明，才明白我应该尊敬师长，我应该这样修行的时候，其实已经等而下之了，今天我们讲的也都是平常讲的实在话。
    好了，接下来我们接着来看经文，阿难尊者问了：“若有比丘。于彼师所或和上边。不生敬心道说长短。于将来世得何等报。”阿难尊者问了，如果反过来呢？如果不是像前面所说的那样生敬心，反而是道说长短等等，那么他将来会得什么样的果报？
    世尊将为我们开释轻师慢法的罪业是什么：“佛告阿难。若将来世有诸比丘。或于师所或和上边。不起恭敬说于师僧长短之者。彼人则非是须陀洹。亦非凡夫。彼愚痴人应如是治。何以故。阿难。师实有过尚不得说。况当无也。”
    我们来看这段经文，这段经文对我们真的是珍宝！我们用白话来解释一下，这段话说什么呢？阿难尊者是这样问的，他说：世尊啊，如果有比丘对他们的老师、教授师或者说他的戒师不生恭敬心，就说对教授他佛法的师长或者平常管理他的师长，那么这两种善知识的恩德是一样的，那么说这样的人他们将来得到什么样的果报呢？
佛陀就告诉阿难说：如果将来有这样的比丘对他的老师或和尚不生恭敬心，论说师僧长短的话，这个人将来绝对不会证得初果，也就是说证得初果的人绝对不会这样的，所以说我说他是愚痴的人，为什么呢？阿难，因为就算是老师真的有过错都不应该讲，何况老师并没有过失呢？这句话大家好好体会一下，为什么说“师实有过尚不得说。况当无也。”为什么这样说？而为什么这样的人他不是须陀洹？大家知道须陀洹就是初果，初果有什么样的功德呢？一个初果的罗汉绝对不会怀疑佛法僧三宝，他是真正信佛的，佛说的话他绝对不会不听的。所以我们经常会这样讲，现在一些小乘行者一听到《妙法莲花经》或一些大乘经典他通常都不信，说没有大乘，其实不然。就如同《妙法莲花经》所说的那样，如果真正的阿罗汉不可能这样，声闻弟子本来就是听闻世尊的佛法然后对人宣说的弟子，他们已经是开了法眼的人，他们不可能这样。所以世尊这里是站在一个最终证果和今天所讲的应该如是亲近善知识联系起来说的。而且世尊无形中告诉我们这样的心和最后获得的解脱的果是一个东西，是分不开的，所以世尊这里直截了当告诉我们，“师实有过尚不得说。况当无也。”也就是不说师过！，我们有句话叫不观师过！这点要好好想想，对真正皈依修行的人来说如果真的把这个问题想通的话，对他的修行会很有帮助，为什么？因为这是个根本！我们继续学下去就会知道，世尊后面就是告诉我们这是修行的关键，如果你不这样做，世尊就干脆告诉我们你是不可能成就的。所以说阿难尊者听完以后明白了这个深刻的含义，所以他会悲泣流泪，然后为了利益我们后代的人，再一步的告诉我们如果不这样做他的果报是什么？
    我们看世尊后面是怎么开释的，继续看三十八段。世尊说:“阿难。若有比丘于其师边不恭敬者。我说别有一小地狱名为椎扑。当堕是中。堕彼处已。一身四头身体俱然。状如火聚出大猛炎。炽然不息然已复然。于彼狱处复有诸虫。名曰钩[此/束]。彼诸毒虫常噉舌根。时彼痴人从彼舍身。生畜生中受野兽形。或野干身或受狼身。彼诸人等见者大唤。或唱言狼或唱野干。阿难。彼痴人辈。皆由往昔骂辱于师及与和上。是故见者皆悉不喜。以彼往昔舌根过故。恒食屎尿。舍彼身已虽生人间常生边地。生边地已舍于一切功德之事。具足恶法离众善法。虽得人身皮不似人。不能具足人之形色。不似父母。父母憎恶。得人身已常被轻贱诽谤陵辱。离佛世尊恒无智能。从彼死已还速坠堕地狱之中。何以故？以不恭敬施法。济拔难者故。”
    刚才这段经文只听的话，是很难听得明白的，我们用白话再给大家说一遍。经文是这样说的：阿难，如果有比丘对他的师长不恭敬的话，有一个特别小的地狱叫椎扑，他们就会堕入到这个地狱中去。大家知道这个比丘仅仅是不恭敬他的师长，只要这个行为有不恭敬他就会堕落到这个地狱中去，那么地狱是怎么来的呢？可以讲如果没有心就没有地狱，任何一个地狱都有它的因，也就是一个人不会无缘无故到地狱中去，到地狱中去只有两个原因，一个是他造了地狱的业，他心中有地狱之业，他受了果报到地狱中受苦。还有一种业是什么？大威神者，像地藏菩萨本愿经里说的大威神者佛菩萨他下地狱去度化众生，或者乘着佛菩萨的大威神力才能来到地狱，像我们以前经常看的一些故事里面，有的人就可以到地狱去帮助阎罗王审判那些亡灵。
世尊说这样的人、这样的比丘如果不恭敬师长的话，肯定会下到这样的小地狱中去。这个小地狱是专门为这样的人准备的，他说，生到那里的罪人只有一个身体却有四个头，全身都会起火燃烧，也是大猛焰，他的形状就好比是正在燃烧的非常旺盛的火堆，他说这堆火不会烧完，而且总是烧个不停，这个地狱中还有一种叫钩[此/束]的毒虫，经常在嚼食地狱罪人的舌根，也就是我们平常的舌头。为什么会这样？当然世尊在这里并没有详细的开释形成这个地狱的因果何在，为什么有会出现这样一种幻境？有一种毒虫嚼食罪人的舌根，为什么他会生出四个头来？为什么全身会起火那？世尊在这个经典里面没有很详细的告诉我们，但是我们知道佛是如语者、实语者、不诳语者，世尊洞达世间的一切乃至最微细的因果，世尊是不会骗我们的，所以我们应该生敬信心，细细的体会还是能体会出一二来的。这里世尊没有很详细的说，只是说不恭敬师长的比丘会得到怎样的果报。
    世尊继续说：这个愚痴的罪人在锥扑地狱受完果报以后，还要又生畜生道中，或者成为野干或者成为狼。这个我们以前曾经讲过果报，等流果、异熟果等等，显然他的果报未完，还要继续往下流转，生成野干或者狼等等，像野干是一种像狐狸一样的一种动物，在佛经里有个野干说法的故事，成为这样的畜类，人们见到它们的时候总是会高声大喊，所谓见者大唤，说狼来了、野干来了，就像我们看到一只老鼠时说老鼠来了一样，他说这些愚痴的人都是因为他们以往辱骂他的老师以及和尚的缘故，所以看到他们的人都不喜欢他们。由于以往舌头的罪过，他们经常的就会去吃屎、吃尿，是这样一种果报，为什么说一些狗爱吃屎呢？还有这些狼和野干，这个跟舌根的罪过有关，世尊这里告诉我们，往昔生中如果骂辱自己的师长，也就是自己的老师或者长辈，就会得到这样的果报，人们不喜欢他。
    我们要检讨一下，我们有没有这样的业报？我们每当出现在一个地方时候，人们就说这个人又来了、又来了，要知道这种果报往往跟你往昔生中对师长的怠慢有关系。而且如果说前世你有怠慢师长的罪业的话，根据等流果的原理，那么今世你或多或少，只要你认真观察，你仍然会有这种习气的。举个例子，也就是说前世生中很喜欢吃面条的人，他到今生还是会不由自主的喜欢吃面条；前生喜欢当小偷的人，到今生仍然有一种习惯，想偷东西。因为我们知道众生的所有习惯都是无始以来形成的业力，以前反复的这样，到后面就不由自主的会这样。所以佛告诉我们苦是由集而来的，苦集灭道的集，四圣谛的集，你看集，我们讲集体、集合它有以一种聚集的意思，从时间上聚集、从空间上聚集、从行为上聚集所以得出这个果报，我们可以这么衡量。
    世尊这里对因果开释的还是很清楚的，他说，他受完像野干、狼的畜生身以后他又会投胎去做人，但是余殃未尽，他仍然会经常出生在没有佛法的边地。因为他出生在边地，他不能听闻佛法，他得遇不了善知识，他很少有机会能够听闻正法，所以说因此他无法做一切功德利益之事，反过来他反而会经常的行恶，远离善法，比如他会毁谤佛教了，干种种的恶行，所谓远离善法。虽然他们得生为人，却跟一般正常人长的也不太一样，甚至有的果报沉重的连个人样都不像，而且还有一样，他们长的不像他的父母亲，大家看很有意思，因此惹得他的父母也很憎恨他，不像他爸爸也不像他妈妈，世尊告诉我们这往往是因为有这样果报的缘故。我们前面讲过，不恭敬师长会得这样的果报，自己的师尊长辈不恭敬就会得这样的果报。这样的罪人投胎做人的时候，他还得这样的果报，经常被人轻视瞧不起，经常被别人毁谤，别人经常会冤枉他、欺侮他，由于他远离了正法，所以他天生的没有智慧，这样以来他这一生中肯定会不断的造业，死了以后，因为过去的果报使得以后他很快又会堕入地狱，因为所有这一切都是因为他前世不恭敬那些布施佛法、济拔众生苦难的师长的原故，这里世尊开释的很清楚。何以故？“以不恭敬施法。救拔难者故。”
    所以说我们千万千万不能犯下这些罪业，而我们的无明业障很容易造这种罪业，而且趁着前世的等流业果的力量，我们轻而易举的就会这样，而我们的内心中却丝毫不生忏悔的心，甚为可怜，如同佛经上所说的属于那堪可怜悯的人。你不能说这是因为我无明、因为我糊涂，谁糊涂呢？还不是你自己糊涂？责任要自己承担，自己要善待自己，所以说你不想听闻佛法，你不尊敬师长，可以讲你是瞧不起自己，不爱惜你自己的法身慧命，空过这一生。所以真正有智慧的人、真正贤良的人、真正在佛菩萨眼中欢喜赞叹的人绝对不是这样的人，这道理世尊在前面说了，他以初果须陀洹为例，说这种人不可能这样，像这些真正的佛子，他不用世尊教可能也不会犯这种错误，好这段话讲到这里。
    再看四十二段，四十二段说：“阿难。若有人等。于教授师所。施自在师所。教法行师所。教真行师所。起不恭敬。受是重殃。阿难。彼痴人辈。自余更得无量无边苦患之法。”
    这里在讲什么呢？具体的讲不同类型的师长他是什么样一种像状，我们来看白话文，看白话文是怎样一种解释法，世尊说，阿难啊，如果有人对教授他的师长，所谓的教授师，对那些给他布施自在解脱法的师长面前，大家注意看，这里经书说的于教授师，“施自在师”、“教法行师”、“教真行师”分别是什么意思？“施自在师”指的是给你布施那些自在法门的老师；“教法行师”是指教你如何修行的方法的老师；“教真行师”就是那些教导你如何真实行持的老师。如果你对这样的老师，对这样恩重如山的老师起不恭敬心的话那么你就会受到上面所说的那样极重的恶报，所谓“受是重殃”。佛说阿难啊，这种愚痴的人除了要受到前面所说的地狱等等苦恼之外，在他的余生中还要受到那种无量无边的痛苦，也就是这种痛苦是无止境的。也就是说我们今生得了人生，如果不好好珍惜这个人生，而是放逸它，而是随随便便，对这种造业也不生起恐怖心，那么一失人身万劫不复，很可惜。因为做为一个人是很尊贵的，他行起善业来是最容易成佛的，但是他一造起恶来又是最容易堕落的，你说一个畜生或者一只狗，哪怕一只老鼠，它就算造业也没有我们人造起业来那么厉害。这个道理非常简单，比如说有个有钱人，家产百亿的亿万富翁，他想干一些坏事，你说他干的坏事该有多大，对不对？比如作为一个国家的国王或者一个单位权力很高的人他想造恶是不是很容易啊？话说回来这样地位的人，这样有大福德的人如果用他的福德去布施去供养去造那些所谓的福业，那么你说他的福业是不是越来越增长、越来越大？所以世尊这样开释完全是正确的，除了受这些苦，还要受无量无边绵延不尽的痛苦，何以故呢？很显然因果这个链它会不断的反复循环向前推进的，这就如同说一只老鼠生下一只老鼠，今天我们只看到一只老鼠，如果其他的地方出现了问题，老鼠就会越来越多，对不对？他只能是越来越多，比如我们在荒山上，原来这个山上是不长一颗树的，比如我们栽下十颗种子，结果只有一颗种子生长出来，然后这颗种子长成树，然后过不了几年，满山遍野都会是树，这就是因果的道理，你如果不能回头是岸，不能断除这种生死苦流，等待你的是无穷无尽的果报，这是毫无疑问的。这个道理就提醒我们所谓的因细果粗，因是非常微细的而果报却是非常沉重非常明显的。
    我们继续讲下去，今天争取把它讲完。我们来看下一段内容“阿难。若从他闻一四句偈。或抄或写。书之竹帛。所有名字。于若干劫取彼和上阿阇梨等荷檐肩上。或时背负或以顶戴常负行者。复将一切音乐之具。供养是师。阿难。作如是事。尚自不能具报师恩。亦复不名深敬于师。况敬法耶。作是敬者是名敬师。”
    这段话在说什么？世尊在告诉我们什么样是真正的敬师，他做了个比喻，我们来看白话的意思是什么。说：阿难，你从这位师长那里只要是听闻一四句偈，把这些名字全部都写在竹帛上，也就是说你把这些师长的名字全部写在竹帛上，经过若干劫数的时间，然后把所有的和尚阿奢梨全部把他们背在自己的背上、挑在肩上、顶在头上走，这表示一种非常高的礼敬，就说把这些尊贵的用头顶戴，在顶上走，同时还把一切的歌咏音乐用来供养这些师长的话，都还不能完全的报答师恩，都还不能不能称为是深深的敬重师长的人，更何况能够称他为是那些敬法的人呢？而必须像我前面所说的那样去做才能叫做是真正的敬师者。很显然，这里我们提示一下，这里有两点的意思，也就是说像前面经文所说的那样，用这样的礼敬方式来礼敬师长，用一切最美妙的音乐歌咏来供养这些师长，他说都不能报尽师恩，也就是师恩是报不完的。海水可干师恩难以报答，虚空可以有穷尽，但是师恩的报答却是无法穷尽的。世尊是这样为我们开释的，也就是说这些善知识，这些师父们对我们的恩情是这样大的，为什么世尊会这么说呢？很多朋友也许觉得不以为然，其实你细想一想就会知道了：当我们轮回在生死苦海的时候，我请问你？有谁能够为你开释如何解脱这种轮回苦海呢？在我们的世间中，从我们一生下来一直到我们死去，我们所受的教育，乃至我们的父母亲朋友亲戚，他们谁告诉我们这个我是虚妄的，这个生死轮回是存在的，这个生死轮回必须得到解脱？而且是谁告诉你该如何去解脱生死轮回呢？是不是很难？没有谁。如果我们没有得遇这些善知识，如果我们见不到佛，谁会告诉我们呢？所以这种恩德是报答不尽的。所以世尊打了个比喻，就算你这样来礼敬这些善知识们，就算你用一切的音乐歌咏供养这些善知识们，让善知识感到非常的欢喜等等，你都还不能报答完师恩，还不能说你是深敬师长的人。
    世尊还进一步说，更何况说称你是敬法的人，这里世尊说的，敬法似乎比敬师的来得更高，为什么是这样的呢？道理也不难理解，佛法僧三宝中，以法最为尊贵！因为三世诸佛都是修习法而得到证悟的，所以说因为对法的皈依，对法的实践，因为以法为师而成佛，而佛出现在世间有了佛宝，由佛出世才能开释佛法才有了法宝，而世尊把法宝传给他的弟子于是才产生了承受佛法的僧宝，所以说佛法僧三宝由兹而显现，所以说在密宗里面或者其他法要里以法为最尊贵。甚至可以把经书压在佛像上面，甚至有的善知识还这样说，你不能把佛像压在经书上面，佛像可以夹在经书里面，但是却不能把佛像看得比法宝更珍贵，这可能出乎我们的意料之外，因为三世诸佛敬法胜过一切。在密续中甚至还这样说过，说一位上师坐车的车轮如果陷到泥泞中去，如果没有人帮他去推，帮他去拉，他说十方三世一切诸佛都愿意亲自来帮这位上师的忙。这里说到对上师的恭敬心，当然这里是从密法上说的，也就是说上师是佛法僧三宝的总集，他来的更重，这里世尊开释的深敬法和深敬师，这里做了个这样的开释，以围绕着敬法来阐述敬师的道理，很显然世尊这里是有针对性的说的。就像前面所开释的那样，世尊用这种方式来开释，他说，这样的人对他的师长不爱敬，怎么可以说他是爱佛呢？这种没有修行的人他好像很喜欢问法，他是爱法的人吗？这种不恭敬的人其实是个恶人，他怎么可以算是僧人，怎么可以说是爱僧呢？很显然世尊这里是非常方便善巧，用这样一种隐喻的方式，用一种顺应所听闻佛法根器的方式来做这样的分别。因为对于我们前面所说的这样不恭敬师长的人来说，他本身智慧就低浅，在他的心目中他很容易接受佛法很尊贵，而上师不尊贵，所以说世尊才这样说，道理很容易懂。比如在我们语音室里面我们会看到很多这样的人，比如他觉得自己很有学问，你们如果告诉他对出家师父，对法师要恭敬，对说法者应该恭敬，他就觉得不以为然，他就会创造很多理论，他说你看《六祖坛经》说什么，《金刚经》说什么，你不要执着，你不要着相，很显然他觉得佛法是很大的，所以说世尊在这里是这样说的。然后从我刚才前面所说的三世诸佛以法为师来说，从它真实意义上来说佛法是常住不灭的。如果从住持三宝来说，从真实意义来说，佛法僧三宝以法为中心。所以真正重法的人必重师，真正重法的人才会真正知道佛陀的价值，才会知道僧宝的价值，这是从这个角度去说的。也就是说为什么前面所讲的这样的老师哪怕仅仅是给你讲过一四句偈，大家注意啊，这个一四句偈不是一般的偈，是包含佛法的真谛，用很简要的语言概括说出来的话，它就是你能够解脱生死轮回苦海的最重要的因缘，所以世尊说这种善知识的恩德是报答不尽的。也就是我说的我们的父母亲，我们学校里的老师，还是说那些亲戚朋友尊长们，从我们出生到我们死去，真的真的很难告诉我们这样的法要，这个恩德有这么大，这是从这种报恩的角度去讲的，更何况是说对法的恭敬呢？所以世尊说“况敬法耶，做是敬者是名敬师。”就是按照前面说的那样那才叫做尊敬老师。
    好的我们来看最后的经文，原文是这样的：“阿难。若有无量无边供养之具。尔乃堪能供养师耶。阿难。当来之世多诸比丘得是经已。于师和上起不敬心无有正行。于师和上恒说于过。阿难。我说彼等愚痴人辈极受多苦。于当来世必堕恶道。阿难。我向汝说我向语汝。如来在世于汝等边已为说讫。此是正道此非正道。于当来世彼诸比丘随行何行。还生是处得是果报。是故阿难。我教汝等常行恭敬。阿难。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所谓爱敬诸佛世尊。敬重经法。深爱敬僧当入是次。佛说是经已。长老阿难等及诸大众。闻佛所说欢喜奉行。”
    这个经文到这里就结束了，大家可以看一下屏幕，世尊做了最后的狮子吼，这段经文到底在说什么意思呢？我们来看第一段的意思，用白话来理解一下，世尊说，阿难，不是说有无量无边供养的东西才能供养老师，也就是说你不要认为去供养一位师长是一件很容易的事情，也不是说所有的东西都能拿来供养自己的师长。这句话在说什么？就是说你就算你拿这么多这么多的东西来供养你的师长那也不觉有怎样过之，何以故？因为你就是拿无量无边的东西来供养你的师长，就像世尊前面说过的，你都难以报答师恩。明白这个道理吗？世尊在这里是这样讲的，再一次的强调师法是尊贵无极的。接下来世尊接着说，阿难，未来世很多的比丘读过这部经之后，还对他的师长及和尚不起恭敬心，他说这不是真正修行的人，他经常会说老师和尚的过失，阿难我说这种愚痴的人他会受很多的痛苦，将来一定会堕落到恶道中去。大家来看一下这个文字非常的玄奇，不是平常的思维能理解的，为什么未来世很多的出家比丘得闻这部经，听了这个道理之后他还会对他的师长或和尚生起不恭敬的心呢？可见，这种轻师慢法的罪业是有多沉重，因为众生都是在我执的深渊里面不能自拔。而作为一个我执沉重的众生，他的业障当然显现为重己胜过他人，那么反过来的话，他如果去亲近善知识，去侍奉师长的话，他很难接受世尊前面说的那种对师长的五体投地、没有任何异议的依止，对不对？而且这种佛法中的正道反而很容易激起他那种不能接受的嗔恨心，能理解这个道理吗？他特别特别受不了有人这样跟他说，这一点大家其实是很容易理解的。比如来我们语音室的很多人都有这个现象，你不说倒罢了，你一说他反而更变本加厉，所谓的此辈众生，世尊说叫做愚痴之人，归根结底还是愚痴。何谓愚痴呢？就是不懂世尊在前面所开释的道理，所谓的师长和佛法僧是到底一种怎样的关系，恭敬师长和恭敬三宝是一种什么样的关系，所谓的解脱，所谓的得闻稀有难得的正法和恭敬师长是一种什么样的关系，他说这种愚痴的人不懂这个道理，他说这不是真正的修行者。而且世尊说这种人最后只有一个特征，他会不断的说师长和尚的过错，他到处讲坏话，他从这个法师这里听了一句话，一转身就讲坏话，好像他不说坏话就不行，我们看世尊其实早已知道的很清楚，这是必然的现象。所以师尊说这种人当来之世必堕恶道，因为他所伤害的对象、对境太大了，所以我们千万要注意这一点。
    所以佛教还常说这句话，“无事不登三宝殿，等闲莫向塔中行，若不扫地添香水，纵有河沙福亦倾”。它告诉我么这样一个道理，面对佛尊，面对三宝，面对师长，我们宁可不要轻易的去接近，一旦接近必须恭敬。就像我们到一个寺院里去，不要说我只是为了欣赏欣赏风景，随便逛逛，用轻慢的心进入寺佛塔庙，世尊告诉我们，你如果这样做，就算你有恒河沙那么多的福报，你很快就会消亡，就会倾倒，这应该是正说，要理解这个道理，所以我想世尊这段话所开释的涵义就是这样的。你看师尊最后这样说，语气很特别，世尊说：阿难，如来在世的时候都已经跟你们说了，我跟你们说了哪些是正道？哪些不是正道？也跟你说了未来世的比丘造了什么样的业会生到哪里？得到什么样的果报等等，世尊在很多经典里都这么开释，因此阿难我教导你们要常常起恭敬三宝的心。看到没有，世尊在这里说的是恭敬三宝，他没有说恭敬师长，其中的密意是什么？就是告诉你恭敬师长就是在恭敬三宝，如果说你恭敬三宝就要恭敬师长，我想世尊并不是故意把这个事情漏了吧!
    继续看经文的意思：阿难，若有善男子善女人，能够生起恭敬尊重的心他就会得到无上之法。他把这个因果说清楚了，这个道理就如同《金刚心总持论》里所说的，“因敬法故必敬其师”。也就是他如果尊敬他的师长，他才真正称的上是珍爱佛法，所以说他如果不敬师长，也就是因为他不敬重佛法，反过来如果能够恭敬尊重依止善知识，那么就会得到无上之法。就如同《妙法莲花经》所说的，你如是如是亲近供养这位持《妙法莲花经》的法师，这个法师须臾之间破颜微笑，须臾之间心欢喜，随意为你说一句半偈，你可能当下就会开悟，当下就会相应，就能得到这种无上甚深、能够使你脱离轮回苦海的微妙至上正法，说的就是这个道理。所谓爱慕尊敬诸佛世尊，敬重佛陀所说的经法，深深爱敬得道诸贤圣僧，这就是修行正法的次第，世尊说的非常清楚。爱慕尊敬诸佛世尊，敬重佛陀所说的经法，深深爱敬得道的诸贤圣僧这是修行正法的次第。也就是说这一关你非过不可，也就是说如果你还未生起这样的心，世尊劝导我们你要次第修行，你要好好的去反省，你不要这么急的想知道什么行法，你别想真正的知道无上佛法所包含的真实意义，因为这是修行正法的次第，世尊开释的非常清楚。小乘是正法，大乘是正法，般若乘是正法，密乘是正法，金刚乘是正法，声闻乘是正法，圆觉乘是正法，一切佛陀所开释的都是正法，而要想修行正法，爱慕尊敬、深深爱敬、无比敬重，这就是修行这些正法的次第，世尊在最后一段话把这个因果简洁明了，十分深刻的告诉了我们。所以大家回去要好好的思量这些道理，经常的思考这些道理，我相信很多朋友，如果说他修行这么久，烦恼心都未除半分，道业未长进一分，我看很大的原因都是因为这个，你一边修行，一边在累积自己的业障，究其原因还在于轻师慢法。
    好了这个经文就讲到这里。最后是佛说这个经以后，长老阿难和其他大众听佛所说欢喜奉行，基本上就是结行，大家都决心照着佛陀所说的话去做。整本《善恭敬经》就讲完了，本来应该给大家把这个经文做个总结，但实际上世尊在最后一段已经把这个密意告诉我们了。所谓的“阿难。若有善男子善女人。能生恭敬尊重之心。当得如是胜上之法。所谓爱敬诸佛世尊。敬重经法。深爱敬僧当入是次。”所谓的“得如上胜上之法”指的是什么？就是前面一段世尊所说的，“我向汝说我向语汝”，也就是我都跟你说过了，什么是正道，什么是非正道？什么是因缘？什么是果报？所有的三藏十二部经世尊开释的佛法都在说这些道理，他说你要想得到这些道理，你就必须修行这个次第，我想这也可以说是这本经书的最后也就是最好的总结，所以我在这里就不解释了。这就是叫做世间好话佛说尽，我记得过去有个古人讲过这样一段话“自从一读楞严后，从此不读世上糟糠书”，他是赞叹自从他读了《楞严经》，懂了佛法奥意后，他真的不想看世间那些其他的理论，赞叹佛法的稀有难得，赞叹得法闻经的殊胜法喜。好了，这本《善恭敬经》由隋朝印度来的三藏法师奢那崛多所翻译的这本殊胜的经典，跟大家简单的分享到这里。我们讲这本经的时候采取了一种很直截了当的方式，目的就是大家听明白就好，受启发就好，而并没有用那种传统式逐字逐句的、逐章逐节的进行解释，等于和大家一道来学习，共同参考世尊开释的稀有难得的法要。好了今天就讲到这里。下面请主持人给大家做个回向。

愿以此行胜功德，庄严诸佛净刹土，吾等发愿与众生，皆共于此成佛道。

我此普贤殊胜行，为得文殊妙智慧，普愿沉溺诸众生，亦能圆满普贤行。

愿我常生诸佛前，愿我能遇善知识，生生世世遇妙法，在在处处不离僧。

我以所行此功德，愿结众生三宝缘，祈请上师常住世，轮回苦海愿相随。

愿我福德日增长，愿我业障渐轻微，愿我为道能布施，持戒忍进修定慧。

愿我所行无憍慢，慈悲喜舍利人天，信解行证瑜珈行，回向众生成佛道！

（闻法弟子恭录）