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有人问禅师:什么是佛?楞严悲华禅师答:问者即是,全体即真,一切现成,无欠无缺,不增不减,不垢不净,见者非见,言者非言,于无知处知,于无所得处得,是名为佛也。

古有黄龙三关,今有楞严三问:今问《楞严经》所云:何为妙明真心?云何忽生山河大地?菩萨是如何假爱欲而生娑婆却又不染红尘?若通此三问三答,必为见性人也。
    
 
《善恭敬经》讲义 悲华禅师宣讲(原始录音未整理毕)
发起人:释楞严  回复数:4  浏览数:4886  最后更新:2018/1/25 15:44:00 by 王芳

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2012/6/7 21:14:00
妙善





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(二)


   “白众等听说,慈氏上生偈:
    莫恋阎浮境 忧悲晓夕煎 爱河长没溺 欲火正烧燃
    宝殿花当发 慈尊法正宣 劝诸修道者 同结上生缘
    愿以此功德  普及于一切 我等与众生 尽生兜率中 究竟成佛道
    诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐,如来证涅槃,永断于生死,若能至心听,常得无量乐!”
    刚才给大家读的是敦煌写本里面的上生礼后面的一段话,这是很古老的,已经有一千多年历史了。大家知道这个敦煌莫高窟里面保存着很多佛教的珍宝,很多在历史上失传的东西随着近几年它里面文物的开发都被发现出来。那我们这个弥勒净土法门可以讲失传了非常长的时间了,自从近代太虚大师创立这个慈宗,力倡兜率净土法门以来,但是到今天已经将近70年的时间,这个法流差不多都断掉了。所以,今天我们在悲华在线大家能够听到弥勒净土法门以及相关的弥勒菩萨的信仰,这其实是很殊胜的因缘。
    好,这个我就不多说,那我们来讲解今天的经文内容。我们为什么要在近期呢为大家开示关于如何听经闻法以及如何就是说理解我们平常常说的这个戒律,这个五戒十善等等问题,目的很简单,是为了让大家呢在进一步能够听闻这种止观的正行修习打下基础。因为如果没有前面这样关于皈依以及种种修道资粮的积累,那么我们如果说直接进入修行确实是非常困难的。因为我们正处在这个可以讲是像末法末的时代,我们众生的烦恼心都比较沉重。所以,大家经常可以感觉到自己一整天下来经常是陷入情绪中,这其实就是一种烦恼。就是,一天这个时间里面很难有一颗平静的心。这个正是我们烦恼业力很沉重的一个具体的表现。所以说我们要通过这种前行诸如象这种礼忏、这种忏愿、忏悔的法门,这种精进念的法门,让我们自己慢慢慢慢的心性得到调伏,这样才具备听闻佛法、修行正行的根器,这非常重要的。所以说如果你没有把这些戒德培养好,没有把自己的心好好的调伏好的话,一下子进行比如打坐啦,专心念佛啊等等,往往呢很多朋友都修不下去。因为他这种修行不是强迫自己,就是在情绪的动荡不安中,所以说他也当然就根本很难开启这个智慧。
    好的,所以说今天让我们以普愿十方三世一切有情皆能够听闻正法、得到法乐、修行法要而得解脱,获证菩提这样的发心来听闻这个经典。那我也以这种发心为大家稍作解释吧。
    好,我们继续吧!昨天,我们讲到善恭敬经的第二十二段,其实从第二十一段开始,世尊就为我们开示了就说具体的,当你追随一位善知识,在他身边从他受法要,也就是说跟着这个师父学法的时候应该怎么做呢?昨天,就已经在具体的行为上作了一些开示。比如昨天我们讲到了对师父要有一颗敬重的心;在将要听法的时候,在师父面前不得随便的笑;不能够把脚不整齐的放置;也不能说在听师父说法的时候,师父没问,自己就随便的说话;也不能说坐的位置比师父的还更高;师父叫我们做什么事情我们要去顺从,然后也不能说正面直视着师父,也要保持一定的距离;师父叫你坐,你就坐,然后安心的坐下来;并且,对师父还要升起一颗慈心。我们解释过,慈心就是说,通俗的讲,当我们在师父面前请师父来讲经说法,为我们做开示的时候,我们应该提供种种的方便让师父感到安乐,能够自由的为你讲说,所以这就叫做“于彼师所应起慈心”的含义。
    那我们今天还要继续再讲,具体的法是什么,看二十三段。经上说:“若有弟子欲受法时。长跪师前先诵所得。诵已有疑先应谘白。若见听许然后请决。是时学者既受法已。右膝着地两手捧足。一心顶礼师所住处。地若平正即应设敬。若地偏隘即还却立。乃至师过至彼平所即便请法。若至平处礼师足已。却缩而行至十肘地。遥礼师已随意归还。又复弟子应作是念。师在我后观我是非不应放逸。我若即来寻至师前。请决所疑是即为善。傥不得来应当知时。一日三时应参进止。若三时间不参进止。是师应当如法治之”。
    这段经文很显然告诉我们,在即将请师父为我们开示法要的时候,我们做为弟子应当怎么做,而且还告诉我们要善于有问题向师父请问。那我们呢还是先用白话给大家稍作解释一下。经中是这样说的,它说如果有弟子将要接受师父说法的时候,应该跪在这个法师的前面,首先呢要把今天师父要开示的经典进行背诵,然后背诵完以后要告诉师父说“哦!这里面有些什么内容我有什么疑问。。。”然后请求师父呢为他作开解。如果师父说好,也就是说“见听许”,然后才请师父为他解开这个疑惑。那这段很显然,世尊告诉我们,为什么先把今天这个经典背诵一下,然后再请师父开示呢,呵,很多朋友看到这里可能不会理解。其实你细心的话你还是会明白。你看有的时候,比如在我们语音室里,我们有一些朋友他向法师请问的时候,他总是突然就问了一个好像一个什么问题,但是呢或许听的人还真的不知道他这个问题出自哪里?到底为什么会问这个问题?而且他所问的语言又很笼统。这样的结果就是说你今天来问法,你没有作好准备。主要是这个意思。而且,这里还讲到一点,这个法师说可以吧,你问吧,然后才请问。你想想看这个规矩讲得多好。为什么要这么做呢?这里面就是前面我们所说的应当“于彼师所应起慈心”,这就是对法师有一颗慈心的缘故,要给法师以方便。所以说,你看过去人向师父的求法是多么的礼貌、多么的得体、是怎么样的恭敬,由此可见一斑。
    再看下面一段。这个时候呢,如果师父为你做了开示了,也就是说这个学者就是学法的人啊他听完问题后呢,已经把问题给解决了以后呢,他就要怎么样呢?就要五体投地向法师顶礼。这个右膝着地两手捧足。我们知道,当我们行接足礼的时候,首先右膝着地,这是讲一个行礼的过程。而且要一心顶礼为我们开示佛法的法师,也就是说法师开示完以后要答谢。那下面讲的这句叫:“一心顶礼师所住处”。这个什么叫师所住处呢?也就是说师父为你开示的时候,他肯定是坐在一个法座上或者某个方向上,我们必须要向这个方向顶礼。这什么意思呢?后面会讲到。后面讲到如果说你所跪拜提问的地方的地面不平坦,或者是很狭窄没办法顶礼,那么呢你就要站起来走到宽敞平坦的地方,然后呢向法师顶礼,向哪里顶礼呢?就是向师所住处顶礼,也就是朝刚才师父为你说法的地方顶礼。而且在其他地方顶礼好了以后还要怎么样呢?还要继续的走回来,然后站在一边。也就是说,不能因为说我现在的这个地方不适合于顶礼,我就不顶礼了。所以说还要这样。然后呢一切修敬完毕以后,我们就要缩身走掉,面向着法师向后退着十肘这样的距离,然后最后再向法师顶礼以后才可以任意的离去。从这个礼节看到,真的是如果你真的能这样做的话,那真的是叫做作为一个弟子修法修到家了。你看我们很多人到大殿里面去拜佛的时候,我们会看到很多朋友随便拜一下,然后一转身就走,这显然这个礼节不行。他应该怎么样呢?应该是面对着这个佛像合掌向后退,最后行完礼然后再走。它给了我们一个最典范的一种修敬方式。然后经上又说,做弟子呢要经常这样想:师父总是在我的后面观看我的是非对错一举一动,所以我不应该放逸。我每当遇到有疑问的时候,我就应该马上去找师父,到师父跟前,请求师父为我解答疑问。这样才是对的。这是什么意思呢?就是说我们有疑问一定要想办法去请问师父,不能说有疑问自己就埋藏在心里,然后凭自己的想法去做很多的研究,然后最后得出一个结论,也不知道是对是错。所以在提醒我们有疑问应当去参师父。如果说你的条件限制没有办法随时的去请问师父,那也应该要找时间,找时间去请诣(师父)。比如说起码呢如果你常住在师父身边,起码一天当中早中晚都应该来请诣师父。你想想看,早上、中午、晚上一天的早中晚所谓的三时的时间都要去见师父,或者跟师父汇报一下,或者有什么问题要跟师父说一下。就象我们今天很多弟子他离师父离得远远的,好像觉得一定要等到什么时候才跟师父说一些什么事情,这个跟真正的依止师父来修行,这个行为是不相应的。要时时的去面见师父,去向师父请诣。但这并不意味着去随时的不管时节因缘随便去打搅师父。所以说,这经书上说得很清楚:“傥不得来应当知时”。“应当知时”,时就是时节,要看什么时间,什么时间合适。所以世尊告诉我们一天这个早中晚三时都应该想办法去进止。什么叫进止呢?就是说去见师父,我们刚才比如说去见师父,然后又走,这就叫进止。如果说作为一个弟子在一天的三时中都不见他来参问师父的话,那么这个作为师父的、为师的就应当用适当的方法如理如法地去调治他的弟子。也就是他必须告诉他:“诶,你最近怎么了,都没有来呀?”,是这样的。也就是这段话实际上世尊告诉我们师徒之间应当常常的沟通。而且,应该采取如何的方式来沟通呢?作为弟子应当非常的恭敬,请法之前恭敬、听法的时候恭敬、结束听法的时候还要恭敬,而且还要有感恩之心。那么,作为师父他应该勉励警策这个弟子。也就是说做为弟子不要轻易地远离上师,上师也不要让弟子放逸随便每天在那里虚度时光。世尊这里为我们开示师徒之间这种互动的关系,这个是有很大的意义的,大家要细细思量为什么要这样做。
    好,我们再来看下面的一段:
   “又复弟子若参师时。至彼师所若不见师。应持土块或木或草以为记验。若当见师在房室内。是时学者应起至心遶房三匝。向师顶礼尔乃方还。若不见师众务皆止不得为也。又复弟子除大小便于其师所不得麤言。师所呵责不应反报。师坐卧床应先敷拭。令无尘污虫蚁之属。若师坐卧乃至师起。应修诵业”。
    这段话在说什么呢?这段话继续为我们开示事师之行为。我们来把这段话用白话给大家来说一下。它说,又比如说如果说弟子到师父那里去参问的话,而在该处见不到师父,它说应该用土块呀或者是木头呀或者是草呀等等来做一个记号,也就是说让师父知道到你来了。那当然现在的人不象过去那样用这种方式,那你可以说比如说留个纸条啊或者把这个纸条夹在师父经常在的桌面上,或者是在禅床的边上等等,那样就告诉师父我来了。如果呢你来见师父的时候看到师父正在室内打坐,也就是说师父正在修法,你这个时候就应该升起这颗挚诚的恭敬心,就不要进去打搅师父。而应该在房子或者是在修道的道场的外面右绕三圈,然后再向老师顶礼后方可离去。如果说你这个时候平常是有事情,比如说寺院里面的事情,比如要请问师父,这件事情一定要去请教师父该怎么做,而这个时候师父却不在,那么这件相关的事物都必须停止了,不能自己任意去做。一定要等到这个师父交代该怎么做时你才做。这里,我们稍作个解释,不然大家可能会不太理解为什么要这样做?首先讲到为什么要作个记号,比如说留个纸条,这个仍然是什么?——围绕前面我们所说的,应当于彼师所升起慈心的缘故,还是为了方便。因为你留下个纸条留下个记号,那么你的师父回来的时候就会知道,哦,今天某某人他来过这里。然后师父就会安排,比如说他可能会交代人或者是跟你讲你什么时候再来找他合适。这还是为了加强师徒之间的一种交流、互动。所以这有很重要的意义。所以说,另外一个就是,当如果师父正在打坐的时候,不应该去打搅,但是因为你今天来见师父了,所以说还是要绕着这个房子,我们知道古印度的礼节都是右绕三匝,头面接足,这是一种佛教里面很恭敬的礼节。当然,今天我们好象这种右绕三匝的礼节已经不多见了。在很多地方很多人都不懂。比如到一些寺院去,按理来说应该绕着佛殿走三圈。但是我们今天很多人都不知道。我看见很多人不是右绕,他是左绕,而且还在里面摇头摆脑的这样,好像在佛殿里面逛来逛去。而今天呢很多寺院里面也变成一种观赏性的东西,好像在里面是看见佛菩萨像庄严,评头论足在那里面观赏,把佛菩萨的像当作工艺品来观赏。有一些寺院有意无意好象也在引导一些信众、游客啊抱着这样的心去参见佛像。当然了,当我们去寺院里面去找法师去见师父的时候,唉,今日的人真的还没有像过去的人这样的恭敬。所以说都反映出来。因为你对师父不恭敬也就会反映在你对佛像不恭敬上;你在寺院里面在大殿里面对佛像不恭敬也会反映在你对师父不恭敬上。所以说,我们今天人大抵上都是如此。所以说我们今天学这个经文,看看世尊他曾经是教我们怎么做的,我们所以说要升起这颗惭愧的心。师父人尚且不在,还要对着师父,不是不在,是师父今天没有空给你开示,师父正在坐禅修行的时候,还要在外面绕三匝,然后顶礼完才离开。还有一点就是说,师父没有交代曾经有交代过一件事情不能做,师父没有在没有发话的时候,你不要擅自的去做它。这也是为了能够保持我们修道道场的一个正常的秩序,这一点其实往往又很难做到,对我们今天的人来说。因为对我们今天的人来说,我们所受的教育感觉好象提倡一种个性化,好象觉得如果去服从一个人好象很听话,这个经常被认为是很蠢的很傻的,对不对!其实这个想法对我们佛教的真正的修行人来说其实是不对的。因为佛法是什么呢,佛法是已经彻底觉悟的佛陀为我们开示的正法,那我们去找师父,去亲近善知识是已经证悟的善知识,是已经得法的善知识,已经明明白白的善知识,他把法传给我们。而我们能不能得到这个法能不能受这个法呢,全在于你去承受这个法如法不如法上,你能不能把这个法水给接过来的问题上,而不在于说你是否多聪明来改变这个师父到底是怎么传法或者这个师父说的到底对不对上。这一点一般的人很难理解,往往没有信心的人就会认为这样的人是不是有点愚痴啊?我们把这种人都归为愚痴之类,或者称为迷信之类,好象你是未加思考你就轻易的听一个人这样?不是不是!在我们佛门中,我们去找一个师父去拜师,那也不是随随便便的。但我们也是经过一番考察,也是非常慎重的拜的师。而拜了师以后呢,我们并不强调说在修法之初,好象自我的意见很强,其实在这个修法之初,自我意见越强越糟糕!可以这么说。等你修到一定程度的时候,再来一点自我主张可能还会更好。原因何在呢?就是我前面所说的,他是传法,你要清除传法的障碍,并不是说你在你还不懂的情况下你需要那么多思考。好像今天你看我们去向比如向我们的师父去问法的时候,经常跟师父辩论好像,对不对。师父还没说一句,自己已经说了三句了。往往你就听不懂师父在说什么,就如同我们说拿一个杯子去接这个水的时候,我们没有把这个杯子准备好。所以说,这一点在一般的世俗人眼中,或者是没有修行入道的人眼中来看,觉得好象很不可思议。所以往往这一点被人家称为迷信,其实不然。所以大家要记住。法是靠证悟者来传的,传法,大家想一想,什么叫传法?把东西传递给你!
    好了,这个就说到这里,继续下去。它说:又复,弟子在师父所在的地方,也就是说在上师的面前,除了你在跟师父回答关于比如说大小便啊、垃圾清理啊本身就是不卫生的事情的情况下,不可以说任何这种粗野鄙俗的话,也就是说在上师面前不能粗声粗语,得意忘形。而且如果自己有错,上师如果说对你进行呵责,你不应该反报。什么叫反报啊?就是反驳,就是好象跟师父辩个不停。然后师父所坐的这个禅床或者卧具,你应该在师父坐下来为你讲法之前呢先行进行擦拭干净,而且呢,事先要把它给放置好。就是说不要让它沾染了灰尘或者是爬满了象虫蚁之类的,就是说我们事先呢要把师父要坐的事先进行打扫。你看,今天我们看到很多人到寺院来向法师请法的时候,很多人根本就不懂得这个道理,然后这里就不停的马上的请问师父什么什么什么,然后师父还站在那里连坐的地方都没有,或者坐得很不舒适,他也不体量也不照顾。所以这里面处处都是在告诉我们,当我们去请师父来说法的时候,一定要给师父提供方便,把准备工作做在前面。如果你这样去做,确实功德是非常之大的。另外呢,师父在打坐在睡觉这些不宜打搅的时间内,这个时候就不要去打搅师父。也就是说师父这个时候该休息了该静坐了该去睡觉了,或者师父这个时候不方便,这个时候我们就是说不要去打搅师父,这时我们要做什么呢?我们应该独自的回到自己的阿兰若处去,要努力的进行修诵业。什么叫修诵业呢?诵就是背诵,就是我们平常讲的背经。或者说回来,就说比如今天师父今天正在讲这个经,比如说我们今天正在讲这个《善恭敬经》,那平常上师不在,我们没有听这个的时候,晚上就要找时间把这本经书拿来反复地读去背诵它。所谓的背诵它,意思就是反复地读,就是说对它进行熟悉。当然,你如果长期跟着师父修行,师父可能在某一段时间内会教你某种经法,也许是一句话,或者是某个法要,或者教你这种礼忏的这种仪轨等等,你应该回去反复的去背诵把它的文字给通达。所以,他举这个做为例子,要勤修诵业。这一点很重要。今天我们很多朋友这点也做不到,我们很多佛子这点做不到,为什么?他总是忙个不停的去请问师父而自己呢却很少花时间去好好在那里去背诵经典。所以说,这前面所说的东西都是我们今天人很难做到的。但是我们如果能够不厌其烦的真的去认真的去实践尽量的给它做到,那我敢说,敢这么说,你在心里面这个觉受变化完全是不一样的。或许你经过这样以后呢,你发现:诶?自从这样以后我怎么听上师在说什么我很容易听得懂,而过去我却总是听不懂上师在说什么,而且经常会看到上师在呵责我,说我笨呀,或者说我怎么怎么,一直找不到原因?其实原因就在这里。也就是说你没有好好的修这样的行为。这种行为在佛经中也称为“律仪”。我们叫做戒律,戒律戒律,律仪,律仪我们前面说过就是什么东西该做,什么东西不该做,也就是说他这种对日常行为举动这种因果的抉择非常的细。所以说我们要对因果进行详细抉择。这个是修行人非常重要的一个方面。以前我常常跟大家说这个持戒为什么说要搞得这么复杂,为什么要那么细呢?其中有一个原因就是说它培养你的细心。而这颗细心,这颗谨慎审慎的心正是我们要进入修法的前行,必不可少的前行。所以说我们看到这样的经文,看到世尊好象(似乎)有点啰嗦哦,怎么连这个一点小事他都要说得这么清楚?我们要这样想,它具有这样殊胜的意义。而不能说好象看小说一样,看完就算了,不能这样,看了以后要好好的去反省,争取努力的去做到它,这样才能够因随着自己的行为的改变升起而善妙的功德。我们刚才就说到这样一个问题,这个其中的目的非常明显,我们要想真正具备法器就一定一定要做好前行的修炼。也就是说如果我们把如何参禅打坐,如何念佛进入正修,如何进入这个坛城来正式的修法,如果把这些东西当做正行的话,那么我们前面所说的种种比如如何亲近善知识,如何在平常的行为中这样去锻炼自己,这个就成为什么?修正行的前行。好,这个先说到这里,我们继续往下说。
    看下面的经文:“时彼学者至日东方便到师所。善知时已数往师边。谘问所须我作何事。当白师言。入聚落不。若师欲得入聚落时。师所袈裟当须前奉先应洗手。若洗手讫应持己衣。还拭己手至彼师所身心安住。两手捧衣长跪而授。如法敬奉处所安住。然后奉水令洗手面。先奉内衣着身体者。尔乃更当奉余衣服常所用者。向于师所应作如是恭敬之心”。
    这段经文我们今天的人很难看得懂,因为这是古白话文。我们还是简要的给大家做白话文,再说一遍。它说:这个学者也就是作为一个弟子在太阳从东方升起来的时候他就应当到师父的身边,然后侍奉师父,看着师父起床以后,就要去问师父,今天是否有事情要他去做。明白这个意思么?就是说师父起床以后,自己等师父起床了就应该主动的去问:师父今天什么事情要我去办我马上去办。那么这一点很多人是不知道的。我们今天的人可以讲是,比如说我们花了很多的钱,比如到娱乐场所去,比如说叫别人给我们做脚按啊,叫别人替我们做捶背啊,比如那天我经过无锡、上海的街头,我发现很多是擦皮鞋的,我看见那些坐在凳子上擦皮鞋的人,那个神态特别的悠闲,花一块钱两块钱感觉在享受被人服务的这种感觉。那么好,今天这段经文世尊告诉我们就是根本是刚好相反的,而是说学会如何的去服务别人。所以说这个时候,你看,太阳刚刚从东方升起来的时候,他就要主动的跑到师父面前,师父一起床就要问师父,今天有什么事情让他做。你看这里面考虑得实在是周到。因为往往师父如果今天要安排弟子今天要去做什么事情的时候,往往昨天晚上他可能就考虑好了,那么他就会今天起床的时候就会跟他去说。对不对?所以说这个时候你来问,是不是非常刚好。而且你这个时候还要问:师父您是否今天要出门,到外面上街或者是干什么去。如果师父说今天要出门的话,你要赶快去准备,把师父的袈裟给师父奉上。什么叫袈裟奉上?奉就是说要把手给洗干净,或者说用自己的衣服把自己的手擦干净。今天我们到藏地的时候,我们看那些扎巴,扎巴就是我们讲的年轻的和尚,他们称扎巴。他们,比如说活佛啊上师要出门去的时候或者当活佛要拿一个什么东西的时候,我们就会看到他就把手往他身上擦。我们不知道的人以为说这个人怎么这么不讲卫生,手动不动就往身上擦。其实不是,他是一种非常的恭敬。把自己的手擦干净了,然后恭恭敬敬的把师父穿的袈裟敬奉上给师父。然后这一切准备工作做好了才到师父那里去,身心非常平静都不浮动,跪着把袈裟交给师父。得到师父指示后就如法的把袈裟放在所应该放置的地方,然后再去打洗脸水来,让师父漱洗。这是什么意思?就是说师父肯定是这样的,他刚起床不久对不对,那么你要先去准备今天师父要出门所用的东西,然后赶快过来去给师父打洗脸的水,让师父洗漱干净。然后再把师父的穿着从里到外,一件一件的递给师父这么穿。也就是说以上所说的这一切,我们会看到,弟子对于师父平常就必须要如此这般的恭敬方成。我们看到经书里面说的实在是说得够详细的了,呵,对不对?但是我们要知道,在过去的求道者都是这样的。你看很多过去的禅宗的公案,那些去参禅的这些弟子们,他侍奉他的上师都是这样的。只要留意的人去看这个公案,看以前祖师的传记啊典故啊都会发现非常多这样的例子。古人是非常注重这个的,所以说,你看那个时候的人证果的多,修行得道的多,原因就在这里!因为我们要知道,世尊今天为我们开示这个《善恭敬经》,这个其实是非常重要的。而且呢,这个经的缘起也非常的奇妙。你看,它好像也挺奇怪的,它只是说世尊有很多大众围绕着在那里听着说法,这个时候,长老阿难突然又跑上来问佛这件事情,而且我们发现它好象也没说为什么今天这个阿难尊者会跑来问佛这样一件事情。我们常常说世尊经典有的时候叫做无问而说,今天是否很奇怪,这个阿难尊者是无缘无故的而来问(笑),对不对?也就是说明一个这种法要真的是很难开启!我不妨给大家这样分析,也就是说如果由这个师父来主动的去告诉这个弟子你应该如何的侍奉我,你们说是不是不太合适啊!往往会怎么想呢:诶?你干吗要求我对你那么好?所以说我们看到世尊并没有这里面并没有承佛威神,或者是说在怎么样的一种世尊的启发下来问的,对不对?所以说经书的缘起没有示现为这一点。这就跟我们今天所讲的法义是有关系的。好,还有阿难尊者怎么会好像无缘无故的来问呢?这也告诉我们一个道理:这种法一般人不会去问的。对么?象我们今天作为弟子很少有人会主动的去问这个,会去关心这个。所以说这种缘起就变成是这样子。所以说今天世尊为我们所开示的这个《善恭敬经》,这本经书,你不要看它平常不常见,这本经书相当的重要。这一点我们讲到后面的时候,世尊会为我们做开示。确实这本经典是稀有难得的,非常殊胜。因为象这种说得这么具体的如何侍奉上师,这个在很多经典中是不多见的。喜欢看书的朋友可能会知道说,可能是索达吉堪布好象五明佛学院那边也有一本叫《事师五十颂》,但是里面仍然是很粗略的在说这样一件事情,而今天我们所学习的这本经典说得非常详细。它给我们做了一个榜样。所以说当然了我们今天不可能说也象这经书上所说的那样比如去嚼木枝啊,嚼杨枝啊等等,因为时代不同,关键是我们要学习这种行为,就是说领会它,然后在平常我们的这个亲近善知识的这种修行的过程中努力的给它做到,来进行修敬。
    好了,我们继续说下去。“又复,弟子在于师前不得涕唾。若行寺内恭敬师故。勿以袈裟覆于肩膊。不得笼头。师经行处应常扫拭。天时若热。日别三时以扇扇师。三度授水授令洗浴。又复三时应献冷饮。应当知时为师乞食师所营事。应尽身力而营助之。取师应器洗治令净。若师与洗先洗师器乃及己钵。若与应洗。如不与者不应再索。何以故。有因缘故。阿难。有诸比丘当作是念。如来往昔钵无人洗。彼等学佛应当自役。虽然如来许彼。天若热时应具冷水。天若寒者应备暖水。凡所须者皆应尽备。亲在师前勿嚼杨枝。于他人处勿说师过。若遥见师寻起迎接”。
    好,刚才所读的这三段,可以讲是把在上师身边应该如何做事,这个说的实在是很详细!那这段文字不难理解,我们简要的用这个白话给大家说一遍这段经文在说什么。它在说,它说弟子在上师面前不应该随便的吐口水、擦鼻涕,这种行为要避免。如果在寺庙内行走,就是说不可以呢用袈裟盖住肩膀,不可以把头包住。这是什么意思?大家可能不太理解。大家知道我们今天这个经书里面说的是寺院里面的出家弟子如何的来侍奉他的师父。那我们知道,过去传统的袈裟在劳动的时候啊,在做事的时候它都是偏袒右肩的。听经闻法的时候它也是偏袒右肩的。这个呢只有到了比如说去应供啊、做法事啊,很庄严的时候才把右肩包住,那这种就属于这种今天所看到的南传佛教袈裟的披挂方式。可能大家不是太理解。恩,所以说这里面讲,如果在寺院里面走动对师父要恭敬,自己就不能现这种很庄严的像。因为你把袈裟盖住,这是接受别人供养啊,去应供啊这样的姿势。那么如果你经常的在上师的身边,那你就不能这样。所以说记得以前我曾经到缅甸的时候,我看到寺院里面的师父从来就没有人说在上师的面前用那种到外面去托钵或者是应供来说法的时候采取那种穿着。平常我经常见到的都是偏袒右肩。另外一个不可以把头包住,这点他们是非常重视的!我记得当时就是说上师在讲法的时候,那我刚好是坐在门口,就是门缝边上,那时天气有点冷了,我身体受不了,风一吹,后脑门灌风。然后我就把那个披单啊往头上一包,(笑)结果这么一包,后面的师兄一下子就把我给拽下来,他给我拽下来,我还以为被风吹走了,我又把它包上,他又把我给拽下来。然后他走过来就跟我说,很严肃的告诉我,他说“你怎么可以这样,师父正在说法,你怎么把布包住头?!”我那时候心里听了很震撼。我突然意识到确实这是一种非常不恭敬的行为。那今天我们很多人听法,对这个也不是很重视。我记得好象在藏地听经的时候,有很多在家居士一来,太阳帽带着,上师在那里讲经,他在那里带着太阳帽,好像觉得带着太阳帽很酷很帅。所以我们今天的人处处表现的是自己,所以说这种关于如何真正的去侍奉去恭敬上师,这种佛教所说的这种行为很难做到。所以说我们要知道,这种行为都是与我们平常的习气相违背的。所以这个给大家解释到这里。
    那么在师父经常走动的地方,所谓的经行处应当常常的打扫干净。如果天气很热,这个时候呢,每天的早午晚三时都要用扇子给师父扇凉。那当然了,今天的情况不一样,今天或许我们家里的条件非常好,有电风扇什么的,比如今天你请位师父到家中应供,请师父到你这个地区来为大家开示佛法,那你呢就一定要注意,给师父准备好电风扇什么的。有的好的弟子甚至给师父配好空调等等。这一切都是为了让上师讲经说法的时候能够非常的安乐能够非常顺利的来说法,很轻松的为你讲法。要知道这样做的功德非常之大!这个跟你听经闻法的功德是一样的。也就是说你帮助别人听经闻法,为别人创造听经闻法的机会,你护持师父来讲经说法,你护持一个修炼者来修炼,这个功德跟你自己的修行是一样的。乃至可以这么说:护法的功德比自己修法的功德甚至还更大!在我们过去的丛林中流传这样的话,在丛林里面真正的为大众服务干这些没人爱干的活的人,他说往往都是大菩萨的示现,而那些大菩萨悲心很重,他总是这样说,这些活我来干吧,你们安心的在禅堂里打坐修行吧。就是这个道理。然后“三度授水授令洗浴”,什么意思呢?就是说一天还要三次给师父打水洗脸洗澡等等。还要在一天早午晚中拿冷饮倒开水让师父解这种热渴。也就是都是三三三。三上,三授水,三献冷饮。要做到这样的情况。
好,另外第二段再看:应当等到时间到的时候要知道去帮助师父去外面乞食。什么意思?因为师父这个时候正在讲经说法,或许中午他没有办法来出去去托钵。这个是讲过去丛林中出家人他不事生产,由信众的供养来进行维持这个色身。一方面呢自己毁去庄严的形象向人乞食折服我慢;另一方面呢就是又以这种托钵的形式让有缘遇者得种善根,作众生供养的福田。那么到了今天,特别到我们汉传佛教一般来说不再行这种出外托钵的形式。但是它的性质仍然是接收信众的供养,仍然是不务生产。所以说这个时候居士等于说是到寺院来主动去供养师父。那么这个时候,寺院在用斋的时候,作为弟子应该为自己的师父奔忙,把吃的东西在适当的时间要送到。你不要等时间过去了,师父的肚子都饿坏了,然后你才匆匆忙忙的想起来还没给师父准备饭。说的这些东西听起来很繁琐,其实啊,这些东西都是日常生活中它随时会遇到的。而且呢这些东西都会影响到这个师父能不能很顺利的来进行讲经说法,带领大家修行。所以说世尊把这些福业如数的教给弟子,让他们去积累自己的福报,去种自己的福田。所以很多时候经常朋友问我,福田从哪里来,福报从哪里得?好像他觉得一定要去做什么事情,做一件很大的事情或者今天发了一千块钱去放生那才叫福德,他却不知道福德就体现在这个细微之处。所做的这一切都能在增长自己的福报。大家要知道在经典里面,世尊对这样的一种行为它的果报是说得非常的重的!违背它,果报很沉重,顺着这样去做福报也是非常广大。所以大家不要小看。然后呢,比如说,师父的钵要洗干净,这里要注意,如果师父让你去洗你就洗,如果师父不要你洗,象有的师父就是说他喜欢自己拿钵,自己吃完饭自己洗碗,那你就不要说去帮师父去拿这个钵。为什么会有这样的事情呢?师父不让我去拿钵、不让我去洗碗?这是有因缘的。佛祖告诉阿难,他说有的比丘他主要是想到说,以前世尊在世的时候也没有叫弟子来洗钵,于是他也自己跟世尊学,自己来洗钵,所以他不让弟子洗。这个也是如来所允许的事情,是可以的。所以说这里面这件事情看起来很小,其实也在告诉我们,我们平常比如说在照顾别人去服务别人的时候,有没有发现一点,经常会按照自己的意愿强行的去照顾。听得明白这意思吗?比如可能有的弟子就会想“师父没关系,我来我来我来!”然后跟师父抢那个碗(笑)。好像就是说师父我来洗我来洗,师父你歇着你歇着。那我们今天你看我们到外面去看到寺院去见法师去见师父,我们会看到很多居士都是这样的。看起来非常的热情,但是因为他不懂得事师之道,所以反而搞得很多事情让师父哭笑不得,反而更累。对不对?这个也使我想起这样一个故事,什么样才是真正的服务于他人?庄子曾经有讲过这样一个寓言,他说有一只非常美丽的九头鸟,是一只神鸟,它有一天突然降落在一个国家的海滩上,然后这个国家的国王呢非常高兴,然后举行非常盛大的仪典来欢迎这只鸟。然后国王呢拿认为他自己觉得最好吃的东西给这只鸟吃,然后因为国王平常爱喝酒,他就拿那个最美妙的酒、佳肴然后让这只鸟品尝,呵!结果这只鸟喝着喝着,享受完国王给它的待遇以后最后突然死了。呵这什么意思呢?也就是说国王觉得这种招待是好得不得了的,其实呢那是他自己觉得好,而这只鸟根本它就不喜欢喝这个酒;根本就不喜欢你这种接待方式!所以说它最后还会抑郁而死去。所以这个故事就在告诉我们这样一个道理:我们不要以我们自己的感觉去服务于他人!这个是不是给大家一个启发?所以说要学会注意去观察这件事情,怎么样才是真实的一种服务、侍奉,那才是最重要的。所以这里世尊稍微举这个例子,讲洗碗让洗跟不让洗应该怎么做。它就给我们这样一个启发。所以这里面,为什么世尊后面又讲一句话:“虽然如来许彼”,什么意思?也就是说虽然说世尊可以让弟子给师父洗碗,但是因为以前世尊他自己本身也没有叫人洗碗,所以说有人如果后人模仿想学世尊这样,世尊也不反对。这里面在说一个什么问题呢?它就是告诉你我们刚才前面所说的这个问题。随着上师的意乐来服务,那才是真正的服务,而不必拘泥于这个东西到底符合不符合规矩。所以说世尊还特意这样讲,你看连我佛祖以前在世的时候都是这样自己洗碗,也没让弟子洗碗,所以说你的师父这样洗碗,当然也是对的喽?明白这个意思吗?所以说佛经的语言非常的朴实,但是告诉我们的含义却很深刻。
    好了,再看下面一段:“天若热时应具冷水。天若寒者应备暖水。”这个不用解释了,这个是讲到洗澡的水。“凡所须者皆应尽备”,这个只要是师父所需要的,都应该尽量的去给他做好准备,然后不管师父要做什么事情,都要尽量的去成全去帮助。如果在上师的身边的话,所谓亲在师前,亲就是说亲近,就是不要嚼杨枝,嚼杨枝是什么意思?我们现在就是说刷牙。(掉线)刚才讲到天气热的时候要准备冷水、天气冷的时候要准备热水,凡所该准备的都应该事先准备好,在师父的面前不可以刷牙啦,嚼杨枝啦,漱口啦等等。然后有旁人在的地方,在别人面前千万不要说师父的过错。作为一个弟子无论在哪里都不能说师父错,更何况在他人面前!如果远远的看见师父走过来,马上就应该怎么呀?——立刻起身来迎接。这一点非常重要。这一点在我们汉传的佛教里面很多信众我觉得都没有做到。这点在我到西藏那边看藏族的那些喇嘛们他们做得非常好。比如说我们很多人在等着上师来传法的时候,这个时候上师从其他地方走过来了,所有人统统都要站起来,就是符合经典上所说的“若遥见师寻起迎接”。我们今天人,师父都走到面前了,他还大大咧咧的坐在那里,有的嘴巴里还嚼着东西,还啃着瓜子,然后好象感觉和师父很亲热“师父你要不要吃?”等等。其实,这些行为都是对上师非常的不恭敬!呵,所以,你看,从这些小事情来都看得出来,确实我们今天的人离得非常的远。另外一点这里说到了:在他人面前不要说上师的过错。你看,我们今天也有的人会这样的说:诶呀,跟师父也不要这么死板,对不对?师父也会有错的时候嘛,对不对!所以有的时候他还会跟人家讲,那天我师父跟我讲什么什么,其实我觉得不对,后来我跟师父顶嘴了,等等。他还觉得他挺厉害的。你看,他好象说这个话好像显示他和师父关系不错。你看,我到这边,也有一个人跟我讲,他说他的师父很尊重他。我说噢,哈,你的师父很尊重你。他说他师父跟他讲,他说你是当干部的怎么怎么,他师父对他很恭敬。(笑)我说噢是这样,你师父对你很恭敬。他还向我炫耀这个。然后有的他还跟我讲,他以前的师父没文化,脾气又不好,然后就跟我讲了很多。他说法师啊你的相貌庄严不象以前我的那个师父啊,衣服穿得邋邋遢遢的,说话一点水平都没有。诶哟,我一听哦,心里难受得要命。我想这个弟子很奇怪,他师父刚走没多久,他怎么就讲他师父的坏话。你说这样的人他会好吗?对不对!就好比说,我们作为一个父母亲的孩子,在别人面前,当我们听到别人说我的老爸怎么怎么不好,我的老妈怎么怎么不好,请问,当你听到这样的人在说话的时候,难道你还会认为这个人是个孝子吗?对不对!你在别人面前说自己父母亲的坏话,别人会看不起你的。对不对啊!你看你父母亲都这么坏,你还会好到哪里去?(笑)对不对!你说你自己师父坏话,说你师父怎么怎么不好,那人家会看得起你吗?说的就是这个道理!所以“于他人处勿说师过”。你看,今天我们学到这里,学到三十二段,说了这么多这个详细的东西,今天我讲得比较慢,也比较罗嗦一点,但是我想呢这个相信会给大家带来一种启发,说不定对有些人是一种震撼!然后对有一些人觉得今天这个师父在这里讲些什么呀,啰哩吧嗦讲些生活小事,希望大家不要这样想,如果都这么想的话,那我想世尊何苦呢为阿难说这本这么殊胜的经典。
    好了,大家要细细的去体会,回去好好体会一番,今天呢我们就讲到这里!


 

(闻法弟子恭录)

 


[论坛小贴士]:
一、悲华楞严禅师者,内名体澄,外号光觉,中国佛教法眼宗第十一代传人,得法于福建龙岩中华山性海寺已故老方丈寂照慧瑛禅师。禅师还兼具临济宗、曹洞宗法嗣和南传四念处内观禅及藏传大圆满传承。禅师由净入禅,又由禅入净,由净又入密,直至禅净密三者融会合一。
二、有关法眼宗知识简介:
1、法眼宗为中国佛教禅宗五家之一,是最后出现的禅宗集大成宗派,乃五代文益禅师所创,源出南宗青原一脉。文益圆寂后,南唐中主李璟谥为"法眼大禅师"。后世因称此宗为"法眼宗"。宋初极盛,宋中叶后衰微,传到三祖永明延寿禅师时远播海外,时人视永明为弥勒下生,永明后法眼不重法嗣,到近代禅门泰斗虚云老和尚才重续法灯,虚云老和尚自续为法眼宗第八世,悲华光觉体澄禅师则续为第十一世。
2、“法眼四机”为禅宗中之法眼宗指导学人所用之四种机法。(一)箭锋相拄,谓师家之接化,针对学人上中下等各种机根而弯弓投矢,机锋相当,接化与领受之双方,紧密相契,无有间隙。(二)泯绝有无,谓令学人超越有与无二元对立之分别见解,而不令执着于父母未生以前之自己。(三)就身拈出,谓佛性真如原本即显现于世间各种千差万别之现象界中,师家遂藉此种具显于人人眼前之现成佛性,信手拈来,一一皆可随缘点化。(四)随流得妙,谓师家依学人根器,灵巧运用接化之机法,而令学人体得佛性之殊妙。
3、法眼宗的宗风,简明处似云门,隐密处类曹洞,其接化之语句似颇平凡,而句下自藏机锋,有当机觌面而能使学人转凡入圣者。《五家参详要路门》说:‘法眼宗先利济。’直论箭锋相拄,是其家风。一句下便见,当阳便透。随对方人之机宜,接得自在,故说为‘先利济。’《人天眼目》卷四曰:‘法眼宗者,箭锋相拄,句意合机;始则行行如也,终则激发。渐服人心,消除情解,调机顺物,斥滞磨昏。’此亦先利济的意思。《归心录》说:‘法眼宗风,对病施药,相身裁缝,随其器量,扫除情解。’又《五家宗旨纂要》说:‘法眼宗家风,则闻声悟道,见色明心。句里藏锋,言中有响。三界唯心为宗,拂子明之。’。
三、悲华楞严体澄光觉禅师云:总之,法眼宗的宗风灵活、顺机、直接了当又细密无间。它是禅宗最后出现的派别,他融合了前面的各宗派所长而带融通性,并对当时代宗门极具批判性,对今世亦不过时,被誉为是佛门“僧值”、“纠察”。1943年虚公正式接续法眼宗,将法传于祈请传宗的本湛青持师祖,1946年师祖圆寂,为续法眼师祖又将法代传于寂照慧瑛恩师。1991年吾值遇寂照慧瑛恩师,恩师复又传法予我,5年后恩师圆寂(1996)。恩师也是虚公的戒子,在师祖圆寂时虚公又亲自代传法卷给恩师。恩师又于91年时将法眼之法传于吾,吾之法眼派号:体澄光觉,是为记。(文/释悲华)

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