(第三讲)

    我们经常是这样的，然后呢，做一件事情还没做好，然后又被新的事情所吸引着，然后我们不断寻求着新的新的新的，但是老是把旧的东西给搞丢了丢了丢了，有一个故事不是这么说吗？叫做猴子。一个猴子它抓了西瓜丢了芝麻，一路走一路抓一路丢，我们其实很多修行人都是这样的，你说这个修行啊它其实也挺简单的，也没有多少东西需要我们一生去奉行，但是偏偏是这样的，这个关于这个修行的那一样样的东西对我们来说做起来相当的困难，我们相当相当的困难，我们为什么很困难呢？就因为我们会这样的，经常是做一件事情还没把它做好又把它给丢了，然后我们的心又朝向远方，又来寻找新的，所以说过了一阵子，回过头来把原来的东西我们都忘得干干净净的，然后我们经常有些朋友会美其名曰不执着，但这叫不执着吗？这叫昏头了，不是叫不执着。那所以说我们呢又为了能够顺利的听闻这个四念处法门，我们选取了《念身经》来说，然后呢又提起三皈五戒十善这些大家认为最基础的法义来说，也确实的，因为三皈五戒十善我们真的都很清楚了吗？如果这些东西不清楚的话，那我们每一天所守护我们的心我们的标准是什么呢？那么就没有。我们既然没有一个标准来守护我们的心，那你说我们整天到晚是过什么样一种生活呢？是随业而转的生活呢？还是过一种修行者清静的梵行呢？我们听那个印光大师所讲的经法里面我们知道了生死苦海中众生迷惑，因惑造业，因业而感受苦报，是盲无慧目不能自出，但是这句话是在经文里面，我们听了我们是否心里会感到震撼呢？我们没有，为什么会没有呢？因为我们觉得我们挺有智慧的，也就是说我们感觉我们每天到晚都挺清醒的，都做了很多很多关于学佛的事情，可是实际上呢？好像是没有吧，经常像一只无头的苍蝇一样撞过来撞过去，也就是我们平常一天当中少为有点心情平静，我们是否感觉已经不得了了，但是从一个真正的修行人的角度来看的话，可以讲我们的心无时无刻不处在一个烦恼和混乱之中，但是我们却身在其中不能警惕，我们没有感觉，我们很多人没有感觉，如果我们真的静下心来去反观我们自己我们就发现我们真的是很糊涂的，那我们每天到晚问的都是糊里糊涂的问题，想的也都是糊里糊涂的事情，然后糊里糊涂的又过了一天又一天，死亡将近，生命不会有很多机会留给你来修行的，我们从这里转到那里，我们从电脑上然后又下了电脑，从这个房间又转到那个房间，今天早上去见了谁晚上又和谁谈话，我们整个的去衡量一下，我们按照作为一个修行者，按照三皈五戒十善的标准，按照做一个修行者应该做的就是每一天所应该完成的这个事情为标准我们来衡量一下我们自己，我们能否生一颗惭愧的心和这种自知自省的心呢？很难啊，因为我们没有这个习惯，也就是说我们其实不要再去贪求了，有很多很多什么东西让我学，而是真的真的要清点一下我们自己，到今天为止，我们到底养成了哪些优秀的品质？在我们这个生命中有哪些恶行我们到今天为止还没有下定决心去改正它，我们应该想想这个问题了。

我们很容易听闻一些东西，或者听经说法了，或者听别人谈论什么道理了，但是我们为什么这么难以去发现自己去警醒自己呢？很显然，我们真的很缺乏听闻，所以说学道学道刚开始学道应该先求个多闻，通过广泛的闻思通过深入的闻思以其让我们树立一个作为修道者基本的素质，对不对？所以说我们真的还需要不断的听闻这个经法，不断的还要每天时刻别忘了去忏悔我们自己，我们前段时间用了很多办法，比如介绍给大家一些仪轨修行的方法了，然后方便的给大家讲一些东西，目的很简单，希望能通过这个引起大家能够养成一个修行的习惯，但是时间一长我们又变成了习惯，有一句话说得很清楚啊，习惯成自然，自然成麻木，麻木就不仁了，不仁就不义，不义就无性，然后就颠倒就混乱，我们经常走上这样一条轨迹，但这一切的发动都来自什么？习惯。习惯在佛经上有一个字解释得非常好，就是业力，业习，也就是我们这种无明呢然后驱动我们身口意去造业，长期以来，它已经形成了根深蒂固的习惯，而这种习惯它以一种很大的力量不断的把我们推向前，所以说当我们静下心来我们会感觉我们的心啊就是不断的向前蹦向外跑，对吧？我们停不住，好像我们这个生命不听我们指挥的，大家知道这个就是业力沉重的缘故，这个对我们非常的不利，我们这样从迷惑走向迷惑，生命越来越走向堕落，然后再想得一个今天这样宝贵的人身真的就困难了，生死是一念之间的，也是刹那之间的事情，一闭眼，一蹬腿，你也就过去了，很快就老去就死去了，千万不要认为我可以活很久，千万不要说这个人身得到是这么简单，千万不要忘了这个生死苦海啊这个苦难时刻是逼迫着我们，我们到今天为止我们还是没有解脱的，要想一想这个问题啊，想一想人世的无常，想一想我们每个人所面对的，一个字“死”，想一想我们今天在座的人都要成为坟墓中的人，想一想这世上的一切繁华都将飞灰烟灭，我们的生命终将沉落黑暗之中，原因很简单，直至今天为止，我们依然随波逐流，我们没有得到解脱，所以说前面这一讲呢我们用印光大师写的文章告诉大家，要皈依，要回头啊，我们来解释这两个字，这个“皈”字，反白，你看一个白那边做反字，也就是说反黑为白，我们过去的生命是黑暗的，我们所遵循的道路是黑暗的道路，我们要反过来修白法修白净业，走向光明，这是叫皈啊，“依”我们来看依字怎么写的啊？衣字它这边做人，就如同这个衣服如果不穿在人的身上，那衣服放在那里它一点用处都没有，显示不出它任何的作用和庄严，所以说我们对佛法的依止对佛法僧三宝的依止应该就如同衣服依附人体一样的，时刻不能分开的，所以说我们能不能皈依啊？其实我们每天每时每刻可以这么讲，念念之中都存在一个是否皈依的问题，千万不要把皈依当作是仅仅是一种仪式，或者我受过三皈依就没事了，错了，这个皈依是翻邪归正之本，我们要想结束这种生死轮回的痛苦，我们要想真正得到生命的最终安稳和解脱，这个皈依是它的本，这是最基本的，可以讲它是万丈高楼的地基，也就是说我们心心念念时时刻刻里面每个事情当中我们要想到皈依，因为我们所做一件事情无非就是存在着佛法僧三宝所代表的这三个方面的意义，我们皈依佛呢，实际上是可以讲是以佛为师，我们皈依法呢是以法作为道路，我们皈依僧是把僧作为我们的道伴，我们人是社会的人，我们活在这个社会上，我们当然就存在一个我们所有的一切事是以何为师，也就是以谁为师范，以谁所教导的标准来做事呢？我们向谁看齐呢对不对？我们生命活着肯定是有个向什么看齐这个方面，那你是否心心念念向佛看齐呢？像佛那样做人呢？还是要成为向佛那样的觉悟者呢？你的生命中是否是这样皈依的？你走的这条道路是不是以佛法来走呢？对不对？那我们寻求的伴侣我们的这种伴侣跟我们一道做的跟我们一道前进的人你选择的是僧宝吗？你是选择僧吗？是选择那个清净的修行者吗？你在行为上是修一种清净的戒律吗？是行的是梵行吗？任何时候任何一个地方都存在这样一个问题，这就叫皈依啊对不对？你比如说来到一个语音室，这时候你的心是否是皈依三宝呢？也就说你来到这个语音室你是不是为了要成佛？你是不是为了要修行佛法？你是不是为了要跟这些清净的修行者一道共同进步呢？所以说到处都存在着“皈依”这两个字，而佛法僧三宝世尊告诉我们这是我们从今乃至生命结束都不能忘记的，这个叫做念念三皈，念兹在兹，就是这个含义。好，上一讲呢我们讲过这个三皈依，那今天接下来，再给大家讲五戒，我们说过了我们现在讲三皈五戒十善应用这个印光大师所讲的作为这个提纲，然后以此作为我们深入一步讲《受十善戒经》，详细的开示如何远离十恶行，行持十善道这样一个前行，那么今天接下来我们给大家继续再讲一下何为五戒？我们来看这个经文里面所讲的，第一个不杀生，第二个不偷盗，第三个不邪淫，第四个不妄语，第五个不饮酒，我们知道印光大师讲的这个《三皈五戒十善》主要是讲它所包含的意义，不是讲它如何的受戒啊如何的怎么做，所以说我们今天来学这个很重要一点就是要静下心来去体会，这些戒律、三皈和十善它说的意义何在？好了，先说第一条戒，我们知道五戒是佛门中的最基础的戒律，对吧？不管是在家人还是出家人都要奉行五戒，诸佛菩萨，声闻罗汉他们都是奉守五戒而成就菩提的，好我们来看第一个戒——不杀生。“好生恶死，物我同然。我既爱生，物岂愿死。由是思之，生可杀乎。”为什么佛教要讲不杀生呢？想一想吧，就像我一样，想一想自己再想一想别人，别人和我们是一样的，既然我们是那样贪生怕死，那跟我们一样有血有肉，会感觉痛苦会感觉快乐的有情生命他们难道不也是这样的吗？所以说，由此而想知，可以杀生吗？不要问那么多了，一只蚊子，是的，它长得非常卑微，有的蚊子还会传染这些恶疾啊，传染病啊等等，有人说它是人类的害虫，对吧？但是我们回过来看，就像我们，我们一个凡夫活在这个世上，有鼻子有眼睛有耳朵有嘴巴一个人，一个人他又能算得了什么？在苍茫宇宙中沧海一粟，你这个人活在世上你给谁带来了什么利益呢？你真的对这个宇宙世界非你不可吗？死了你一个这个苍茫宇宙天地之间就好像少了一块什么东西吗？我们真的那么尊贵吗？既然一个人无非就是沧海一粟，那一样的一只蚊子它跟你一样的也要吃饭睡觉，它也会有痛苦有血有肉，它跟你是一样的，你贪生怕死它也贪生怕死，那凭什么说它必须死你必须活呢？它对你来讲是害虫，那你对它来讲也是害人，对不对啊？一样的道理，一只老虎也是如此，一只狗也是这样，一只牛也是如此。是谁告诉你他们是畜生他们就该杀该死呢？人非常之愚痴，人为了自己的贪欲会这样说，有的宗教徒会说畜生它身上没有上帝的灵，所以说这个圣经里比如说圣经里还是哪本经书里说的这个一生下来这些畜生都是由人类来掌管，就是拿来给人类吃的，有这个道理吗？我们古人说的好：“天有好生之德”讲天道，那其实我们翻开《圣经》看的话其中看的也很清楚，《圣经》上好像也有这样的语句，凡是四只脚的，有血有肉的，你们都不可吃，我好像有看到这样一句话，天有好生之德啊！没有人，没有一个圣贤告诉我们说随便可以死，杀生是没有什么过错的，好了，这是从这个角度去看，你所杀的人跟你是一样的，你既然不肯杀你自己，你为什么去杀别人？这是第一个道理。第二个我们还要再想一想：“一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沉。我与彼等，于多劫中，互为父母。互为子女。当思拯拔，何忍杀乎。”这是佛教告诉你的，在轮回六道的众生啊彼此都是有缘分的，我们今天看到一只狗，哪怕一只蚊子叮你这也是有因缘的，世上一切没有一样东西不是有因缘的，你今天杀了人的话，这种恶业它不可能马上就消失了，这点事实大家都知道，更何况生命是无穷尽的？我们的心识随业受报，辗转投胎，在多劫多生中我们本来互为父母兄弟姐妹子女，如果说是我们自己的父亲母亲被人暗害了，被人欺负了我们做子女的会怎么想？如果被杀的是你最心爱的人或者是你的女朋友或者是你的男朋友，你会怎么想？你肯定会告诉我说千万不能这样杀，因为它是我的父母亲，但是我们众生愚痴啊，其实生命之间本来就互为父母互为子女啊，为什么会本来，很简单，其实这个大家很容易想得通的，人类很高贵吧，男女饮食，对不对？畜生很卑贱吧，它也是男女饮食，这个男女饮食异性相吸的力量也就是众生生死业流又有什么区别呢？这种业力推动下互相出生，再加上种种业债互相纠缠，怎么可能不是互为曾经互为父母兄弟姐妹子女呢？很简单啊，所以大家可以看一只狗，或者是看一只兔子，你好好地去看它们的眼睛耳朵鼻子，你想一想，他跟你人到底有哪些区别呢？你会感到，它跟你一样，你跟它们绝对是有因缘的，好了，这些都是我们自己的父母兄弟，我们何苦去杀他？也就是说你觉得杀生是对的那等于说杀你父母是对的，杀你自己的子女是对的，杀你的兄弟姐妹是对的，所以说愚痴的人啊，如果他这样告诉我们说这是对的，那无话可说，这时我们佛经叫一阐提，没必要跟他说。在佛教里面告诉我们，那些具备天眼者，具备道眼者，具备大智慧者，他非常清楚，他甚至能直接地看到众生这种心识投胎的这种景象，而我们记得经书上曾经有这样的故事，就是舍利佛尊者他经常去一个地方托钵，然后经常一只狗啊，这只狗老是去叫去咬这个尊者，对尊者非常坏，然后每一次这只狗因为经常去叫人去咬人，有时候被人家打个半死，有一次甚至被人家扔到那个粪坑里去，然后舍利佛尊者经过的时候这只狗仍然对着尊者叫、喊，甚至要咬这个尊者，但舍利佛尊者还是把它从粪坑里救出来，替它疗好伤，又给它吃的让它走，他一直是这样的，后来几次几次呢都是舍利佛尊者救了它，后来这只狗就去世死了。也许在它这只狗临死之前它的心被舍利佛尊者感动了，它感觉这个人对它实在是好，然后它死去了，结果它死去以后呢，它转世为人，不久他就出家做沙弥，然后遇到舍利佛尊者就跟随舍利佛尊者成了舍利佛尊者座下的弟子，最后跟着舍利佛修四念处，最后成就阿罗汉，然后当他证到胜果的时候它用天眼通一看，舍利佛尊者前世就是三番五次救我的人，而我总是三番五次恩将仇报，我现在今天讲这个故事。其实我们人很多跟这个狗没什么差别，说句实话，把人说成跟狗很相似，我觉得这不是对人的一种侮辱，因为按照这个业力因果轮回的道理去相比较来看，这未尝不可，我们人喜欢杀生，跟这个狗没有什么区别，我们依然是恩将仇报。所以说如果你明了了释迦牟尼佛所告诉我们的三世六道轮回因果的道理，你还敢这么说我是个好人吗？我们一生中到底做几件好事呢？我们就会深深理解这个《地藏菩萨本愿经》里说的那样，阎浮提众生举心动念无非是恶，对不对？地藏经里面还告诉我们，我们的修道就像是漏网之鱼，才漏网不久，又被网住，因为没办法，这个渔夫天天在这里撒网，而鱼偏偏又贪吃，然后渔夫天天下这个诱饵，他为了这个诱饵他又来了，过了几天他又忘了，就是我刚才前面所讲，大家修行都是这样的，听经闻法听过一遍，修行修了几天，过了几天又全忘得干干净净，又完蛋了，是不是这个道理？就像漏网之鱼，时不时又会被人家抓住，所以说我们无有感恩之心，随波逐流，懈怠，放慢，我们无始以来所欠下的命债如果真的睁开慧眼去看，那真的是无边无尽，所以说今生我们多灾多难多病多苦多烦恼多冤家这有什么稀奇啊？这非常正常的，所以说你想到这里你应该戒杀，放下你的屠刀，你应该想到一切皆是因果使然，我受这些苦报我应该安心承受。何以故呢？业力因果故。往昔生中我舍本逐末，多有违害，所以今世才感斯如此苦果，而一切苦果皆有前因，想到这里，你的心就平了，你就接受了这个世界，你心才会安静下来，这个时候你才听得懂上师给你讲什么四念处修行啊，每天要念兹在兹，要怎样修行啊，要去战胜凡夫的心，要学佛菩萨那样，别人越伤害你，你越要去行善积德啊，越要善待他人啊，好，这些道理你才听得进去，对吧？所以说这个由此我们就讲这些。所以印光大师第二点就告诉我们，尔为父母子女，本来应该去拯救拔济他们，怎么去杀他们呢？这是第二。再来看第三点，为什么不要杀生？“一切众生，皆有佛性，于未来世，皆当成佛。我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道。酬偿宿债，展转互杀， 无有了期。由是思之，何敢杀乎。”好了，这个时候再想，这个第三点讲什么呢？讲就是说要尊重众生。我们杀生，是对众生极大的轻慢。六祖大师也曾经说过“下下人有上上智，上上人有没意智。”不要轻慢他人，轻慢他人有无量无边之罪过。我们记得《六祖坛经》六祖大师也说过这样的话，这里他告诉我们一切众生皆有佛性，谁说的？佛说的。佛成佛以后他知道，一切有情蠢动含灵皆有如来智慧德相，只因妄想执着，造业流转，只因为这样的缘故，他才不能证得这个本具的佛性罢了。佛是不妄语者，佛是实语者，是真语者，佛不会骗我们的，而一切众生既然皆有佛性，我们怎么可以轻视他们呢？我们怎么会说它是该杀的呢？如果是我们自己堕落了，我们肯定渴望谁来救我们，就像我们自己如果掉到水里去，难道你不希望别人救你拉你一把吗？当我们非常贫困的时候，我们做生意欠了很多的钱，难道我们真的不希望有谁帮我们一把吗？我们活在这社会上，因为往昔的恶业加上今生不好好修行，我们结了很多冤家，总是受到别人的欺压，难道我们真的不想有个贵人伸出手来帮助我们一下吗？或许别人的一个微笑，一个宽颜的话语都能使我们感动流泪，对不对？所以说我如果堕落了，尚望拔济，对不对？那我怎么可以去杀生呢？那好了，这些畜生它因为愚痴的缘故变为畜生，那我们还去杀它？好了，他们本来就应该去把他救出来，就如同如果我们自己是这样的话，也会希望别人来救我们的，对不对？好了，我现在就去杀他们，我造了杀业，我将来也必堕恶道，我杀狗，我将来会变作狗的，我杀羊，我要还这个羊债，我要酬偿宿债，所以说人死为羊，羊死为人，展转互杀， 无有了期。你杀我，我杀你，正所谓冤冤相报何时了？这因果很可怕，而且我们杀的又都是未来的佛，所以说由是思之，何敢杀乎？怎么还敢去杀？所以说对众生生一颗敬畏的心，珍爱生命，你也不会去想杀它了，对吧？可见不杀生是美德。好了，我们再看第四点，（网络中断）好了，我们继续讲下去，我们由上面说的三点我们看到，都是在说这样一个道理，将心比心，把别人想做我们自己。也就是说如果是我们自己会怎么样？这叫将心比心。所以孔子尚且这样教导我们，就是说己所不欲勿施他人。也就是说如果你自己不想要的东西，千万不要给别人，因为你应该这样想，别人就是他自己，自己跟我是一样的，我们如果能做这样想的话是不想杀生的，好，第四点再看分析，“然杀生之由，起于食肉。若知如上所说因缘，自不敢食肉矣。又愚人谓肉为美，不知本是精血所成。内盛屎尿，外杂粪秽。腥臊臭秽，美从何来。常作不净观，食之当发呕矣。”这句话什么意思？他说我们人为什么会去杀生？可以讲从古到现在，好像最早的时候一直到现在好像并没有人说我杀人有一种快感，除非他已经变态了，而是因为我们想吃肉，所以才想着去杀害生命，我们想吃老虎肉，所以才想杀老虎，我们想吃鸟肉，所以我们才会想去杀鸟，我们想吃鱼肉，所以我们才会去杀鱼，所以说这个杀生源于吃肉，如果说我们知道以上三点所讲的这个道理，那我们还想去吃肉吗？因为我们如果改不掉吃肉的习惯，那么终将改不掉杀生的习惯，对不对？因为杀生就是由吃肉起的，而一个不想吃肉的人你叫他去杀生怎么可能呢？对吧？那愚痴的人说这个肉真是美味。但是却不知道这个肉本是经血所成，我们来看这个血液，血液是很脏的，在医院里面放过血的人都知道，血液是非常脏的，我们浑身这个血腥味，如果我们身上破了一块地方，闻起来都难受，而且很快就发臭，由这个经血所成，内盛屎尿，也就是说如果从肉来讲，猪肉，我们到市场上来看这个猪肉，那个大肠小肠都是包着那些粪便的，这有何可美啊？所以说印光大师叫我们，如果我们不把肉当作是美味，而去想这个肉其实是非常脏的，做这种不净观啊，我们吃它都想吐，这也是个好办法，因为你喜欢吃肉你肯定认为这肉是个美味，反过来，按肉的本来面目去看它，我们知道人类本来属于果类动物，这个可以从人的这个肠来看出来，牛的肠和人的肠以及像那个肉食动物老虎的肠，是不一样的，其实吃肉是违反自然规律的，我们来看一下，牛的肠是非常长的，我们知道牛经常是反刍对不对？然后白天吃到草晚上又把草重新吐出来，然后再吃，他的肠胃非常的长，据说把牛的这个肠如果拉出来的话也可以排很长，也就是说这种食草的动物基本上肠胃都非常长，好了，我们再看老虎的肠胃，老虎的肠胃非常短，绝对没有牛那么长，而人的肠胃刚好介于中间，其实人类本来应该是属于果类动物，也就是即便是吃到肉，肉一吃到肚子里我们知道很快它就会发霉，发烂发臭，就会有很多的毒素，如果不及时的排除体外的话，人就会中毒，因为肉本身不干净，而老虎的肠胃很短，它一吃肉马上就排出去了，如果我说牛吃的是肉，我相信它绝对不会说到了晚上它还把这些吐出来然后再吃。

                                               （弟子慈贤整理初稿）