顶礼上师！

弟子以自己的学习经验，回答如下，请上师慈悲开示。

答一：
弟子学习了普贤行愿品。其实在这次网络学习前，弟子也读过普贤行愿品的内容。但是通过这次的学习，认识更加深刻。以前，弟子总觉的行愿品的内容其实很普通。没有什么出奇的，没有什么高深的，速成的法门。觉的仅仅是一些简单的礼拜，赞叹的行为。也不能理解为什么把这十大愿称为愿王。总觉的这十个愿如果和阿弥托佛的四十八大愿比起来，后者好像更厉害些。阿弥陀如来在他的愿里详细的描述了成佛后的种种瑞相，还有极乐世界的清净庄严。而普贤菩萨的十个大愿，没有一个来描述所得的成就。没有描述任何辉煌的结果，让我觉的平平淡淡，无有出奇的地方。但是通过这次的学习，我知道我以前的理解是完完全全的错了。我用一个众生的，卑下的，自私的心去揣测菩萨的救世渡人的大心。我，多么的愚痴和可悲。我觉的阿弥托佛的愿好，是因为愿里面描述了很大的果报。我觉的普贤菩萨的愿平淡，因为愿里描述的都是行为而不是果报。这恰恰是我自私，懒惰的体现。我学佛的动机不纯，不正。我就是向往一个果报，而且还不愿修行付出。现在，我明白了。这十大愿，就是我们老实修行的大纲。如此修行，就是走在正确的解脱道路上。上师在偈里唱到：“莫问前程只问心”。弟子以前太痴迷于这个果报的外相了，而忽略的修行的真正目的。修行就是调节自我的一个过程，通过对身口意的调节，最终来达到对心的调伏。比如这个“礼敬诸佛”，佛是毁誉不动的。佛不要我们礼敬，不要我们拜。那我为什么要拜呢？是为了通过身体的动作，通过自己的行为，来调整自己的心。熄灭自己那颗恭高我慢的邪心，生起谦下的虚心。从此乃至剩下的九个大愿，都是用来一一调伏自己外在的行为，调伏自己种种的邪心，妄心。依师学佛以前，弟子有自大的毛病。好高骛远，开口就是空，闭口就是无的。通过这些的学习和上师的开示（上师在回答弟子“这是应无所住而生其心”的问题中的开示），弟子认识到。这个空性，不是说出来，而是要做。按照普贤行愿品一一去做，做完了而不执着于这些功德，才有资格说话。没有行为的言语，都是空话，毫无意义。于解脱非但没有利益，而且还是障碍。所以，弟子以后要少说多做。上师不问不说，空口大话不说，他人短长不说，让自己和别人生烦恼，生我慢，生嗔狠，生种种邪心，妄心，错心的话不说。管好自己，给自己作主，按照这十大愿，认认真真的修行。

答二：
圆通章，弟子以前读《楞严经》的时候也学习过。当时也就是觉的这是一个念佛的法门而已。而且《楞严经》最后比较法门的时候，首推观世音菩萨的法门。所以对这个法门根本没有重视。通过这次的学习，深刻的了解到其中的意义。念佛，有外，内，密三种层次。外相念佛，既持名念佛。通过一声声的佛号，来调整自心，控制自己对其他六尘的攀援。内相念佛，既观照念佛。佛号入耳，佛随声现。句句佛号，念念观想，时时见佛。而密相念佛，既实相念佛。随声生灭是妄心，心内真佛未曾灭。念佛，念何物？念佛，佛在哪？念兹在兹就是念，都摄六根就是念。而上师，就是佛。就是佛菩萨的，法的传乘的，功德的总集。外在的上师常常教导我，内在的上师时时意念我，而密意中的上师于我从一时一刻，乃至到百千万劫从未分离。诸佛，菩萨时时不曾舍弃我。过去不曾舍弃我，未来不会舍弃我，现在仍在摄受教导我。现在的诸佛菩萨，就总集在上师的身上。来救渡我，来摄受我。从此以后，弟子应当常常自醒，念兹在兹，时时反观自身的过错和种种妄心。当弟子的烦恼心，嗔恨心，贪心，愚痴心等等种种妄心升起的时候，能通过念佛，念上师来调伏对治。要常常观想上师住于我顶，对我时时不舍，对我刻刻监督。以此来督摄六根，调伏妄心。

答三：
弟子认为，善恭敬经其实于普贤行愿中“礼敬诸佛”等是相一致的。佛法唯信能入，要从恭敬中求。对上师恭敬，对上师供养，就是对法有信心，对法能生起稀有渴求的心。令上师欢喜，也就是令诸佛欢喜。行为恭敬，内心柔和，才堪当法器。二祖慧可大师，得到的达摩祖师的精髓，也就是对上师，对佛法的无比的恭敬，无比的信心。有了恭敬，有了信心，自己的妄心才能很快的被调伏。恭敬，信心就是得到上师，得到佛菩萨加持的唯一的途径。三界唯心造。有恭敬，才有信心。佛说，信心清净，既生实相。所以这《善恭敬经》表面看似仅仅介绍如何供养，恭敬上师，如何恭敬佛法，而却也密含着如何修心，如何调心的实修方法。于师恭敬，于法恭敬，心也就会清净。弟子往后，要依此而修，行四欢喜供养。培养自己的善根，积累福德资粮。

答四：
都学习了。联系实际，弟子觉的应该做的就是对上师，承事供养，依教奉行，老实听话，踏实精进。

顶礼上师，这是弟子此次网络学习的体会和答案，请上师慈悲开示。