愿充满虚空一切如母有情当证如来果位，在此发心讲解五戒学处，大家晚上好，今天是星期三，春节刚过不久，这次春节期间我们停止了讲法，今天是春节恢复讲法的第一天。大家都已经过完年了，在这一年了有什么打算呢？新的一年是否学佛更加精进呢？还是更加懈怠，要想一想，那么今天做为我们过完年的第一次讲法，把原来我们没有讲完的五戒学处继续讲完。

在今天的讲解里面呢我们要先讲的是五戒戒相，然后会略说一下五戒，给大家略说一下五戒的内容，另外呢还要略微明白一下受戒的方法，那这个是今天讲的内容，正式讲之前呢，先唱诵一下本师释迦牟尼佛。 我们所有的戒都是以释迦牟尼佛为戒和尚。代代代代的师师相受传下来的，所以我们一个佛子，受了佛戒，身上有戒，拥有这个戒体，我们要知道，这个体，戒是如来五分法身。如来有五分法身，所谓戒定慧，解脱和解脱知见，五分法身，所以说这个戒是佛的法身，我们从佛那里代代相传而受，这是非常珍贵稀有的，若有受持佛戒，则与佛同体，所以对于佛戒要非常恭敬，慎重。严谨受持为要，所以说还要按照惯例来念一下释迦牟尼佛，大家恭敬合掌一起随我唱念：

     南无本师释迦牟尼佛！

     南无本师释迦牟尼佛！

     南无本师释迦牟尼佛！

    我们来看一下，这个戒都有因缘，就是所谓的制戒因缘，那这个在家人的五戒是如何制定的呢，像刚才读的这一段，这个清楚的告诉我们，这个缘起是这样的，佛的父亲叫净饭王，在迦毗罗卫国的时候，有一次来到佛前就非常恭敬的请佛给在家优婆塞受这个关于在家的这个优婆塞所应该受持的这个戒律，就是五戒，所谓哪些戒是可以忏悔的哪些戒是不可以忏悔的，在家的人能够明白戒相，没有疑惑，那佛陀就为他说了这个五戒，然后说完以后净饭王走了，佛陀反过来再对在座的比丘们说。他要再详细的说一下这个五戒，所以这个就是佛在《五戒相经》里说的这个，大家这个《五戒相经》应该找来看，佛经里很清楚的在说，在讲五戒。那五戒经还有个《优婆塞戒经》，《优婆塞戒经》是个大乘在家菩萨戒。这个有太虚法师做的讲解非常好。大家有机会也可以找来看看。增上我们的戒学。这就是制戒因缘，因为净饭王的祈请而有了这个制定在家五戒的缘起。你看经文里面说：“善哉善哉乔达摩，我本心念久欲与优婆塞分别五戒”就是说净饭王来问的时候呢，佛陀也是非常的愿意讲的。“我本心念”佛陀本来心理面就一直念叨这个事情，很久很久了就是想给优婆塞说一说，所谓分别五戒，就是具体的来说一说五戒是什么。所以说净饭王的祈请深合佛意啊，这就是制戒的缘起，大家要记住。好，再看第二点，近侍学处，就是近侍男近侍女。五戒学处亦称近侍律仪，五戒戒、；法名学处则为近侍所应学也，受持学处的在家男女亦云优婆塞、优婆夷，亦称优婆塞迦、优婆夷迦，华意近侍男，近侍女。为能亲近三宝，奉侍如来，广修众善，守护佛戒，故之为名。亦有解为亲近侍者，亲是亲过之名，信为入道之本，士即男子通称。但毗婆裟论里则为三归者亦称近侍，什么叫近侍，近就是附近的近，靠近的近，亲近的近，侍就是侍奉，承侍的侍，就是近侍。

    所以五戒学处，实际上讲的是什么呢？讲近侍有关的戒律和威仪，讲这些，那什么叫近侍呢？很显然，通常是指在家受戒的男居士和女居士，就是优婆塞和优婆夷，大家都比较熟悉的，优婆塞优婆夷又称为近侍男和近侍女。好，我们来看一下这两个字，近和侍很关键，什么叫近，近为能亲近三宝，奉侍如来，什么叫近侍呢？亲近三宝，他来依止亲近三宝，来奉侍如来。什么叫侍奉如来啊，广修众善，守护佛戒。所以称为近侍。从这个名词解释就可以看的出来了，这个五戒学处用来做什么？就是我们亲近三宝奉侍如来，就需要奉持这个五戒，因为这个就是告诉我们如何去亲近三宝，如何去奉侍如来的，也就是告诉我们如何的在这样的前提下，在皈依、精进、依止的前提下，来广修种种善业，来守护种种佛戒，所以这叫戒说。也叫亲近士，亲是离过之意，信为对佛法有信心，来亲近承侍，所以称为入道之本，士是男子通称。另外在《大毗婆裟论》里面就只是这样说的，受了三皈者也称近侍，那就说我们受皈依，目的还是去亲近三宝，承侍如来，所以大家要理解这个是我们三宝弟子起码的行为。时常的亲近三宝，要去承侍如来，为佛教的事业，为释迦如来的法，为出家的僧团做种种恭敬承侍之事，这是从外意上解释，在引申来，近侍又有多意，如《大毗婆萨》百二十三里面云：“亲近修是为诸善法故，为彼身心辖习善法，故名优婆塞迦，又云此一律仪所摄妙行善法，以立名故，去亲近承侍诸善士故，为彼恒时亲近善士，故名优婆塞迦，有做是说亲近善士，净行故，为彼恒时爱乐修行，速舍生死，速证涅磐，恭敬之行，故名优婆塞迦。为有说者亲近承侍诸佛法故，为彼至诚守护诸佛法，不惜身命，故名优婆塞迦”。这是近侍的更多的其他意思的解释。看这原文里面就会明白，这里面说了，因为去亲近三宝，修种种善法，所以说他整个身心都在熏习善法，这叫优婆塞，这叫近侍男。那优婆夷以此类推了，一样的道理。那他是因为依照律仪所含摄，来行种种善法，我们不是自己认为什么是好事就去做，而是按佛所制定的这个律仪为标准，来去行持，所以因此而立名。还有一个意思是什么呢？因为亲近三宝就意味着什么呢，去亲近承侍诸善士，就是善知识，亲近承侍善知识，因为他是恒长亲近善知识，也就是说把那些恒长亲近依止善知识修行的人称为优婆塞，做如是说。因为他　恒长亲近依止善知识，去修行种种善事而努力精进，因为他这种努力精进亲近依止善知识的缘故，所以他迅速就能够修行，舍离生死得证涅磐的这种精进之行，所以把他称为优婆塞。所以这一切行为就是说亲近承侍诸佛法故，至诚受持守护诸佛法律，甚至不惜身命，所以叫做优婆塞。也叫优婆塞迦，这就是近侍的意思。大家明白了什么叫近侍，近就是亲近，侍就是恭敬承侍的意思。又名学处，若有由此变生无上智慧便故，或名学路，此为进入一切律仪妙善行法皆为装故。或名学基，于涅磐称为基址故，也就是说这种近侍之行为，可以说是进去佛法的基础，也是将来得证无上智慧的一条道路。所以说即是基础也是道路。又是智慧的发端，所以他具有很大的意义。

    我们再看，“在家菩萨受三皈依，行诸功德应坚住五戒，为坚住五戒，何为呢？离杀生，离不与取，离欲邪行，离于妄语，离饮诸酒，也就是说杀盗淫妄酒这五戒。五戒可以讲是总括了在家之法，应当离杀生，慈悯众生，常知知足，不贪他物，乃至一草一木，非与不取；还应当离于邪淫，防远外色，常观恶露生厌离想，了知五欲究竟皆苦，常观不净，心怀怖畏，皆是所避，邪欲不着，远离妄语，乐行实语，不欺于人，心口相应，有念安慧，如见闻觉知而为人说。酒是放逸众恶之门，长应远离，不过于口，不狂乱，不迷醉，不轻燥，不惊怖，不害羞，不细挑，常能一心，酬量好丑，以此五戒福德回向阿耨多罗三藐三菩提，护持五戒，如护众宝，终不令失”。这里这段就说到了，这五戒是在家菩萨受三皈以后，如何行持的具体的做法，讲到了五点，所谓不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。这个做到不杀生，当然培养自己对众生的慈悯心，如果对众生有慈悯心的话，那怎么去伤害众生呢？更不可能去杀害他的生命，所以心慈不杀生戒的人是个慈心具足的人，他是不恼害众生的，我们平常行为当中如果对侵恼其他众生，觉得没有什么过错，那这样的人是个无羞耻的人，也是不奉行不杀生戒的人，若奉行不杀生戒，那他就不会去侵恼众生，也不会杀害众生，他也不会去打骂众生，当然也不会去怎么样啊？我们一句话怎么讲？叫做浪费别人时间也是谋财害命，他也不会去浪费别人的时间，也就是对众生有足够的慈心和恭敬心，所以不会去损恼他，更谈不上去伤害他，所以这个就是不杀生戒，他所代表的，所包含的实际上的意义。要一颗慈悯的心，这是善业。所以对他人，对众生没有慈悯心的人是恶业。

　　　好了，第二个看这个偷盗，常知知足，不贪他物，我们来看下这个戒，他本身就是知足常乐，不去贪求他人财物。有就有没有就没有，他不会贪图他人的财物。去贪去盗都是把别人的劳动果实，把别人所有的占为己有，所谓非与不取，别人没给自己就要拿，不属于自己的去取，在这个实际上他的本质是什么？是一种懒惰，是一种占便宜的行为，所以我们推而广之，如果没有偷心的人，他行为就会光明磊落，他就会实实在在的为了做事取付出，他以这种无缘无故受人恩惠，无缘无故的得到享受，无缘无故的比如在哪听经闻法了，得到善知识的教化了他就觉得这好像是一种偷的行为，所以他不愿意如此，他应该怎么样啊？他就应该付出。所以不行偷盗的人，常常行布施，所以布施可以度坚贪，而坚贪就会导致他行偷盗业，禅宗有一句话叫偷心不死，不得开悟，一样的修道上我们这个偷的心念如果在的话，那永远跟实相还是不能相应。这个在儒家里面讲这个不偷的德行叫义，前面讲不杀生叫仁，仁义，义就是义而不盗，就是这个意思。所以奉行不偷盗戒的人他是个正直公义的人，他是很讲究道义的人。你就放心好了，你的东西就是不小心丢到他那里去，他也不会把你破坏，他会把你守护的好好的，然后想尽办法还给你，这个有义之人，这个也被孔子称为君子。所以这是不偷盗戒本质的含义。

好，再看第三邪淫戒，什么叫邪淫，离开邪淫一定要生不净观。常观恶露。佛经里把男女身根流漏的这种不净之物称之为恶露。生厌离想，我们知道人因贪欲而生在此世界上，贪欲心极重，因为贪欲心非常强烈，无始劫来串习的缘故，常常对男女身根之恶露不知不觉，生这种清净想，贪恋布什，因此就会导致他行邪淫，做出种种非礼之事，所以说若礼者，则不邪淫。礼就是我们平常说的礼貌，礼节，礼数。其实我们中国古人在在文化上有很大的阐洗，非礼勿听，非礼勿视，说的就是这个意思。这个礼呢，能礼则表示有恭敬心，他不会放逸放浪。对异性，对他人他有这种恭敬想，他不放逸不放浪。他讲这种礼节，他不会淫而无礼，更谈不上侵犯他人女色，他人守护的，这种更不可能。就算是在合法的伴侣之间，在夫妻之间也不会行这种邪淫之法，也不会在这个不恰当的时间地点，不恰当的地方去行这个邪淫。不邪淫的这种品德其实是整个在看这个人的道德品质的标准，这个是知书达理之人，其实就看他如何处理异性之间的关系看的出来。那在过去中国古文化里对此阐述的非常详细，像我们中国传统的戏剧当中啊，这点就阐述的非常多，过去称为书生，君子，他们都注重这种品行的修为。在过去男女之间随随便便，这种对异性不恭敬，这种不合理之行为啊在社会上是被唾弃的。到了今天是因为物欲横流的缘故，经济发达，人的物欲膨胀的缘故，再加上可能长期我们国家，经过上文革的破坏，那么社会人心对这个方面变得非常的淡薄，今日人视邪淫为佳肴，把这种不好的行为都当作是好的，因为人串习这个恶业太久，所以好坏已经不分了，所以今天这个讲不邪淫戒，对今日之时代显得尤为重要，也很难讲。为什么很难讲，因为大家都觉得这没什么啊，这很正常啊，所以说有这样的一种过。那我们国家政府现在也非常的提倡这个和谐社会，提倡公民之间应该讲究礼义廉耻，这是说明我们国家政府也是有这样思想，这个思想跟佛法所提倡的是一样的。我们知道不持五戒者，来世则不得人身，也就是说这个五戒实际是讲一个做人的标准，如果不守这个五戒，他就不是一个人，以前过去古人讲的话很难听，叫做跟畜生一样，不是一个人，你还是个人么？今天这句话对很多人来说，已经不再具备有加持力了。你跟他说你跟畜生一个样，你不是一个人。他脸也不会红的，为什么，他整个行为已经不再具有人道德品质了，羞耻心丧失了，所以今天的人恶业很沉重很沉重，所以这里尤为注意，实际上讲不邪淫戒，邪淫到最后无非是一种贪淫爱，贪欲而已，我们要长知五欲为苦，应当常观不净，心怀怖畏，因为我们有这个结始所驱，贪淫不息，这个可以讲在生死当中越陷越深，离解脱涅磐圣道越来越来远，所以应该断除种种邪淫行为，不做种种不净之想，这点非常重要，少欲知足就好，在你自己合法的伴侣，在家人在这种符合道德的一个基础上去追求比较高尚的这个境界。男女之间的这种色欲不要过于的贪求。其实这种东西就像火一样，越烧越烈，只能把自己给烧了。烧干。这个邪淫之者就像口渴喝盐水，越喝越渴，这一时的一种似乎很痛快，可是导致未来世无穷无尽的果报，所以要经常想到邪淫的果报，应该远离。邪淫之者他下到地狱道中，在《地藏本愿经》里面也讲了，因为淫欲是火啊，远远的看见一个美女或者一个美男，在前面站着，你心生贪欲想去靠近，可是一靠近一抱住却是抱住熊熊燃烧的铁柱，然后皮肉被烧的痛不堪言。这就是佛经上告诉我们，邪淫之者堕入地狱之相。所以邪淫者迟早会被欲火所烧干，毁了自己，所以其实这个恶业很沉重，现代人对此不知不觉，所以应该好好的，不要回避，看看佛经上是怎么说的。要重新塑照我们这个纯洁高尚的人格，让我们从这个三恶道的品行当中回到人道的品行，而有了人道的品行，这个净土才好生啊。对不对，才可以增进今生之福乐，来生之殊胜，不然的话今生必然下堕，好不容易生而一次为人，白白的浪费然后又下堕，这又何苦呢？所以佛陀之智慧言语啊，愚痴之人，不解不行不受，深为可惜，这是讲的不邪淫戒。

再看，远离妄语，所谓不妄语者就是实语者，他从不欺诳他人，这个人是一个很可靠的人，心口如一。他说什么就是什么，他也不会乱说话。他的话可信，反过来，一个经常妄语的人，一个是他的语言就让人家听着很不舒服。一个是他不常持爱语，常恶口。他说话很恶毒，很刻薄，有的人说话搬弄是非，今天这里这样说，明天由那里说，说这个人不是，说那个人，一会这样说，一会又那样说，挑拨是非。有的人说话华丽，词藻华丽，甚至淫秽下流，说了半天不知道他说些什么，一点意思也没有。还有的人说话，当面撒谎，你问他是，他说不是，你问他看到，他说没看到，你问他是否这样想，他说他不是这样想，到处说谎，这些统统称为妄语，就是乱说话，没有口德，那么这样就必须要求我们心口相应，平常正念现前，处在清明的智慧当中，就如我们亲眼见闻觉知，如果要跟人宣说，就要如实宣说，不要欺诳，这讲的不妄语戒。不妄语戒对着我们中国儒家传统文化中说讲的信字，孔子说过，人无信不能立，做为一个信，信就是相信的信，一个不妄语的人，人家就会相信你啊。另外一个不妄语的人，他心口直啊，心口直他就自己内心也真实了，他能辨别的清楚，什么是真，什么是假。长期妄语的人到最后，连到底什么是真的什么是假的，他自己都搞不糊涂了。所以我经常打个比喻，经常在厕所里待久了，都不觉得是臭了。这是妄语戒，持妄语戒有极大的功德。修道之人首先应该制止其心，所谓直心是道场，像这个《楞严经》里面啊，佛陀给阿难讲法的时候就说，你应该直其心，直心从我所问，心无谄曲，直成道业。这个实语非常重要，不打妄语。这也是修道的一个起码的要求，可是我们今天人的妄语也非常的沉重，动不动就打妄语，就没有一句是实话，这个我是深有体会，就比方说有些同修，他就是到师父面前，就是到我面前来。就算是我跟他说话，他照样打妄语，他已经无所谓了，对师父也打妄语，在佛前也打妄语。反正在佛菩萨面前，到处也打妄语。碰到什么人都打妄语，所以他已经成了妄语的化身了，这种恶业实在很沉重。尤其是我们今天的人，语言更是不忠实，所以我们经常觉得人不可信，为什么不可信，说话都不算数，说话都不知道说什么。自己深重的恶业。佛经上曾经讲过，释迦牟尼佛前世做菩萨的时候，因为有宿命通，观察到前世有一次他因为说话不小心而导致一种恶果，所以他现在发愿我持禁语戒。这个说起妄语实在是太可怕了，他就不说话，然后这个菩萨是个王子么，他就一天天长大，长到很大的时候，十几岁了他还是不说话。后来他的父王和家里人就把他当作是个妖怪，后来终于决定把他给埋起来，然后土都埋了快到他的脖子的时候，这个菩萨就开口说了，他说其实我是会说话的，因为我想过去世妄语的这种过失，所以不说话。他这一开口呢，把埋他的人给吓坏了，跑回家去告诉所有人，因为这样的因缘呢，全国的人叹为稀有。发愿受持三皈五戒，所以就度化。这就是释迦牟尼佛前世的一段故事。告诉我们妄语业的可怕。妄语业的人是没有智慧的，是不能有信的，好了这是讲妄语。

再看，这个最后一个是酒戒，那我们平常说的喝酒，那喝酒是为什么，为了放逸，为了麻醉。我们讲今朝有酒今朝醉，酒的结果是让人醉，如果一种饮料它看起来像是酒，味道闻起来也像酒，可是喝进去使人不醉，那么就算饮了这个饮料，也不算是犯了酒戒，那就是说佛陀叫我们不饮酒，其目的很简单，就是叫我们过一种智慧明觉的生活。不要过那种醉生梦死，麻醉自己的一种的生活。现在的人所说的抽烟呢，鸦片，毒品，卡罗因等等五花八门的现代人说的这种毒品，我们国家也正大力打击这个毒品，那这个毒品跟酒的性质是一样的麻醉品，所以都是不饮酒戒所做遮止的内容，所以我们看到这个酒戒的本质。那不持这个酒戒的人，他就没有这个智慧，他就不是活在清明，清醒当中，他整天到晚混混沉沉，就像我们看到的酒鬼一样。酒鬼以喝酒为乐，以这种昏沉，以这种放逸散乱为乐。这个不是智者所取的行为，这就是酒戒。他的本质就是迷醉，那我们平时有的时候怀着这种心态，今朝有酒今朝醉咯，反正吗今天修行就算了么，我去到哪里去发疯一下，放逸一下。从他的这个心态来讲，就跟这个酒戒有关系。所以我们要明白这个喝酒的酒戒说的是本质意义是什么，所以应该遮止这个饮酒，再说，这个酒喝下去，人一旦有了放逸之心，迷醉之想那么可以讲可能无恶不作，杀盗淫妄可能都会造的出来。以前不是讲过这样一个故事么，一个修行人好端端的。本来他持戒都很清净，他口渴，口渴他喝了酒，他把它当饮料喝了。喝下去醉了，然后好像一个女人去借一杯水喝，结果喝的酒。哦，不是这样的，因为他喝醉了，他就是喝酒想用什么来做下酒菜，正好看到一只鸡走过来，他想抓住这只鸡，为了抓住这只鸡跑到人家，看到女主人然后他又行了这个不净行，他最早的时候把那个鸡给杀了，然后女主人为了找这个鸡然后问他有没有看见鸡，他说没看见鸡，又对女主人升起这个邪淫心，然后又玷污了这个女主人，所以他把这个戒全犯光了。杀盗淫妄酒，全犯了，因为饮酒的缘故。在《五戒相经》里头，佛陀还讲了这样一个故事，一个圣者神通具足，他也因为这样的缘故不小心喝了酒，结果酒性发作躺倒在一个寺庙的门口，佛陀走过来叫所有的僧众来看，你看这个尊者原来神通具足，是多么威仪，现在喝了酒都成了这样的状态了，衣衫褴褛的倒地不起，成何体统啊。佛陀以此宣说酒的过失，做为一个圣贤，酒尚且令他如此，更何况是我们凡夫俗子。所以说酒之过失非常之大，应该遮止。

好了，这个大概讲的这个叫做五戒学处的近侍学处，也叫五戒学处。如果我们能够奉持这五戒而把这个修戒的功德回向给阿耨多罗三藐三菩提，护持五戒就像护持众宝一样，那么则真实成就了修行根基，好了，我们刚才略微的给大家说了一下五戒学处的真正含义在哪里，所以我们应该以此五戒的精神来亲近三宝，奉侍如来，以这样来修行，肯定能成就。我们来看一下，你看从亲近三宝，奉侍如来的角度来讲，从亲近承侍善知识，长随彼学的角度来讲，当我们去亲近三宝，去奉侍如来的时候，应该怎么样啊？不应该有这种种伤害之行为，应该常行放生，对上师三宝应该升起一颗慈心，更不可能去做种种损害之行为。这样的人到寺院里面去，到师父面前来，他处处都会小心，都不以伤害道场，伤害他人做为他的行为。这就是奉持不杀生戒。这样就是品行清净，堪可教化。

那偷心盗心就不用讲了，到师父面前来，到寺庙里去，去亲近三宝承侍如来，如果偷心不断，那可怎么行那，这个偷心真的是表现为方方面面，有的人偷法，有的人偷佛物，有的人偷僧物。有的人说怎么会偷法呢？当然你修行的时候就是想投机取巧，有的时候偷法，想办法把法从师父那里偷过来，这种心也就是偷心，所以说偷心不死，不得成道。

那一样的道理，到了道场当中，到了亲近师父的时候，不应该有种种邪淫之心，像这种品行不端的同修到了这个道场当中他就会做种种的过失，寺院里有其他的女众啊，或者其他的这个因缘，他就不管不顾，我们应该维护什么？维护这个伽蓝道场的清净，非常的重要，要有清净之行，清净之想，不要以自己这种随随便便的行为去玷污这个寺佛塔庙。有些在家人就是到寺院里去，在师父学道的地方，他什么也不管，现在很多寺院也称为在家男女谈恋爱的场所，甚至不管一切的就进到里面去，种种对佛法对佛门没有恭敬之心，所以这心性不邪淫者，尤其今天这个更多体现出这个在家的女居士到寺院来的时候。佛陀也说过，女子特别具有的这种贪爱，占有心。那么这些在家女子呢，他看见这个出家清净僧人啊，这个出家人越清净对他来说越有吸引力。他为了这种贪欲，他的内心本来就具有这种贪欲占有之心，所以她们就会做种种破坏这个僧团的事情。她会找种种借口去倾覆这些比丘沙弥，或是修道之人。但是这些修道之人他们主持着佛法，在寺院清净道场里怎么容得这些女众去破坏他们呢？这个很难的。再说许多出家人他本来就清清静静的修行，奉持纪律，再说这些修行人也不是各个都证到佛陀罗汉那样已经完全离欲或者根本不受干扰的境界，那么平时就靠守护戒律来行持定慧。那有些出家人的定慧很薄弱，就靠奉持这个戒来使他平安的修道，那你去破坏他，有百害而无一利。在家很多女居士，也就是说的这种心，也即是说有邪淫心的，本来做为一个在家居士修行的，一看到出家人修行都要毕恭毕敬，当然还有的同修甚至呢，唉，真是说不可尽。甚至还专门去找出家人，跟出家人行不净行，破掉出家人的梵行，自己又染上了深重的这种地狱之业。这又何苦来哉，这样的同修目前很多，有的甚至就是说与出家师父行不净行以后，然后反过来又毁谤这个僧团，有的甚至还跟我讲，不是我，是别人，我说不是，就是你自己，所以众生这种的恶业非常沉重，尤其到了这个末法时代，为什么这么难啊。这是一种魔业。这点也非常注意，所以若没有这个邪淫之心啊，知书达理的这种修道之人啊，那才是一个值得教化的一个根器，不然的话真的是要非常非常的谨慎，像到我们这个寺院出家的师父，我最担心的还是这一点，就是遮止这些女众对出家人的一种进入。因为她们很爱进入，攀附亲近，所谓日久生情吗。就会坏掉他的道法。所以真的也是非常的谨慎，你可能说这个道场边建一个尼庵啊，建个女众道场，甚至对一般女居士随随便便进入这个修道伽蓝我都非常谨慎，没有办法，人心啊不是那么好控制的，他不是说看到你说如来之戒律，他就不轻犯的，他无所谓的，他那种胆大包天，所谓一句话叫色胆包天，什么事都敢做，所以这些我尤其的要讲，现在许多在家女居士特别特别要小心，犯到这个邪淫戒我们下面还会再讲到，受五戒因缘的时候，如果过去破坏出家人的梵行啊，她什么都不能受，这个罪过极大，好了这个略微讲下这个邪淫戒。

好了，这个讲到酒戒刚才也说的差不多了，这个我们具体就不说了，学下去就会明白。再讲第三点，第三点戒善不同。戒善不同，“或云行善即可，毋须受戒，戒法严峻，徒自受缚”。什么叫戒善不同，我们同样说的一种善业，那么受持戒而行善，他是不同的，跟我们平常讲的做个好人，那是两码事。所以有人说了，行善即可，毋须受戒，戒法严峻，徒自受缚。他说我修行啊，做好人做好事就行了，我不需要去受戒，戒法很严峻啊，就像你刚才说的破了戒了，又怎么受果报，再说受了戒又把戒给破了，不恭敬三宝轻慢佛陀，更加一层罪业。这不是把自己受束缚了么？所以有人持这样的观点，持这样的观点的人很多啊，所以他说不需要受戒，只要存好心，说好话，做好事就行了，这是不明白善心跟戒法二者是有所不同的。好了，下面我们就采取这样啊，原文有些是古白话，不太容易听的懂。我想我们讲这个的目的还是为了让大家明白。这些文字我可能就不再一一的读下来，大家反正消文解译啊，以听清楚为要。善行和戒法二意不一样啊，顺义为善，要期纳善则名为戒，我们讲的顺义为善，就是随顺而利益自他这种行为叫做善行，要期纳善，什么叫要期啊？要期是说我定好一种期限，来按照这种期限，这种标准来积累自己善业，这叫做戒，所以有戒无戒就是不一样，那你说我平常做个好人，那好人的标准是什么呢？而且做个好人，你今天可以做，明天又可以不做，受了戒就不一样，受了戒我有戒体，我要守护这个戒体就是在行善，那不行善就把戒给破了，那么善就无处聚集，所以要期纳善则名为戒。戒，当然一切善法即名戒，大家要明白戒的两个意思，一个是行善，众恶莫做，众善奉行，利益自他这个名为善，一个叫要期，这个要期在律法里是专有名词，要期的意思就是说我定个标准，我务必使他达到这个标准，这叫要期，则名为善。所以说“善行未能随彼众生真如本性，顺于解脱之道，饶益有情，而誓愿要期，领纳善法，防护受持则是戒意”。说的非常清楚，善行就是什么？就是随顺如来之真情，随顺解脱之圣道，随顺利益众生，利益有情，这一方面。那么这个时候是我们的目标，但是我们要发誓来定个标准，来领纳这种善法，变成一个戒体，成为我们一个戒体，就像我们的身体一样。我们要去受戒得到这个戒体，然后防护这个戒体。这就是戒的含义，所以戒是离不开誓愿要期的，是离不开对善法的领纳的，领纳了善法才能防护他，身上没有戒体，他守什么呢？他就没有这样一个概念，大家可以慢慢体会啊。

《戒疏》中云：“一切善做禁是戒否？答律仪所摄善做名戒，自于实业，但当称善，不名为戒”在《戒疏》里面有这样一句话，一切的善做他都是戒么？不是，只有律仪，律仪是什么？就是戒律。我们讲的律仪所摄的善做，才名为戒，其他的种种善业，大概有十种善业，他只是一种善行，因为他没有这个领纳，誓愿要期，所以不名为戒。好再看《大乘义章》里面说：“言律仪者，制恶之法，是名为律，行依律戒，故号律仪，又复内调为律，外应真着名曰为仪，防净名戒”这个都是再讲律仪的意思。说明为律，因为律仪律仪，一个是讲。律是什么，律就是制恶之法，我们平常不是讲纪律么？一种约束自己的方法，制恶之法，所以叫做律。那么我们种种行为呢？要依靠这个律来进行界定，所以号为律仪。所以有律必然表现为仪，内为调为律，外应身，外面显示出来的是真实的，跟这个是真实解脱道之相应的，称为仪，这就是律仪讲的意思，内为律，外为仪，称为律仪。防禁五戒，目之为仪，防禁名戒，什么意思？我们已经看得见种种行为这就是仪，那么我们防止什么，遮止什么，禁止什么这名为戒，平常说的戒律，戒律威仪，是合在一起称，构成完整的戒的含义。

下面，则知以律仪所摄离杀的一切生善行方可称戒，其余十善业行则但名为善，机缘集中。戒有二意，一有本期誓，二该生境，与上反之故不名为戒。一个誓愿，领纳善法有个对境，比如说这个对境。我现在是持戒还是犯戒，还是破戒，必须具备这两个特征所以才名为戒，此为凡称戒者，需要期立愿，誓心纳法誓不造恶，次则原该摄法戒有情无情之境，对原反复亦称此意。戒律是有可持守之处，所以说没有誓愿，没有那种领纳的戒体的持守，就不称为戒了。好，再看，又学佛者于业果决定之理深信之后，若欲获得圆满之十善业道果报，则需以戒为基，进而修行十善业行方获得人天果报，乃至无上圣妙菩提，这个讲到戒善的意义，因为只有修行这个戒善，才能获得人天果报，乃至最后的无上菩提，这个是我们平常世间人说的做个好事那是不能比的，做好事得好报，好报完了呢？做什么？就没有这样的殊胜利益。如《瑜伽师地论》本地分卷第九：“云何离杀生，为于杀生起过患于戒，生圣善心，若于彼体尽虚方便，给予彼尽虚究竟中所有身业如是离不与取，乃至离邪见当之一二，此为了知杀生等业之过患，名起过患与戒远离杀生等心，与无贪无嗔无痴具行，势必起圣善心，受戒律仪，止息杀生等加行，名起禁息方便，究竟远离诸杀生事，是名于彼净息究竟，故知于善法了知，乃至升起圣善之心，仍需受持戒法，乃能究竟远离杀等恶业，二转满成戒，圆证无上菩提佛果”。所以这意思很简单，就像《瑜伽师地论》本地分卷第九讲的那样，就是你必须受了戒，受了戒的时候，因为你有学戒，你了解我这个行为是不是犯了这个东西，你就会升起一种方便行，不行我要止息这个行为，我要防护这个戒体，所以这叫禁息方便，那这样就会究竟远离这样的恶业，所以说受戒不受戒，大不一样。受戒他就有一种力量，像我们最早受三皈依的时候，受不受三皈依那大不一样，如果我们只是信佛敬佛，他不一定会去受三皈，但是你如果真的要学佛，你要修行的话，那就必须要受三皈，只有受三皈依，以皈依的心以皈依的行才能够学佛修行，否则的话则不名佛子，不名三皈弟子，名没有入佛门，所以这个意义非常不一样，因为具有三皈，我们就会问自己，我们身上有三皈戒体，我这种行为破掉三皈依么？我还是个佛弟子么？那我们就会这样来看我们自己，这就是持戒的力量。所以说三皈有很大很大的功德，一个人真的受了三皈依，获得三皈依戒体，防护他的话。什么诸魔鬼神，外道邪魔根本就无发侵动他。他可以讲是被诸佛菩萨，空行护法所护卫着，是个善根者，在末法时代若能受持三皈五戒的人那，真是有大福报的人，外邪不侵，除了过去一种恶业成熟必须受报，从外面来的这些都因为他受持戒律，行持清净故，而免除了不知道多少灾难。持戒有很大的功德，戒为无上菩提本啊，应当具足持净戒，若人坚持于净戒，则为诸佛所赞叹。戒律是非常非常的重要。因为不知道，戒善的不同之处，我们平常所说的戒和我们平常所说的做善事，那是两个概念，所以不可不知。

好，再看或云：“闻法甚难，即得闻法，乐法甚难，即得乐法，修诸善法难，即修善法，受戒守持难，又破戒当堕地狱，故不受戒为妥也”还有这样一种说法，就是认为修行很难，前面是说什么呢？行善就好了，不要受戒，受戒以后把自己给束缚了，下面这种说法指的是什么？讲到一个难字，他说听佛法是很难的，喜欢佛法去修法也很难，修种种善法难，去受了善法去受戒去持守更难，再说了破戒又要堕到地狱里去，还是不受戒算了，还是比较稳妥，他认为我不要受戒来修行将会好，因为受戒很难，受了戒以后不是更难了么？这是种邪见。来看“我佛法中虽破戒堕罪，然罪毕竟能解脱，以持戒功德其福甚大，若善能持戒，未得涅磐，虽复破戒而堕地狱受苦，在罪报毕尽，以戒因缘故，可得道果。”这个公案可是非常多，是的，受了戒破了戒有堕落之果，但是因为受戒的因缘，这个罪毕竟能得到解脱，所以持戒功德实在是甚大，无量无边，这个在佛经我们来看啊。你看，这里还说了，若善能持戒，未得涅磐。为了的涅磐他要持戒修行，虽然破了戒堕到地狱受苦，但是他罪报必尽，因为戒因缘故，还是可以得到道果。所以说，如经中所说，优婆罗华，好像是说连花色比丘尼，优婆罗华比丘尼，破戒堕落受罪，罪报必尽，得佛出世的阿罗汉因缘。即得当时是连花色比丘尼，她当时劝在家的很多贵妇人去出家，她说佛现在住在世上，不去出家很可惜啊，那些贵妇人就跟她说，孩子啊，像你这样出家是有福报的，我们这些人去出家怕是不行啊，我们哪里持的了这些苦啊。这些爱欲享乐，我们怕我们出了家，将来破了戒堕到地狱但中，那不是很苦么？然后这个比丘尼就告诉她，已经证得阿罗汉果了，她说根据我无漏神通观察，我过去世在迦叶佛的时候，我因为以女人身出家破了戒然后堕落到地狱中，地狱中受苦毕了以后，现在是释迦牟尼佛出世，我又能见到佛，而证到阿罗汉，可见虽出家破戒而堕入地狱，但是也成全了我今天的果报，你说这个受戒功德大不大，这个出家功德大不大，所以她这样来劝化这些妇女出家。如《菩萨璎珞经》云：“有受而犯者，胜过无受不犯，有犯名菩萨，无犯名外道。”说的更清楚，这《菩萨璎珞经》是菩萨戒，有受而犯者，胜无受不犯。我们能不能倒过来想，好像我不受戒，好像也没犯这些杀生罪，那我有受戒却犯了这个戒，谁强谁弱？这经上讲的很清楚，有犯名菩萨，无犯名外道。外道和内道菩萨的区别，这个最后的结果完全不一样。

“然无人即受戒矣，即是发心行善，不予造恶，当应坚心持守，不为可免三涂苦报，必能获得殊胜圣福德利益，可为善矣，倘或难缘所逼，有破戒之与者，则可舍戒以免犯重，舍戒之法后当明知。” 这里说到，我们既然得到如来宝戒，就应该坚心持守，因为守戒可免三涂之苦报，获得后世殊胜的福德利益，是为持戒得升天，正见得涅磐，所以说持戒是很大很大的福德。修道的人要福慧双修，没有福德他从哪里来成道呢？但就算是有种种难缘所逼，就是逼着你没有办法持这个戒，实在没办法为了防止破重戒，轻犯如来，所以可行舍戒之法，你可以舍戒，舍戒很容易啊。一句话就舍戒了，对一个听得懂你说话的人，或者是干坏事的人，你对面当面跟他说，戒就舍了。受戒就像登山一样的困难，做种种的努力，舍戒就像是在山崖上突然跳下来一样容易，一下就死了。即使如此还可以这样来补救。那为什么不去持戒来修行，好，这里讲到戒和戒的功德。这是戒和普通善业的不同之处。

我们再来看第四点：“性遮二戒”我们来分辨下五戒的不同现象，一个是性戒，一个是遮戒。有的同修是知道的，我们来了解一下，什么是性遮二戒。“凡如来制戒乃见众生所做诸业多往恶趣，或障善道，或损寿命，或制不令恶业现前，然推其所制可分为二，一者性戒，二者遮戒”这里讲到什么道理呢，就是说像如来制定戒律都是因为如来用他的无漏智慧眼看见众生他造种种的业行，多是往生恶趣，或是造的种种恶行都是障碍善道，或者使他自己寿命减损。所以如来就制定这种戒，让他恶业不现前，如来制戒是为慈悲的缘故，所以说佛为什么要制定戒律呢？因为众生不按照这个戒律来行持，他就会行恶，行恶往生恶道受苦啊。所以佛慈悲给我们定下宝戒，就让我们学戒持戒，使我们改恶从善，离苦得乐。所以戒是一种慈悲啊，不是大家所理解的那种好像不合理的，勉勉强强被人强制的执行的东西，所有有人经常问破戒受什么惩罚，不是这样理解的，佛是不会惩罚众生的，我们戒律中有开遮持犯，比如说通过忏悔，通过责罚的方式可恢复我们戒体，这是一种慈悲教化。出于你自己的自愿。你自己比方说我今天犯戒了，比方说你自己主动申请说，我扫一个星期的厕所，或者我干苦力活，给大家打洗脸水，打洗脚水等等，为大众服务这样来忏悔清净自己所犯的罪业。甚至请戒师来打我，或者责罚我。这都是为了什么？一种慈悲的缘故，不是世间一种所强制的东西。所以我们知道如来所制戒的缘起，就感念戒法的殊胜。

这样的戒基本上分为两类，一叫性戒，一叫遮戒。“所谓性戒者，乃为防止造作性恶之业故制”，什么叫性恶，简单讲这个行为本身就是恶，他本性就是恶。比如杀人他就是不好，一种发怒，一怒之下把别人给杀了，这本身就是坏事，所谓本性即恶，为此制定戒为性戒。

如《戒疏》之中解释说：“言性恶者，如十不善，体是为理，无论大圣制与不制，若做为行，感得苦果，故言性恶。”佛陀制定不制定这个戒律你去犯都有苦报。“又遮戒者”看下遮戒是什么意思？“乃为息世讥嫌或防失念，娇逸或破性戒故制”这就是什么叫遮戒？遮，就是为了遮止，为了让世间人免于讥嫌。这个在佛陀的戒律里面很多，最早的时候佛陀还没制定这条戒律的时候，那比丘僧团很多行为都是很自然的，然后就在碰到什么事情，引起世间人的讥嫌，佛陀说以后不能有这一条，这里也涉及到一些比丘戒，我在这里就不讲了。这种行为可以讲本身不是说很坏很坏，比如说一个人他喝了酒。所以这个遮戒也叫佛制戒，他这个喝了酒，他自己喝醉了后就呼呼大睡去了，你说他杀盗淫妄他也没犯，这说明他本性上很难说不上善恶，但是天天喝酒，天天醉醺醺的人，杀盗淫妄他怎么可能不犯，不可能的，其实酒鬼酒鬼，有的真正的那种完全就是为了酒的享乐而来么？也不见得。人喝酒都是需要做事的，对吗？再说喝酒的人他就乱性，他就迷迷糊糊。迷迷糊糊吗他杀盗淫妄他都会干，所以当然要遮止，所以非是正业。好了，这是一种情况，息世讥嫌，或者为防失念，比如说喝醉酒了，他整个人就没有正念，还有一个为了防止娇逸，因为骄奢放逸就会破坏修戒，所以制定，这就是为了遮戒。

《戒疏》里云：“言为遮恶者，圣未制前造作无罪，由非正业无妨福善，至制以后，尘染更深，防乱修道，遭世讥谤，故名遮业”这个圣者在没有制定这个戒律之前呢你去这样做，是没有什么罪过的。因为他不是正业，也没有妨碍人造福行善，但是自从圣者制定这个戒律以后，什么叫尘染更深？就是说最初的时候跟着佛陀修行的很多比丘，大家善根都很深厚，大家只要念几个偈诵，这些罪业都无人去犯，到了后来慢慢慢慢的一些人根器弱了，尘染深了，所以说他就会去造作这些，然后造做了一条，被佛陀发现了，或有人告诉佛陀。佛陀说，从今以后这些事情不能做，这就是制戒的缘起。那就是说圣者制戒以后呢，因为众生尘染很深，所以如果不遮止这些东西就会防乱修道，而且还会招到世间人的讥谤，所以有些行为就为了招讥嫌毁谤，所以应该回遮，所以称为遮戒。“前者所制为杀盗淫妄戒，此并世法所不容故。世间法也是不相容的，后者所遮如饮酒，高床卧，歌舞涂香，华草删木，非时食等。”什么叫非时食啊？就是不该吃饭的时候吃，我们比如过午不食。可防放逸骄慢，言为性戒故。所以为在家人制定这种遮戒，是为了免除自己这种放逸骄慢之心，为了免于自己因此而违犯前面杀盗淫妄等性戒，而制定这个遮戒，好了。那“若违破此二戒者，则得性罪和遮罪，性遮二罪者，如《瑜伽师地论》摄四分所云：“云何性罪呢？为性是不善，能为杂染损恼于他，能为杂染损恼于自，虽不遮制，但有现行变生恶趣”什么意思这句话，就是说什么是性罪，他本性就是不善，他能够起杂染业，损恼到他人，因为他能够行杂染业，损恼到自己，就是损恼自他，伤害自他，他本性就是恶，虽然没有遮制，但是若你现前去行持，去造这些业，那么就会生到恶趣里去。所以杀盗淫妄业若造，则是往生恶道之因。杀生，偷盗，邪淫，妄语往生恶道。“虽不防治，但有现行，能障沙门。“我们平常讲到，就算是没有制定，你去做，能障沙门，什么叫沙门，沙门就是解脱的意思。能够妨碍解脱道。此中性罪即止十种不善业道，或以贪嗔痴为其因缘，由是说言，性是不善，就是我们平常所讲的，意三，口四，身三。这些十不善业，就是讲本性就是恶的，应该遮止。

彼论续中云“云何遮罪？”我们来了解遮罪，“为佛世尊观彼形象不如法故，或令众生种正法故，或见所做随顺现行性罪法故，或为随顺复他心故，或见障碍善趣、寿命、沙门性故而正知者，或有现行如是等罪，是名遮罪。”说的意思和前面是一样的，此中乃为或曰沙门行仪，或凡彼染心，或为将复众生，或欲息人所讥，故于遮止。所以无非是什么呢？防止自己修道的人，因此而染污，即性妨碍道业。或者是为了保护一些众生，让他不要其种种想法，甚至息他人的讥嫌，所以要定制遮止的戒，这就是遮罪的意思。

《戒疏》又云：“若造性罪者，则有三过。”来看，造性罪有三种过失。“违理恶行；为佛广制；能防道业。若是遮罪，仅具后恶，以其体非为理，故非恶行”所以说造作性罪有三种过失，一个是违背天理造作恶行，一个是违背佛陀所普遍制定的东西，所谓违背佛陀，轻慢佛陀。能防道业，能妨碍自己修道的业，那么遮罪没有违理恶行这一条，他本性非恶，但是他违反佛对戒律的制定，违反可妨碍修道，所以喝酒为破佛制的戒律。妨碍我们修行，而喝酒又很容易使我们产生杀盗淫妄等违理的恶行。所以称为遮罪，好了大家理解这点就全部都理解了。

“是制五戒之中，前是所设为远离性罪，后之一戒，防禁遮恶。就讲了酒戒。前离性罪是其戒体，后离遮恶是助戒法”什么叫前离性罪是其戒体呢？离开这些性恶之罪就获得这个戒体，他的体就是不杀盗淫妄。后离遮恶是助戒法，他能够帮助稳固这前面的戒，称为助戒法，也可说守护戒体不失。又前戒体是为所护，后以助法是为能护，能护和所护，所护为园中果，能护为守院墙，如义章中所说。这里面把意思说的很清楚，所以说实际上对戒的防护非常清楚他这里提了个酒戒，所以提醒大家酒戒意味着什么，不放逸。所以做为一个在家菩萨修行，他首先要修不放逸，受完三皈以后，首先要修不放逸行，所以一个人要想修行就必须先修不放逸行，好比就把院墙围起来，就保护园中的果。他修不放逸行，就把酒给戒掉，所以反过来从这里来看的话，酒戒很重要，必须戒掉。你不把这个酒戒给戒掉，修行从哪里开始？你的心是放逸的，心是放逸的时候，杀盗淫妄什么都会干的。所以你把这个酒戒给持了，不喝酒了。就是不要整天到晚迷迷醉醉的生活着，要过一种清明的生活，佛陀所说的一种戒律。有了这个就有了助戒体，其他的杀盗淫妄这个戒，你就能守护住他，然后努力的行持不杀，不盗，不妄，不淫这样的一个性戒，那么五戒就能圆满。所以性遮二戒做如是辨别，必须明白他们之间的性质关系怎么样。好了，这里就是所谓的略说五戒，我们今天晚上说了四点，第一点讲到制戒因缘，讲到制戒因缘的时候我们要了解是专门为我们在家居士所设的，而且从制戒因缘也看的出来，这条戒律是为了我们将来获得究竟解脱，他的性质和是什么？和比丘，比丘尼，沙弥，沙弥尼他们所受的戒性质是一样的。都是别解脱戒，所谓的别解脱戒受一条解脱一条，都是为了最终趋向涅磐解脱而设，所以是一样的，只不过是对我们在家人根据在家的因缘，佛陀方便而设的。在要求的程度和所受持的深浅上有所不同罢了。这个道理是一样的，比如一个沙弥戒，沙弥十条戒和比丘这个戒律，他只是广度上有区别。深浅上有区别，他性质是一样的。也就是沙弥所受的十戒也是比丘所要受的，做为一个沙弥所守的行为就应该根比丘那样学，因为沙弥比方说年龄下啊，他不满二十岁，他一下持那么多，他没这个智慧受持，所以把最精要的概括十条来受持，所以说沙弥十戒，其实他的性质是一样的。那我们在家居士优婆塞也是一样的。所以说，你受了这个戒表示你开始产生出离心了，所以说没有出离心的人，他不愿意受戒。他没有出离心的人就根本没有想过我要真正的学佛修行得解脱。或许他的学佛动机就是说今世可以增善，来世可以增善，但是这样人很多很多，大家也不用回避，没什么不好，但是你要搞清楚，自己到底在做什么？你在家增善自己的人生，没有错。但你要持戒，好了，他这个持戒是为了什么？受三皈，他的言行当中处处亲近三宝，承侍三宝。他绝对不说一句出家人坏话，他绝对不毁谤佛法，他绝对不去依赖皈依其他的天神魔众。他对师父，他对善知识绝对恭敬。不造任何的业，然后他行种种佛教所说的善行，他这个人今世当然可保平安了，可以增善他的福业，但即使如此，我们今天很多人都做不到，那还有人为了来世的增善等等。来受持戒律，所以持戒是为了求解脱，为了最后的一种解脱而设，所以居士优婆塞戒也是别解脱戒。大家要明白这个性质，别解脱戒他的要领就是出离心。所以有的同修说我马上就出家，出什么家？你若在家的居士持戒持的好，说明你有出离心啊。那么你就够格去出家，你把在家的五戒持的很完美了，很清楚了。那我还劝你去出家，不然你出家是为什么？出家可以进一步去受持出家戒律了。因为什么？这些戒最终要导致涅磐解脱的。所以实在是非常宝贵的戒律。所以真的把三皈依做好了他免于三恶道之痛苦，真正的开始持佛陀这个戒律了，开始奠定了解脱涅磐之基础，他就开始步入了解脱圣道。好了，今天就略说五戒说到这里。

就这样吧，谢谢大家，下面由主持人带大家做个回向吧。

南无弥勒尊佛（三称）