何为悲华经中菩萨四法懈怠（节选）

    这个就叫做取清净世界，只化导那种清净的众生。而释迦牟尼佛发的五百大愿里面要以三乘佛法度化众生，而且他要取浊恶世界来成佛，他的净土是取象我们这娑婆世界。释迦牟尼佛在贤劫第四尊佛，他就要示现在娑婆世界众生苦毒，五浊炽盛的时候示现成佛，来化导这种最没有信心的，最没有善根的，烦恼最重象我们这些众生，是释迦牟尼佛的本愿所化。然后释迦牟尼佛化导了很多很多无量无边的众生，最后剩下来的很多我们没有解脱的众生，他又殷勤的托付给弥勒菩萨，那么到了弥勒菩萨的时候，释迦佛的遗法弟子都将被度化。这个一者取清净世界就是讲这个意思。因为十方不同的佛国世界，他虽然在本体上都是一样的，但是因为本愿力的不同，愿力因缘的不同，他还是不一样的。所以说有西方极乐，有东方药师琉璃光如来世界，有阿閦佛世界，有南方有北方，这种无量无边的世界。那每一个菩萨，他修行都要修行他的净土。按照维摩经所说的话，菩萨以众生为净土，对吧？就是说以他修大悲行，成全他的净土。因为要以净土，净土很简单，就好比净土相当于一个道场，比如你跟这个师父，师父有一个道场，你跟随着师父在师父的道场修，就是所谓的净土。那佛菩萨都有净土，都有他报身所住的世界，那么一般佛国很多世界都在密严刹土，就是我们讲到的色界天。因为净土不可能是无色的境界，也不可能是欲界。那欲界的净土只有弥勒菩萨这个净土才最殊胜，他示现在第四欲界天示现净土，这个等下我们说这种境界。其他的佛国界都在色界天中，他必不能尽色界，尽色界完是无色界，无色界那众生到哪里看见佛。报身佛也出现在色界，叫色究竟天，在显宗里面叫色究竟天，在《楞严经》里我们看到叫五净居天，住的都是那些圣缘觉菩萨，那有个色究竟天，密宗里叫密严刹土，那也就是说这些佛都在这里示现成佛。这个在显宗里面有讲到欲界天的净土是弥勒菩萨的世界，兜率陀天。其实还有一个叫金刚手菩萨，他甚至在修罗界里面示现净土，这个为什么这么讲呢？为什么讲这两种净土真的是最殊胜最殊胜？因为众生轮回在生死苦海中，就是什么力量最强？贪欲的力量和嗔恚的力量！所谓的“爱憎之心未除，轮回未得息”。这些烦恼深重的众生，你叫他断然的离欲，断然的无嗔，这是很难的一件事情，越到末法时代，这种心越难，比如现在叫大家离一切世间的欲爱这太难了，对吧？叫大家能够忍受一切的痛苦，不管遇到什么都没有任何的烦恼心，这种嗔心，这是太难太难了，所以说这两个菩萨悲心特重。我们看到这个兜率陀天，他并不难往生，他并没有说你一定要断除结使，而且他就在欲界的四层，也就是说只要欲望轻微，你行十善有十善业，也就是你的心趋向于天人的境界，再加上你皈依弥勒菩萨，皈依三宝，那么你必然能往生这个净土。而且以这个更大的方便来化导你，所谓的不可思议的奥妙的一种化导，非常善巧方便，而且可以快速的成佛，即成佛。那当然这个里面包含着很深的密意，不象很多人说的那样，这是欲界天什么的。因为菩萨叫留惑润生，留下这种迷惑的境界来滋润苦恼的众生。这个想想就知道了，这个东西容易做到，但是又容易成就，其他那些很清净的世界，想想看那些世界，大家心里都不生起那些喜乐的心，那极乐世界呢？很多人想是这样的情况，这个世界太苦了，我要往生到那里去，他其实并不了解极乐世界是怎么样的，他只是觉得我很苦啊，我赶快往那边跑，我要到那里去，他是一种贪爱之心。想往生西方极乐世界，这种心量的比较多，他的心还是离不开贪爱，爱憎之心，他以这种情感来抉择西方极乐世界为多。那真正如果讲到西方极乐世界无有一个女人，而且他完全清净离欲，要发大乘心，其实真的把这颗心相应的话，这样的人寥寥无几。所以为什么说西方极乐净土法门，都说是万人修万人去，实际上在我们现实生活中能够往生的少之又少，就是这个道理，就是这个道理。这个想想都会明白，所以他有种想离苦得安乐的心，向往着西方极乐世界，往往报这种心往生西方极乐世界，往往品位都不高，能往生下品下生都不错，很多也都是往生边地夷城。当然了那个地方成佛相对慢，因为那个是安乐的世界，没有什么历经磨练。因为要想成佛，他就必须智慧和慈悲双运，这是不二的道路。不管你在哪个世界，在西方极乐世界，你也要修行的，一回事。今天世尊所讲的三十七道品，在西方极乐世界还是要宣说，你没看《阿弥陀经》里面讲的，那些鸟对吧，迦陵频伽音都在那里宣说什么，四圣谛、八正道、七菩提分、四念处，对不对？都在说这些法，是吧。到了那边还是要修行这个的。所以很多菩萨取清净佛国世界，象以阿弥陀佛这种为代表的指的这一类。这个从大悲的境界来讲，从初发心的境界来讲，当然是菩萨的一种懈怠。
    第二种懈怠，愿于善心调伏白净众中,施作佛事。这个很好理解，就是说对那些有善根的人，比如一个上师他就对那种特别容易听他话的人，容易恭敬他的人，他的心已经相当的调柔，已经素质很好的那些弟子，他爱跟他说，但是他跟那些冥顽不化的，嗔心很重，又很愚痴的，欲染心又重的弟子，他就不爱跟他说法，那如果有这样的心，就叫做什么？愿于善心调伏白净众中，施做佛事，而不愿与恶心未调伏的，叫邪染众中施做佛事，就是这个意思。所以菩萨的悲心是非常广大的，象释迦摩尼佛的发愿里面，哪怕他为了去替一个众生明白佛法，哪怕这个众生把饭桶洗干净了，他还是要找他为他说佛法，这就是菩萨，释迦牟尼佛这种悲心。释迦牟尼佛看我们这个浊恶的众生特别苦，特别不懂事，都不愿意信佛，你看走在街上，你跟他讲信佛，个个都很厉害，都不愿意信，这就叫娑婆世界的众生，五浊恶世的众生，这个明白吧？也就是就象一个老师一样，只想跟自己喜欢的学生教他，都不愿花心思去调伏那些自己不喜欢的，或者不尊敬他的学生，那好了，那这个当然了很累，去调伏这些人，当然就更辛苦，但是去调伏这些人，就说明菩萨的悲心更广大。所以说第二点，叫做愿于善心调伏白净众中，施做佛事。
    第三，愿成佛已，不说声闻、辟支佛法。也就是说他只说大乘法，那什么叫只说大乘法，那只化导菩萨。因为说大乘法，这个人必须发菩提心，愿度一切有情愿成佛，是不是？愿意度化一切有情，有这种菩萨心的人，才向他宣说大乘法。所以往生极乐世界也要发菩提心，你看往生兜率陀天就没有说要发菩提心，他说爱敬菩提心，他就可以往生兜率陀天，但是往生极乐净土要发菩提心，否则就生在边地夷城，对吧？这个讲到不说声闻辟支佛法，因为声闻辟支佛法，我们平常说这叫小乘法，他以解脱道为主，他告诉你如何调伏烦恼，你如何调伏这些烦恼?就象我们这些人烦恼重重，你要不修行声闻缘觉法，你怎么成就，而且你也没有基础修行大乘佛法，所以说成佛以后很多很多人发愿成佛以后不说这些法。这些法真麻烦，怎么说呢，是所谓的小法，这个看法完全不一样。有的人这是小乘法，我要说大乘法，为什么要说小乘法？错了！小乘大乘不是这个意思，就因为有小的人，所以才有个小乘。那众生烦恼很重的众生，他就是小的嘛，他就是小的，他又不是大的，又不是那么好调伏的，干吗不说小乘法，不说小乘法怎么度啊？释迦牟尼佛最主要说的还是小乘，在我们这个娑婆世界小乘法非常重要，小乘法是大乘法的基础，大乘法又是密乘法的基础。你看对一个成熟的人，一闻小乘法他很快就开悟，就证果了，你看世尊在世的时候有多少人一听佛一句话就证果了，都是修的小乘的法，解脱道的法。那法华会上世尊又作了授记又劝发菩提心，叫他们回小向大，对吧，说他们肯定不会退转，他们哪个罗汉说我不回小向大？不可能的事情。因为如果不信佛说的话的话，法华经里面告诉我们说，这个人肯定不是真的阿罗汉，肯定不是佛的弟子，他是增上慢者，如果他是修小乘法成就的阿罗汉，他肯定会听佛的话，佛肯定会叫他发心大乘。当然如果一开始就发心广大，他成就当然比修小乘法快，因为他已经发的菩提心，他所修的一些善法就成了大乘法了，而大乘法里面就包含了小乘法，所以这是很自然的。所以说愿成佛已，不说声闻辟支佛法，主要还是从这个舍弃浊恶众生这个角度去说的。所以这叫做三者愿成佛已，不说声闻、辟支佛法。你要到十方世界并不是每个世界都有三乘佛法，那释迦牟尼佛是很慈悲的，开示三乘佛法，在极乐世界里你听不到三乘佛法。
好，第四点，发愿，愿成佛已，寿命无量。什么叫愿成佛已，寿命无量？就是这个佛他住世的时间非常长。你看释迦牟尼佛住世时间才不过百岁，一百年都不到，他就涅磐了。比如说很多人发愿成，我成佛已，寿命无量，那寿命很短意味着什么呢？意味着，这个成佛是，释迦牟尼佛为什么会出现在这个世界示现成佛？就是因为我们这娑婆世界的众生他不断的在祈祷佛，希望佛来临救度我，来出离生死苦海，那这种祈祷心，这种所行的善业的感召下，然后释迦佛的本愿又是要度化这些浊恶的众生，然后这样感应道交，他才示现做化身释迦牟尼，所以这个佛是共业的佛，是一切有缘的众生共同召唤而来的，也就是请佛住世，请转法轮请来的。所以说这个示现成佛如果说我希望我寿命很长，那很显然，你看那弥勒菩萨示现成佛的时候，他的寿命就比释迦牟尼佛长，对吧，那相反的娑婆世界的众生的寿命就比那时长，人寿百岁的时候释迦佛出世，人寿八万岁四千岁的时候，弥勒佛出世。所以说愿成佛已寿命无量，也就意味着什么，他要化度那些善根成熟的众生，化导那些善良的众生，他还是舍弃了浊恶的众生，明白吗？
    所以说一二三四这四点整个说起来，总而言之，要点就在于，悲心够不够广大，行愿够不够深的意思。这讲初发心，那释迦牟尼佛最初发心就发五百大愿，发的惊天动地，发的这十方三世诸佛都赞叹不已，号他为大悲尊者，大悲白莲花，那悲华经的悲华就是这个意思。那发心如此广大，佛就直接给他授记，你就已经成佛了，度化众生是无边无际的，是不可称说的，然后释迦佛发愿的时候说，一切人听到他这个愿都要落泪，所以在会的那些前生的菩萨们全部都流泪了，都赞叹释迦牟尼佛，他说善男子你的愿太深妙了，我们根本就比不上，惭愧!被感动了。当然这么大的愿他成佛当然快，而且他化导的众生更是无量无边。当然这是讲菩萨最初发愿，所以这叫菩萨四法懈怠，也可以讲菩萨的修行。那么其实这些成就的佛，他是一再一再的发愿，再再度众生，是这个意思。你看很多古佛，象观世音菩萨他已经完成了他的本愿力，成就了正法名如来，然后他又发愿，又发愿就化现做观音菩萨，用菩萨来化导，帮助十方三世一切佛土的众生，来解脱，这就是观音菩萨，所以观音菩萨就变成了十方三世一切诸佛。而弥勒菩萨他示现什么，示现大慈弥勒，而弥勒菩萨就是过去的弥勒古佛，他已经完成他最初的本愿，他又再一次发心，这是诸佛菩萨甚深不可思议的境界。因为象证悟到这种究竟涅磐境界的佛菩萨，生死和涅槃对他来说是没有什么差别的，他游戏生死，他这种不可思议的境界，我们不能以凡夫这种心去测度，觉得跟我一样也是轮回在生死苦海。我们是不由自主的轮回在生死苦海，但是佛菩萨他是乘着愿力游戏生死，来度化我们，所以当然他也在生死里面，跟我们相随相伴，目的还是为了度化我们。所以这个就叫做菩萨四法懈怠，帮助大家理解。今天只能略微讲到这里。