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有人问禅师:什么是佛?楞严悲华禅师答:问者即是,全体即真,一切现成,无欠无缺,不增不减,不垢不净,见者非见,言者非言,于无知处知,于无所得处得,是名为佛也。

古有黄龙三关,今有楞严三问:今问《楞严经》所云:何为妙明真心?云何忽生山河大地?菩萨是如何假爱欲而生娑婆却又不染红尘?若通此三问三答,必为见性人也。
    
 
道前基础系列讲义:《人间的佛陀》第二讲 主讲:楞严法师
发起人:妙善  回复数:2  浏览数:4220  最后更新:2008/11/3 23:38:00 by 道振

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2007/11/5 15:07:00
妙善





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道前基础系列讲义:《人间的佛陀》第二讲 主讲:楞严法师

《人间的佛陀》第二讲 主讲:楞严法师

(妙喜整理)

大家请随我一起合掌,南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!

    无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实意。好一起放掌。

    今天晚上呢我们还将继续讲,佛学班到了今天应该是第二讲了。那我们这届佛学班要讲的内容的题目是什么呢?是“佛教的基本道理和修行方法”。顾名思义就知道这几乎就是讲的就是,佛法的概论。那么其中分为三大部分的内容。

    第一部分内容是讲佛陀篇。就是讲本师释迦牟尼佛是如何应化的,如何应化在我们这个世间。

    第二篇讲的就是道理篇。道理篇讲就是佛教的一些基本的道理,包括佛教的一些基本的原理,基本的教义,基本的仪轨等等。

    第三部分讲的就是修行篇。就是介绍一些修行的门派、宗派、修行方法等等。以期通过这样的讲解能够对佛教有个整体的认识,这其中的意义当然是非常重要,不管是初学者还是久修者,都有必要对于佛教的基本教义和行法来一个正本清源。

    因为在我们这个学佛修行过程中,特别在现在这个时代,如何树立正见、正信这是非常重要的。这也是这个时代背景所决定的。我们这个时代的众生,比任何以前的时代更需要这一点。何以故,因为《楞严经》里面说的很清楚,到末法时代邪师说法如衡河沙。就是说到了末法时代的众生按照佛经中的记载,众生将陷入法门的斗争当中。就是很多众生苦苦求佛道,但是不得门而入。为何呢?因为到了那个时候呀佛经上说,众生离佛远去,众生呢不会去亲近善知识,而且善知识也远离了众生。就是离佛渐远了,贤圣隐伏。就如同经中所说的这句话,离佛呢渐渐远去,指的是众生的烦恼业障越来越沉重,邪见炽盛恶业沉重,根器呢大不如佛陀正法时代的时候了。但是佛陀很慈悲依然地没有舍弃我们,所以今天我们仍然还可以接触到佛教。那贤圣隐伏是什么意思呢,因为贤圣的高贵品质不被凡俗人等所接受,因为凡俗人等他的心行跟圣行差得很远。物以类聚,人以群分。那贤圣呢他缺乏度化众生的因缘,自然相断隐去。隐去就说隐匿起来了,找不着他很难遇到他,再说的话众生就算碰到他也不认识,也不珍惜,这叫贤圣隐伏。那么很多菩萨,虽然有悲心沉重的大菩萨他会转世再来,但是呢这也需要前世的因缘,如果与我们无缘的话他也很难度化我们,因为我们对他不会升起信敬之心的,也很难跟随他去修行解脱。另外一个呢就是,你看这个在《妙法连莲花经》里面这样记载,很多罗汉很多解脱的圣者,他们是不转世再到这个世界来的,而且他们成道基本上到他方世界去,只有一些入不可思义境界的大菩萨才有这么重的悲心来到这个苦毒的娑婆世界。这个为什么呢?象经典里面把这种不舍弃我们这些浊世众生的菩萨称为大菩萨。就象往昔释迦牟尼佛在因地中初发五百大愿,愿愿皆是为了度化恶浊世的众生,就是度化我们这些钢强难化的众生,经中称为这叫大菩萨。就象花园里面,一般发愿的佛菩萨都只能称作鲜花,不能称做大悲白莲花,唯有象释迦牟尼佛这样的大菩萨,他发愿五百大愿,愿愿度尽五浊恶世的众生,不舍弃这些根器鄙陋的众生,在经典里面称为是大悲白莲花。所以说这本经书讲述这个诸佛菩萨的发愿缘起,这个里面讲的很详细,所以这本经书呢叫《大悲白莲花经》简称为《悲华经》。我们这个网站命名为悲华在线也就是取这个意思的。悲华的意思是大悲白莲花的意思,那何为大悲者呢?其中有个特点,就是不是说只摄受那种大乘菩萨的根机的众生,清净的众生,他摄受浊恶众生,那何为浊恶众生,就是我们自己呀,就是我们现在在这个娑婆世界,堪忍世界这些五浊恶世中的众生哪,我们有什么特点呢,我们的烦恼无明非常沉重,贪、嗔、痴、慢、疑样样具足对吧,钢强难化,所以好好学佛修行,我们好好的反醒自己就会发现我们这些问题,这时候才体会到佛陀是多么地慈悲。从古到今祖师大德们前仆后继不舍弃我们度化我们,所以我们就会升起感恩的心,因为感恩心的升起,自然呢就会引发我们的慈悲心,我们慈悲心升起了,进一步就会发大愿,发起菩提心。那么当菩提发起来的时候,我们就有成佛的希望了。好了,那我们接下来就要继续为大家讲本师释迦牟尼佛的应化故事。

    我们来体会一下,释迦佛他是怎样的应化在我们这个世间,示现凡夫相而苦行成道。我在第一节课的时候就跟大家讲过,这次讲课呢有二个特点。第一个特点就是说,我们不是做一般性的描述,象讲故事,上课讲理论一样,就给大家灌一灌就算了,我们这里也没有黑板。只是凭着最原始最朴素的这种口耳相传的方式来讲解,做很平平常常的讲述吧。那么在这个讲的过程中呢,就会什么,我们就跟大家一道呢去研究、去探索、去挖掘。这个字里行间里面所包含的密意,所带给我们的这种启示。这是我们讲课的第一个特点。那第二个特点是什么呢,就是说我们呢,讲课绝对是要联系我们现前当下的身心,联系我们人生的现实来说的。所以我们时不时地就会联系到现实情况,来理解这个文字,这是我们讲课的第二特点,就是具备现实的针对性。所以说我们有的时候呢,遇到这个法义的时候,就会适当地对一些邪见、偏执的见解呢,不正确的信仰就有所批判,就是出于这个道理。

    好了我们今天呢就继续讲下去,我们上一堂课讲到释迦牟尼佛是如何降生的,他与平常的人有什么不同,然后他为什么会想起来要去出家呢?乃至最后他终于决定在他十九岁的那个晚上,就悄悄地,这里说偷偷地,当然了应该是悄悄地离开皇宫,离开皇宫的时候只带着谁呀,只带着一个人就是他的车夫,就是身边的近侍叫车匿,具说车匿后来也跟随佛出家了。那匹马据说叫犍陟,那个马具说也是一匹神马。总而言之,这里面当然也包含着密意了,各有所代表,然后佛陀就离开了,这个时候应该是悉达多太子,他就离开了皇宫,踏上修行之途啊!这就不用讲了,他肯定是要走上一个去象沙门那样,远离尘世到深山密林中,去寻师访道,去为了觉悟宇宙人生的究竟真理,为了能够解脱象太子四次出城门所感受到的人生的生、老、病、死苦。曾经在其它一些传记当中有这样说过,悉达多太子曾经这样说,如果我的妻子,这些女人,国家的财富和权势以及荣耀,他可以解决我这些生老病死的问题,那么我肯定肯定不会去舍弃我的妻子,我所爱的人。那我一定不是个傻子,但是就是因为说这一切都是要无常变现,是不可值得依估的,最终朽坏,而人生的这种根本的痛苦却无法解决,所以我必需出家求道,所以这是太子出家求道的正因哪。他不为其它别的,并不是说出家求道以后可以使他更荣耀,更壮严,更加拥有世间人所梦昧以求的东西,那世间人求什么,无非就两样嘛,现代人不是就说两样东西吗。一个是要求得事业和爱情的圆满,事业圆满,爱情圆满,这不就是我们现代人苦苦追求的吗?一样的,悉达多太子他也追求这些。但是他跟我们不同的地方在哪里呢?因为他知道所谓的事业又是什么呢?事业算很大了,将来他作为一个国家的王,乃至做一个圣王,象经书上说的转轮圣王,可以统领四天下又能怎么样!无非是很狭窄的一种对众生的救护,这事业够伟大了。但是不能解决人的根本问题,所以说这并不是太子所追求的理想。那好,就说爱情圆满吧,那悉达多太子大家在前面学习过,他在人间当中一切都是第一的,他的智慧、才艺、相貌福德样样第一,他啥也不缺是吧,无人可比。他的妻子美貌也是举世无双,德才兼备呀,这些人世间的这些我们梦昧以求的太子全部都有。好了有的同修说了,全部都有所以他腻了才会去出家,也许有的同修是这样想的。这样想很显然我们只要静静地坐下来细细地思考,就会发现这肯定没有道理的。哪有这么一回事,不可能的。我们会知道说,其实恰恰就是因为太子示现他的福德的圆满,那恰恰就是因为太子示现说这些世上人所苦苦追求的,他应有尽有,所以说才真正地突显出太子对此的觉悟。正因为如此呀,才会显示出佛法的这个深义。1443佛法不是说只是帮助我们求得人间的富贵,而且是要超越这个。所以大家对此要有正确的理解,并不是说悉达多太子他是一个无情无义的人,有人会这样说,这人当和尚不孝顺,是这样的吗,不是的。悉达多太子非常孝顺,一个觉悟的圣者,他样样都是人间第一,在人道当中,他是人格相当圆满的一个人,这是我们首先要树立一个正确的知见,否则呢就会疑谤佛陀。在我们心中就种下罪业了。佛陀也不是说在世间,象我们今天人说的那样,没啥福报,成家也没有钱,找不到老婆,或者嫁不出去,或者说有的人身心不健康等等,都不是。恰恰就是因为佛陀这样的示现,才真正的揭示出世间的荣华富贵,这些风花雪月一场春梦哪!就象经书说的如白驹过隙,刹那变灭不可久住。一个人如果说一生当中只是贪恋于此,那么他将失去解脱之大理。这个甚深的佛法一般世人很难了解,很难很难的了解,必须从这个方面去理解才能真正理解佛陀,我们才会对佛陀升起无限的向往和感恩之心,那我们这种在佛陀面前的贡高我慢和放逸,自然而然就会息灭。因为佛陀太伟大了,太值得我们去追随了,他太了解我们了,他所做所行跟我们的现时太有关系了。所以这两点,从这两点,从我们今天人所常说的事业和爱情这两方面来,去透视我们人生的真相,是什么?就是佛所说的苦。他从根本上是苦,虽然我们短暂的会有一些暂时的安乐,比如很开心呀,朋友在一起呀,碰到知已呀,遇到自己心爱的人在一起呀,无论是身心各方面都感到很舒适呀,内心充满了这个生活很美好的种种感觉。但是,他的本质还是苦的,这是一种觉悟。这是佛陀带给我们的熏习(信息)。佛陀不是说是很残忍的一个人,非的佛深深地把我们从这些迷梦惊醒过来,他不是佛陀不是这样的人。佛陀是一个真语者,如语者,实语者,不诳语者,他说的只是个事实,他很慈悲,提醒我们,叫我们早点去寻求佛道,获得解脱。那佛陀也不是一个就是说,就是高高在上的,所谓我们现代人所说的饱汉不知饿汉饥,专门为这种在世间感觉生活不如意,福报浅溥,想要什么要不到的,命很苦的那种人,成为他们的救世主,不是的。因为佛陀的观点很清楚地告诉我们,无论你是贫穷还是富有,在这个世界上,无论是你能够得到你对心仪的这个异性的爱情也好,还是你怎么也得不到你所心目中所向往的这个爱情,佛陀说这都是苦的。所以我们要知道佛陀的立场。佛陀是不说专门为这些自认为很痛苦人的依估主,佛陀是一切众生的依估。因为在佛陀看来,在六道当中轮回的善恶的众生,或善或恶,或富或贫,或高或低,或苦或乐的众生都是没有解脱,所以我们知道佛陀是一盏灯哪。而且佛陀这种平等无私慈悲,遍及法界,佛教中告诉我们,不旦旦是人类是需要救度的,低微的生命,比如说象恶鬼道的鬼道的众生,乃到畜生道的众生,甚至是地狱道的众生,都是佛陀慈悲的对象,都是佛法救度的对象,2001所以说这是我们对佛教必须有个正确的理解。好我们来看,进一步地来理解,悉达多太子离开皇宫以后,他做什么?

  好我们继续讲到,悉达多太子离开皇宫以后呢,他去哪儿,他向那些修道人所在的地方进发。就是我们在上一堂课有说过,就是有沙门哪,沙门就是一群修行的团体,而且他们思想都比较活跃,有别与印度那个时候传统的那个婆罗门。到达目的地以后,太子就把须发全部割下,卸下华丽的服饰,换上了沙门所穿的袈娑。然后派这个一起带来的这个车夫车匿,回宫去向父王禀明他出家的因由,求道的志愿。让他回去跟净饭王通告,说他走了,因为要去求道,要能够以期能够悟道,成为佛陀,能够解脱生老病死苦。于是这个车匿呢就回到皇宫,把一切都告诉了净饭王。大王听了以后呢心中非常地懊恼。他原来就担心啦,这个太子要走,而且他也知道太子他这个个性是很强的,他如果想做什么,你绝对无法把他改变,即使你把他强行留在宫里面,也没有办法阻挡太子这个决心。所以说这位父亲他是非常了解他的儿子的,所以这时候怎么办呢?那也没有办法了,是不是呀,那也只能让太子在外面去到处地流浪求法。只希望说有一天,他或许能够厌倦了这个刻苦的修行生活,也许会重返皇宫啊,跟自己再享天伦之乐。从这里面也可以看的出来,太子的父亲对太子也是非常慈爱的。这父亲很好,你看他父亲这样想也很正常,他想呢,你哪一天厌倦了你就会回来了。

我记得我以前几次就想出家去修行,去找师父去,我父亲也经常跟我讲,他说,他好象是跟我母亲这样商量,“唉,他现在年轻气盛,或许有一天他会厌倦掉这种追求,那么他就会回来了,所以有时候也会这么想,很正常。他其实这样想是错的,为什么,因为他不理解,不理解太子为什么要出家去求道。对这个志愿始终无法理解,这很正常呀,要是理解的话,或许他自己都会想出家去修行。所以说这个也免强不得,很正常的。但是因为父亲是很爱自己的孩子的,所以他对太子的安全却非常地担忧,所以他就暗中就派大臣,派他的家臣亲信的人去追随保护。这使他不至于说被猛兽、毒蛇所伤害,遇到事情也能互相照应一下。由此可见,这个父亲对儿子是非常非常地关心的。在佛教里面讲到菩萨道,这样说,就是菩萨具备一个特质,就是他具有一颗感恩的心,感念众生恩,感念父母恩,感念国家恩,菩萨是感恩的。因为菩萨深知,在生生世世的轮回中,照顾自己、保护自己、激励自己、帮助自己的善知识是无量无边的,众生对自己有恩的,所以呢由此就可见一般。所以这里面呢与常情相仿,仿佛的仿,不越常情呢,但是也不违背佛道。大家注意这个特点。我们多多体会,佛陀这种跟我们凡人一样同时又不一样的地方,往往对佛教呢就会有很深刻地了解,就不会象今天很多人那样,一方面宣扬佛教的时候,把佛教说成是一个好象完全不食人间烟火,好象是一个非常神秘的脱离现实生活的一种教义。另一方面呢,又把佛教呢就是理解成就是说好象很世俗的,觉得佛教嘛,无非就是为了改善改善我的生活,寄托寄托我的精神,他也是很好的一种人生哲学嘛,有的人就这样说。象去年的时候我曾经到东北的大庆一些地方,碰到的就是来了好多在家人,他就这样告诉我说。有时候我就直接问他:“你为什么来学佛的,他说学佛好哇,现在很多人都学佛哇,学佛可以对自己心理有帮助。这个人是有很多种生活方式的,佛教这种生活方式不错呀,所以说我来学佛”。这样的话,那怎么可以理解当初悉达多太子去出家的这个这样一段公案呢!那怎么能体会佛陀救世的本怀呢?!所以说不是这样的,要是这样的话那就不是佛教了。所以那时候我在那边讲学,随缘地讲,也有很多人来听,有的比如说是在世间办瑜珈馆的,他也很爱听,因为我如果说到打坐呀修行呀,他就觉得很有兴趣,就象我接触的一些瑜珈教练什么的。那如果我告诉他,你这个只在身体上锻炼的话,如果按瑜珈来说那是初级的瑜珈,那如果高级真正的瑜珈应该从佛法的修炼中去求,他们就:“噢不行不行,我这个是瑜珈不是宗教”。其实就是这样的,佛教呢他不是世俗化的,但是佛法呢也不离世间。所以说我们要在平凡的世间当中,去找到不平凡之处,这是我们要说的另外一个学佛的一个正确观念。我们今天来学佛,也不必去另外到一个,这个怎么样怎么样艰苦卓绝的渺无人烟的地方,一个人在山洞里闭关,这显然不现实。一方面我们一般的人很难象悉达多太子那样,有这么大的志愿和决心和福德。他能够六年只身一人呢在树下苦行哪,很难很难对吧,这做不到。另一方面的话,就算我们一时冲动,一个人跑到山洞里去在里面待着,那你在那里待着干什么呀?他也不得法,待不了多久他也都会跑回城市来的,因为他还缺乏成佛的这个基本的条件。所以纵然他跑到深山老林,他了成不了道。那么其实我们完全可以在现实的生活中,开始去感悟佛法。根据每个人现有自身的条件,生起出离心,去好好的去亲近善知识,走上学佛修行的道路,这个不防碍的。所以我们要在现实的生活中,在现实的人生当中去领悟佛法,这点非常重要。六祖大师也说过这样一句话:“佛法在世间,不离世间觉。”是在世间中觉悟的。所以说我们今天很多学佛的人有种种心态,我们要知道,象这样的心态不是很正确。比如说有的同修他说我信仰净土法门,他就认为说,我成佛是到另外一个世界去才能成佛,那么他就完全忽略了,这个世界本身就是成佛的最佳机会,他逃避了。再说这理解也是错误的,佛并不是说变成一个什么样子叫做佛,也不是说跑到一个地方那才叫佛。佛不是这样的,佛什么也没改变,但是他内心改变。佛什么地方也不去,他叫如来,如如不动,他无论处在天道,还是人道,还是鬼道,反正无论处在六道的哪一种境界当中,他依然是佛,依然不可动摇,这叫佛。所以悉达多太子也要示现这个真理,这是给我们的启示。我继续往下说。

那太子往修道人之处去四处走动,去寻师访道的话,他遇到些什么呢?我们下面来看,很有代表意义。这里呢我们只是简略的说一下。在一些传记里面说的很详细,但因我们这一次呢讲的比较粗浅,有些细节之处我不再多说,但是所提出来的这几点其实对我们都是有很重要的借鉴,很有启发意义,所以我们来说。

我们看到太子这个时候呢首先遇到的是,一个苦行的道人,这一群修苦行的道人当中呢,为首的是跋伽道人。跋伽道人带着一群修行人在做什么呢?做种种的苦行,太子看到,这里的每一个人都在用一种逼迫损害自己身心的方式,让自己陷入极大的苦恼煎熬。太子感到很奇怪,

就问他们:“你们这样自我虐待是为什么呀”?

他们回答说:“我们今生尽量的受苦,修苦,苦便能尽。来生便更无苦可受,得享大福荫。因此现今受苦越多,未来得乐越大,自受苦恼乃是众乐之方呀。”

他们告诉他说,“我现在苦行那就是为了让苦灭尽。我就折磨我自己,把这个苦折磨尽,那么来世的时候,我就能获得升天享福这样一个果报。”

太子一听,和他的本愿不一致,所以他不赞成。

他对他们说,“你们凭着受苦来作为将来得乐的因,就算是能够升天于一时,可是天福享尽了一样要轮回生死呀,而这种苦实际上根本就不能去除。况且苦行未必就是导至升天享福的因哪。”

太子这样说,太子是有正见的。那你们又何苦要以苦来生苦呢?所以呀苦行实非解脱之道。太子这样一认识以后,就离开了这个跋迦道人,继续往北去。

这时候太子去哪儿呢?去到另外一位素富盛名的道人叫阿罗逻迦兰这个地方。阿罗逻迦兰这位仙人哪,和前面这位跋迦道人,在当时的时候一样非常有名气。也就说这些修道人,他本身呢在这个修炼上,也达到了相当的功夫。他肯定有他的这个功德过人之处,所以才会得到世人的敬仰,那佛陀呢就去寻找。就象我们今天,我们比如说想学佛修行也会去想,要去找哪个师父呢,听人家说那个师父是真正修行人哪,我找他去,我拜他为师去。太子也是这样,我们来继续讲下去,然后回头再来研究。于是太子见到这个阿罗迦逻兰仙人,然后就又向他请教解脱之道。

道人是这样说了:“要断除生老病死的苦恼,应当修习禅定,等你修到非想非非想处天的时候,便能得到解脱”。

太子就问他:“那这个非想非非想处这个禅定的境界有没有我的存在?”

仙人回答说:“如果没有我是哪一个去非想,哪一个去非非想呢?”

太子进一步说:“如果根本没有我的存在,那就不能说有非想非非想的境界存在了,如果仍然有我的存在,那他是有知觉的,还是没有知觉的呢?如果是有知觉的,那便仍然具备有这种欲望的念头,就是渴念。仍然会陷入到得失苦恼之中,并非清净的解脱哇。如果没有知觉的话,那么与木头、石头等没有生命的东西又有什么差别呢?那这样的禅定又有什么可贵之处呢?再说了,如果有任何的我或者我之所想的状态存在,那么仍然就有所执着,就未曾抛下烦恼,未得解脱的状态,又怎能算是究竟呢?因此您说的非想非非想的境界并非解脱的彼岸。纵然能够修习禅定,甚深到这样也不见的有什么好处。绝对难以因之而断除生死轮回,去除一切的束缚。”这是太子的一番高论,我们由此可见这太子的思路是非常的清晰呀。

这位仙人听罢太子的这番议论,唉!他不禁感慨,因为这位仙人呢他可是一位大智者,这么久了他也没碰到谁能这样的回答他,所以他感慨道,他说:“我修习禅定已经104年了,所得的境界今天看来呀也不过如此,有此可见还没有究竟,真是惭愧呀。你沙门年少如此,竟然能够如此睿智过人,见解精辟,他日你必能成无上道,唯愿成道之时先来度我”。

阿罗逻迦兰仙人发了这样一个誓愿,他感觉到这个太子非同一般,眼前这位年轻的沙门,不是凡人哪!太子很慈悲地就答应了。于是就和他道别,然后继续去寻访其它的道人。依然没有停止他寻师访道的这样的脚步,他想研究透彻这些解脱成道的法门。

但是凡是他所去参访,所去听闻的,都没有新意,都没有超太子已经所了解的,已经所知道的范围。而且呢有很多的见解太子觉得很是乖谬,没有用,于是,他这样一路地再想在今世这些人当中,去寻求一位能够教导他的师父,他这种热情就开始冷却了。哎呀!他觉得不行了,于是他就结束了这个寻师访道的道路。

最后他发现这个世界上居然没有一个人可以做他的导师。那怎么办呢?看来只有靠自己了。于是他就凭借着自己心中的灵力,去开始走上了探索解脱的途径。因为太子不是一般的人,累劫修行即将成佛的菩萨。这样他就把父母派来侍候的五比丘,就是侨陈如等五人。因为当时他的父亲派来的这五位大臣——家臣,其中包含一个叫侨陈如的。后来呢佛陀成道以后就剃度这五人成比丘的,所以说,就跟这五位侍者就到了一个叫做(迦都山)苦行林中。于是太子开始在那里修行,这就是后来人所知道的。太子在山中修行了六年的苦行,不断地摸索,最终才悟道,好了我们先讲到这里,回过头来我们来理解一下。

太子首先遇到的是跋伽道人,是以苦行为修行之道。其次遇到的是什么,是这个叫做阿罗逻迦兰仙人,他是以禅定这种安乐道作为修行。也就这里面无形在告诉我们,苦行和乐行都不是正行。苦行这里指的是什么,指的就是说,通过有意识地去折磨自己,叫做没有事找事,没苦找苦这样来苦行,你比如说象经书上所说的,这些苦行外道,他有时候把自己呢这个脚踩在地下这个尖利的石块上,甚至过刀山下火海,或者自己一个人就是说不吃不穿的,就是把自己放在这个泥堆里面折磨自己,让自己的身心遭受极大的痛苦,然后于此呢希望能够灭尽苦恼的根源。那么从今天来看,其实这无非就是什么,曾强自己的忍耐力。有的时候这样做有没有福报?当然也有,有一定的功德,但是往往刻意的苦行,折磨自己其实也不是享乐的正因哪。正如太子说的那样。再说了就算是得到这些福报升天,又能怎么样?!所以说无论是从他修行的方式,还是从他最后修行的目标来说,都不足取,所以太子自然远离。所以说我们看看我们今天很多,有些学佛的人,特别是发精进心,我要好好的学佛这样的同修,很容易陷入到这种苦行的偏道里去,所以说需要反醒自己修行的方法,和自己修行真正的发心动机。

好到了阿罗逻迦兰仙人那里呢,仙人说禅定可以获得解脱。你看,我们知道非想非非想处天是在这个世间禅定当中是最高的,这个禅定。很显然佛陀在成道之前呢,他所拜访的这个老师当中,所能达到的最高禅定境界也就是这位阿罗逻迦兰仙人。非想非非想处天在哪里呢,在三界的无色界的最高一层天,这种禅定修成功了,可以往生到这样的世界里去。初禅、二禅、三禅、四禅可以得到色界天的果报,那么非想非非想处天,已经进入到无色界而且是最高的一层禅定,那这种禅定已是不可思义了,就不是大家所说的,我现在坐在那里很清净呀,什么也没想,其实那个状态只是第六意识粗烦恼不现,细烦恼不断隐伏的这样一个状态而已,根本就没任何禅定功德可言。更何谓说是非想非非想处天呢。那我们今天呢反过来看我们很多修行的人呢,以禅定为解脱。比如说我所知道的,现今,比如说也比较盛行的说是原始佛教这一派,他们认为说,只有原始佛教才是真正的佛法,后来的大乘净土法门乃至密宗那都是旁门左道。他们呢这些导师和他的信徒们,就以禅定的高低,非常热衷于以禅定来衡量他的修行境界,比如说你打坐打一会儿,哇,你到了二禅境界,哇,你进入三禅了等等等等。也创造这样的理论,说人随时随地可能进入初禅、二禅、三禅、四禅,然后这样以些来印证,他说这是修四念处,那这样的修四念处方式,跟当初佛陀说的修四念处方式呢应该不是那么一回事。禅定是什么,在佛陀看来是成道的一个条件之一,他并不是来印证的对象。禅定,何况这世间的禅定,并不能得到出世间的果,佛道所要寻求的是出世间的禅定,但禅定决对是得到智慧的一个基础,所以说我们先了解这个,对往后我们了解佛教修行这个戒、定、慧三个刚要他的意义,具有借鉴意义的。那也就是说再高的禅定如果不获得出世间的智慧,也是没有用的,所以说,纯粹靠禅定并非解脱之道,当然了,在修习禅定的过程中,会出现很多的安乐,会非常快乐,就象我们很多同修打坐呀,他打打打,他说今天好舒服哇,他说今天打坐打的,修行修的很好,他很开心。他跟师父讲我今天打坐呀,打得没什么妄念呀,身体好象轻飘飘的,好象不存在一样,是不是证到无我了,他法喜充满。如果他今天烦恼比较觉沉重,他怎么打坐也打不安静下来,他做不到,他就说,师父呀我今天的修行太糟糕了,一塌糊涂,什么也没修成,他就认为他今天修行的非常不好,其实这种观念是错误的,不是说你今天坐在那里打坐没有什么想法,没什么烦恼就叫你修行的很好,他这样的同修其实是没有明白修行的方向在哪里。所以如果说这打坐得定这些快乐就是解脱的话,那么大家都去修禅定了,对吧,那佛教就不在是个智慧的宗教,他跟世间的外道就没有什么差别了。所以说很多人理解,有的认为他很有修行,这个同修很有修行呀,他就往往就会理解他很喜欢修禅定,你看他一坐就是好几个小时,你看他闭起眼睛来还能看见东西等等,以此为正道,其实这还是在偏离。可见太子在成佛之前,这些一一都经历过,所以这对我们是一个绝大的一个示现,非常清晰地告诉我们,这非佛道。那非佛道,刚才说过并不是说不要这些,这里面这种不即不离的关系我们留待后面再好好的理解。同时我们来看一下,这位叫作阿罗逻迦兰这位仙人,你看到太子这样说以后他居然会发这样的心,我的境界也不过如此,将来你成佛一定先来度我。这是很了不起的,这种真诚的求道之心就是很了不起的。可惜呀后来佛陀成道以后,他想到了这位仙人说的话首先来找他,可是仙人已经圆寂了,圆寂以后往生在非想非非想处天,在这个天里面所获的禅定时间太长太长,所以说获得一个不能见佛闻法的果报。所以说佛教里面有讲十八种暇满人身,其中一种难,不暇满讲的是什么,投生到长寿天,比如象这个非想非非想处天,他在天上入定为八万大劫,你想想看,在我们这个劫数里面,还要有千尊佛陀出世,他一个也见不着,他在这个非非想处天里面一定就是八万大劫,不能得遇佛法。所以他就算成为人,这也不是珍宝人身,这个见解决对非常重要。所以说为什么反复地强调说,我们学佛人,知见一定要正,发心一定要正,在这个发心、知见没有正之前,不要急着修行,甚至修行也不是一件很迫切的事。修法必须要真正明白为什么修法,为什么而修法,这样才能修行,这样才好修行。我跟随着这个我的师父呀,就是这个上师,大家看这个屏幕上这个就是我的大恩上师,他也常常跟我们讲这些,那我上师的上师也经常与他的弟子讲这些。在你不知道为什么修行和如何修行的时候,不必那么急于地投入到修行。这种现象在我们今天学佛人就非常普遍了,对不对,有的同修一开口就问哪,师父呀我该深入到哪一个法门哪?怎么怎么怎么……,实际上呢他有的连皈依三宝都没搞清楚,他还没有真正的了解佛教,发心还没有真正的到位,所以这么急着说这些吗?!有的同修说马上,师父你教我马上入定吧,好象他第二天就可以入定了,不是这样的。所以说由此可见,这个学佛如果一开始,打一开始发心不正,下面就别学了,所以说太子呢遇到这两位仙人,乃至遇到其它的这些道人,他发现不是解脱成道的法门,于是全部舍离,那实际上呢按经书所讲,太子也一一地去加以修习,也有去修习,而且太子一一地达到他们所要修行的这个境界,这是大乘佛教的思想。那太子一一的加以修习,然后发现也都不能是最终解脱之道,而舍弃之。这同时也告诉我们一个道理,还是这个,你的发心很重要,学佛呀首先讲发心,讲立愿,因为你只要发心正确,立愿广大,那么就算是你误入歧途了,最终也将走上坦途,这个道理是非常非常重要。有很多同修一直问,现在这个世界这么乱到哪里去找善知识呀,对不对,他认为他很多原因都是因为这些他的师父呀,他的老师呀害了他。不是还有这样一句话吗,“我爱吾师,但我更爱真理。”这句话其实是很荒谬的一句话,意思说我为了真理我可以把老师舍弃,诶,他听起来好象就是佛陀当时的时候的样子,其实他乎略一个很重要的问题,如果你没有这些老师,你又如何获得这些真理呀?所以说你看,前面这些不究竟的法门,这个悉达多太子尚且要寻师访道去修证他,那更何况是究竟解脱的佛法,而不该有这个善知识的引导,所以我们要这样的去理解,这样就不会偏差,你就不会说“我爱吾师,但我更爱真理,”其实往往这句话变成了很多人轻师慢道的一个借口。我们后面会讲到,佛法是靠进入传承而得来的,并不是说所有在这世上的人都是即将成佛的这个释迦牟尼,经书上从来没有这样说过,后来追随佛陀之道的人,统统都要在他这一生中,经历过这样觉悟、然后雪山成道成为世界的教主,没这样说法对不对。那从更大的范围来讲,佛陀,从更广阔的时空来讲,那佛陀之所以会这样成为佛陀,那也不是这一生的,对不对,你可知道释迦牟尼佛往夕修菩萨道的时候,曾经供养、亲近过多少多少的善知识,他曾经供养多少多少的佛陀,这个在经典里面处处有讲到,所以说佛陀的这种示现,是在为我们揭示一个修道的真理。并不是说,让我们偏执的去理解说,那么狭窄地理解说,你看佛陀都不要这些老师,他就成佛了,那我呢也不要这些老师,什么老师都不要,什么上师啦,什么法师啦,各个教派的导师统统不要,这些都是错误的理解,于其说是错误理解不如说是一个狂妄自大的一种见解。你要知道,这个佛陀是真正的遍寻道人,发现无人堪为导师,这个时候他才走向山中修行。准备凭着自己这个过去生中,所积累的这些灵力,探索解脱的道路,这是非常重要的一个见解。所以说如果说我们今天学佛的人,各个都象佛陀,悉达多太子这样,确实确实是找不到能够教导他的老师,那我想你也可以成为独觉佛了。对不对!你往夕生中肯定在佛前闻法,在当今世上无有一人可做你导师,这是好事不是坏事,那问题是真的无有一人做你导师吗?你的修养和境界真的到了在这个世界上再也找不到善知识,需要成为独觉佛的地步吗?很显然不是,因为释迦牟尼佛的教化还在,善知识们其实就是佛陀的化身哪,前仆后继未曾断绝,怎么会这样呢不可能绝对不可能。大家看《六祖坛经》里面,你也看的很清楚对不对,没有这样的事情。著名的永嘉玄觉禅师被称为一嗅觉,他好象原来就开悟了,但是永嘉玄觉禅师在他学习禅前,他还有天台宗的师父,都不是这样的,今天我们很多学佛人产生很多稀奇古怪的见解,为自己的行为辩护,应该来说是没有好好的学佛,获得正见的结果。好了这里就讲到这里,我们今天讲课呢时间也是差不多一个小时,好了,那接下来呢,太子如何通过真正的六年苦行成道,那我们今天讲不完,接到下一次来讲。下一次我们将讲苦修六年,降服魔眷道成肉身。讲到这段内容是非常非常重要的,我尽量的能够给大家参照更多的这种传记,以期能够在这里面呢为大家揭示成佛之道,佛陀这些示现,究竟是为了什么,他其中有什么密意,我们尽量地去进行探索。因为我看了很多这方面的传记,有的很多解释我觉的不以为然,因为那样解释的话,其实正是这样的解释,导至了我们今天很多人,学佛的人哪拥有了很多这种不正确的见解,他误会了这个佛陀,这样示现的真正意义,反而形成邪见,所以说讲解这个非常的必要,那我们呢当然也不会,讲得很深,因为大家无法理解。我尽量从大家能理解的角度去讲解,好吧今天就讲到这里。南无弥勒尊佛!

 

 

 


[论坛小贴士]:
一、悲华楞严禅师者,内名体澄,外号光觉,中国佛教法眼宗第十一代传人,得法于福建龙岩中华山性海寺已故老方丈寂照慧瑛禅师。禅师还兼具临济宗、曹洞宗法嗣和南传四念处内观禅及藏传大圆满传承。禅师由净入禅,又由禅入净,由净又入密,直至禅净密三者融会合一。
二、有关法眼宗知识简介:
1、法眼宗为中国佛教禅宗五家之一,是最后出现的禅宗集大成宗派,乃五代文益禅师所创,源出南宗青原一脉。文益圆寂后,南唐中主李璟谥为"法眼大禅师"。后世因称此宗为"法眼宗"。宋初极盛,宋中叶后衰微,传到三祖永明延寿禅师时远播海外,时人视永明为弥勒下生,永明后法眼不重法嗣,到近代禅门泰斗虚云老和尚才重续法灯,虚云老和尚自续为法眼宗第八世,悲华光觉体澄禅师则续为第十一世。
2、“法眼四机”为禅宗中之法眼宗指导学人所用之四种机法。(一)箭锋相拄,谓师家之接化,针对学人上中下等各种机根而弯弓投矢,机锋相当,接化与领受之双方,紧密相契,无有间隙。(二)泯绝有无,谓令学人超越有与无二元对立之分别见解,而不令执着于父母未生以前之自己。(三)就身拈出,谓佛性真如原本即显现于世间各种千差万别之现象界中,师家遂藉此种具显于人人眼前之现成佛性,信手拈来,一一皆可随缘点化。(四)随流得妙,谓师家依学人根器,灵巧运用接化之机法,而令学人体得佛性之殊妙。
3、法眼宗的宗风,简明处似云门,隐密处类曹洞,其接化之语句似颇平凡,而句下自藏机锋,有当机觌面而能使学人转凡入圣者。《五家参详要路门》说:‘法眼宗先利济。’直论箭锋相拄,是其家风。一句下便见,当阳便透。随对方人之机宜,接得自在,故说为‘先利济。’《人天眼目》卷四曰:‘法眼宗者,箭锋相拄,句意合机;始则行行如也,终则激发。渐服人心,消除情解,调机顺物,斥滞磨昏。’此亦先利济的意思。《归心录》说:‘法眼宗风,对病施药,相身裁缝,随其器量,扫除情解。’又《五家宗旨纂要》说:‘法眼宗家风,则闻声悟道,见色明心。句里藏锋,言中有响。三界唯心为宗,拂子明之。’。
三、悲华楞严体澄光觉禅师云:总之,法眼宗的宗风灵活、顺机、直接了当又细密无间。它是禅宗最后出现的派别,他融合了前面的各宗派所长而带融通性,并对当时代宗门极具批判性,对今世亦不过时,被誉为是佛门“僧值”、“纠察”。1943年虚公正式接续法眼宗,将法传于祈请传宗的本湛青持师祖,1946年师祖圆寂,为续法眼师祖又将法代传于寂照慧瑛恩师。1991年吾值遇寂照慧瑛恩师,恩师复又传法予我,5年后恩师圆寂(1996)。恩师也是虚公的戒子,在师祖圆寂时虚公又亲自代传法卷给恩师。恩师又于91年时将法眼之法传于吾,吾之法眼派号:体澄光觉,是为记。(文/释悲华)

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