诸佛菩萨化现无处不在

比如说人间有众多释迦牟尼佛的化身，不仅仅是一个善知识，还有众多比如说在家众生也好、旁生道也有好，都是释迦牟尼佛的化身。我们举个例子，前两年上师说，今天从石渠过来几个人说他们的爷爷去世了，因为他爷爷往昔当土匪的时候杀了很多人，业力沉重，一生在他手下死去的人不少于二十个，请上师观待一下，需要念多少经都可以。但后面上师说：他在观待之中怎么也见不到他的爷爷在三恶趣之中，后面再观待佛的境界当中，爷爷已经成佛了。于是就对这家人说：“你们的爷爷不需要念诵什么，为了救度度化的一切众生念一遍观世音菩萨即可。”下面的人都不相信，说：“不可能的，手下杀死二十多人难道业力还不沉重？”上师说：“可能是一个佛的化身。因为佛的化身在救度众生之时没有一个特定的形象。”就是这样，诸佛菩萨没有一个特地的，而是呈现不同的形象来度化一切众生哪！比如说现前对众生有利益的一切事情都是佛的转世，都是佛的化身。不仅仅是有情，甚至无情之一切物具，只要对众生有利益的一切都是佛的化身。因此，我们说诸佛菩萨在各地当中。但要知道的是：虽然诸佛菩萨在各地地带当中，但内在当中不会有稍许之烦恼。在客观上面如果呈现烦恼之现象，也是众生业力沉重，而在自己的感觉中呈现好像有这样的一种烦恼现象。比如说大地当中不同的水池呈现众多不同的月亮形象，而天上的月亮只有一个，本身并没有生灭之现象。一切诸佛菩萨化身如同这个道理般。
　　因此，稍许理解刚刚讲解的这些道理，对生起信心有极大的意义。藏地有一种说法：“佛在何处亦不知，故当时时生敬信；贼在何处亦不知，故当心存谨慎心。”这是什么意思呢？如同刚才所言般，诸佛菩萨的化身在何处谁也不知道，因此若能精通这些道理，生起信心就好办得多了。

关于信心护持及是非抉择的开示

上师：有时候凡夫站在自己个人的立场上，会把自己的想法当作是最真诚的，很多事都不会顾的，这样会导致很多很多伤心的事。比如说，在某寺，某位导师身边各式各样的弟子很多，各人站在各人立场之中，按照自己的方式成办，但都是片面的，就会导致很多令上师烦恼的事。因为一位导师要做的事并不是单调的，而是全面大局的事。比如，很多高僧大德会倡导修庙、建塔、大规模放生、大型法会，功德的确不可思议!这也是诸佛菩萨针对不同根基众生慈悲示现不同的方便。但是不同导师的示现可能不一样，有些弟子可能不太了解我的心念和方式的缘故，所以有时候也勉为其难……

很多年前，曾经有位居士给我写信，让我如何如何处理当时在高原的某位居士。也许，他是站在以信心护持我的立场，但是细致观待：

第一，任何一位导师或者出家众必然有自己的主见，不可能跟顺任何人的是非言语漂泊。若导师随凡夫的是非而左右，则会成为导师事业最大的障碍。一位导师可以倾听不同的意见，但是自己必须有主张，否则不能成办大局，而形成偏袒。只要这位导师自己的主见不倒，那么，什么是非也不会有成功的时候。 

第二，很多人都说对导师有信心、站在信心的立场上护持上师，但是自己把自己看成最圆满的时候，看待他人就永远形成一个不平等的现象。世上很多很多众生都是这样的：口称自己是凡夫，一切都是佛；但是行为当中，永久是自己是佛，他人是凡夫。这种行为就会导致成自己的说法永久站在上风，控制一切达到自己的标准。即便对于导师，口中说上师是最高的，但是行为中永远站在导师的最上风——上师做法不对，所做的一切都要以我的为标准，那就说明你所说的信心已经不存在了！说是信心，已经没有信心了！凡夫看凡夫的时候就是这样的，永久会站在(上师和道友)上风的立场上看待一切。所以，我们天天强调提高信心的目的是什么？就是能否把自己放在导师下面一点？放在下面一点的话就会觉得，自己言行可能是不圆满的。

有时候，即便是一些事实，由于自己智慧不够的原因，终究站在自己的立场上观待一切。这样的话，这个信心很难体现出来。亚青寺喇嘛仁波切经常讲安藏竹根玛公案，看到我手里拿的是破鞋的时候，如果你们有信心，即使看不到雪狮——这也应该有很高的见地，但是观待自己的过失而想到，实际当中可能是雪狮，只是自己业力沉重，看不到雪狮，导师说的永远是对的。能有这一心念说明还是在有意调伏，虽然没有很高的智慧，但是已经把导师奉在上面，自己放在下面了，这样就充分体现出信心。信心是下面不具备智慧的人对有智慧的人的一种敬仰。如果这样不能调伏，说明自己长期站在很高的立场之中，永久觉得自己很高。因为以自己作为标准，来衡量他人的时候，都是把自己放在导师和道友的上风，这样的显现可多得不得了！比如说，所有的弟子，谁不会说上师是最高的？决定都说自己是凡夫的。但真的是这样吗？自己口中说自己是凡夫，但是实际当中永久站在圣者立场之中。真正想到自己是凡夫，而以凡夫做事情的人太少了，少的可不得了！ 

第三，如果世界上真有魔鬼的话，除了挑拨是非而导致众生烦恼的人，再也找不到第二个魔鬼了！有些地方，每天都听说哪位弟子与哪位弟子不好。天哪！我的耳朵也太没有福报了！我就对这些地方的弟子说：我讲法的目的就是为了调伏一下你们自己的心，是非的话能不能少一点？但是现在看来，是非话并没有减少，并且越来越多，这就说明法并没有融入自相续成为清净自心的力量。结果是我付出很大的代价，最终对你们没有丝毫之利益。那我继续讲法还有什么意义？

    俗话说：“眼不见心不烦。”在此奉劝性格比较急躁的弟子尽量多闭门静修，少置身是非烦恼之地。因为不论对谁，言语太多时都是起现贪嗔痴而犯戒的预兆。因此，要想消灭怨敌，首先应先消灭自心的烦恼。 

第四，是非纷扰导致道友不合和，为大恩上师身体带来违缘。

法师：上师，这算是犯誓言戒吗？

上师：天哪！此外还有什么誓言戒？！

法师：修行是为了求清净心，我们虽然是凡夫，但是心应该随上师转，如果以凡夫心随凡夫心转，甚至跟顺是非谣言，以烦恼心造烦恼业。那还修什么密法？您现在身体已经这么差了！

上师：一位导师身上很多很多病是否因此导致，我也不知道。但是毕竟是一种心态。比如，如果儿女做出太多是非的事情，父母内心当中的烦恼可能会更重的，这也决定会导致父母身体不会健康。用世俗的话说，导师与弟子之间是有师徒感情的，这种感情和陌生人完全不是同一个概念。这时候如果出现是非纷扰，就好像希望突然破灭了一般，心中绝对会有一些不安，这种不安就称为烦恼。

法师：谣言永远止于智者。因此，说是非者不是一个佛教徒，应该远离！ 

第五，内在的和合才是真正的“小康之家”。

居士：上师，特别感谢您为我们创造缘起，成办某件事。因为这件事需要很多位师兄一起成办，所以大家在开始沟通时彼此非常小心翼翼，都怕言语不慎伤害到对方。后来大家慢慢熟了，彼此都相信对方是站在以信心护持上师、圆满成办事情的立场上。虽然我们都是凡夫，成办过程中难免会有一些考虑不周全、甚至不够如法之处，但是大家都是以特别坦诚平等的心态有话直说，所有的问题、意见摆在桌面上共同探讨、沟通，而不是私下议论。所以事情办完以后，师兄们彼此间更融洽了，像一家人一样。心里特别感激所有的师兄们让我在这一过程中学到很多东西！

上师欢喜地说：非常好！非常好！这才是真正的小康之家。所谓的小康之家就在于内在的和谐之上。这是非常重要的事！无论是导师与弟子之间、还是道友们之间，如果心全都连贯到一起，就像一瓶水倒入另一瓶水中一样，这样的生活才是最自在的。即便是个家庭、团体，还是师徒关系的道场，没有一个和谐的场面，那么这位导师内心的烦恼就会很重的，必然会导致导师远离这个地方。

未解法义，勿妄宣法义

讲解这么深奥的法，我就怕新来的弟子不是很理解一些道理，却按照自己的理解在外面谣言说是怎么怎么讲解等等。

　　我先举个例子：以前上师(喇嘛仁波切)说在解放之前吧，石渠一带有一位很大的成就者叫塔下花登尊者。上师说他开始在根本上师昌根阿瑞仁波切身边当侍者的时候，从老远的地方来了七位老和尚都说是塔下花登尊者的弟子。那时候，昌根阿瑞仁波切身体不是很好，因此，这几位老和尚就住在上师的房间里。晚上，他们把塔下花登尊者印证的见解稍许给上师说了一下——在觅心法之上树立三身之境界。上师就觉得：“塔下花登尊者这么大的高僧大德还会把三身之境界树立在觅心法——就是意识造作之上吗？不可能的吧？”但是他们又说是塔下花登尊者的弟子，上师不敢断定是真是假。第二天，他出去见昌根阿瑞仁波切的时候就说：“塔下花登尊者这么大的高僧大德给弟子印证见解的时候，怎么会在觅心法之上树立三身之境界呢？”昌根阿瑞仁波切回答说：“塔下花登尊者不是在伺察意当中印证三身之境界的人，这些都是弟子不了解的原因而说是塔下花登尊者的印证。”昌根阿瑞仁波切说这件事他知道。

如同这件事情般，现前有些弟子不是很理解密法的真实要义，却拿着自己稍许知道的道理在他人面前宣扬亚青寺讲法的风格是这样的。这样会造成很大的过失——要知道密宗不是这么好玩的，而且你所传的对境是很向往密宗的信众，如果因你这个缘导致他对密宗产生诽谤的话，这样的过失完全取决于你的身上啊！十四条根本誓言当中也有这一条：“于诸未熟凡庸前，若传密法违七条。”所以不能这么乱言，这个很不好很不好！了知之者必须更精通这些道理。

对上师的信心既是爱又是信

信心的对境有四种情况：就叫做,是信不是爱；是爱不是信；两者都是；两者都不是，分为四种。这一点非常重要。因为很多人总认为，信心可能对哪一个产生稍许清净心的时候称为信心，但这里还有需要我们细致分辨的地方。

一、是信心不是爱

　　是信心不是爱指的是什么呢？因为我们平常对因果已有所信任，也已经知道：若成办善事能获得快乐；若要是行持恶业会遭受痛苦。因此深信这样的因果而生起来的清净心，就称之为信心。所以，当今我们对因果的信任称之为一种信心，不能叫做爱。

二、是爱不是信心

　　是爱不是信心指的是：仅仅站在感情的立场之上，对自己的父母乃至亲人生起的亲近心，称之为爱。要记住：所谓的信心是站在出世间功德之上，单纯站在世间的感情之上，只能称之为爱，不能叫做信心。

三、既不是信心又不是爱

    我们在面对怨敌的时候，不会对他有信心，因为不具备出世间之功德；也不能叫做爱，因为没有世间上的感情。因此，称之为叫两者都不是。

四、既是信心又是爱

   如同面对自己的上师一般。因为我们对于上师，既站在世间的立场之中具备一种感情，又从出世间的角度当中认识到上师所具有的一切功德。所以，面对自己的导师既是爱又是信心。

如是传讲对于我们以后修持正法能起到什么作用呢？我们依止导师时要经常观待自己，不要堕入到哪一方面之上。必须要具备刚刚所传讲的既是信心又是爱，如此两者融合到一起行持，信心方能永不退转。

在家居士如何以智慧善巧面对生活

弟子问：上师，家里人看到我念经打坐，心里就会生起一些烦恼。请问我作为一个在家居士如何在面对家庭生活的同时修行佛法？另外，这种在家居士的生活和凡夫的生活有什么区别？

    上师答：如今这个时代，以在家居士的身份修学佛法的情况很普遍。因此，首先要知道在现前这种情况下，我们作为在家居士应当站在怎样的立场要求自己、并处理好日常生活和修行的关系呢？

　　首先，作为一个在家居士，我们要清楚自己当下只是以凡夫身份在修学佛法，所以不要把在家居士的生活跟凡夫的生活分得太开了。毕竟自己现在还是一个凡夫，如果你把自己放在圣者的立场上思考与行持，必然会导致自他很多烦恼。那么，我们现前该怎么办呢？比如说像杀生、打妄语等等这些坏事我们都不会去做。平常我们最重要的是在条件允许的时候多抽出一点时间修行(编者注：如果在家里不能念经打坐、研读法本，可以利用上下班路上，单位中午休息时间等等)，其他时间以前怎么做，现在依然该干嘛就干嘛。这就是我们要做到的所谓“两面齐全”。

　　必须要记住：自己是一个凡夫。作为一个在家居士，有在家居士的责任，不能舍弃家庭什么都不管了。而是要在履行家庭等责任的基础之上，有条件时尽可能抽出更多的时间修法。

　　其次，要以智慧善巧地面对生活。以前，在释迦牟尼佛时代，很多渔民虽然以打鱼为生暂时无法执守“不杀生”的戒律，但是即使仅仅守持不偷盗也堪称一戒居士，并成为三宝弟子。在家居士也是同样一个道理。因为我们毕竟生活在现实中，还有很多其他事情要做，那么平常该怎么样就怎么样。家庭生活也好，工作也好，不能因为自己进入佛门而对自他形成一种约束，否则会导致出更多的烦恼，不能这样的。

　　所以我天天都在讲解“智慧”和“善巧”。要懂得善巧方便地处理问题，把自己所面对的境况搞清楚，再去从事善法和修行。等到有一天，我们的一切条件都完全改变，具足离世专修的因缘，那时候就可以按照自己的心愿修行了。

三喜依止具德上师

1.财物供养：以清净之心、尽己之力供养饮食、受用等令具德上师欢喜。

2.身语承侍：行住坐卧等。

上师从座上起身时，弟子应当立即起立，不能依然旁若无事地坐在座位上。上师安坐后，应向上师请安问候，并观察时机承事上师，取悦上师心意。

与上师同行，应走在上师的左后方，不远不近恭敬随行；如需带路或者开辟道路，请求上师开许后走到前面无妨。

不能任意踩踏、骑越上师的坐垫、乘骑、车辆等，开关门、敲门应动作轻缓。

上师面前应怀敬畏之心，言谈举止温文尔雅、寂静调柔，不能搔首弄姿、忸怩作作、愁眉苦脸等，断除妄语、绮语、两舌、恶口、无稽之谈等。

应当在他人面前如实宣说上师的功德。如有人轻慢、诽谤上师，若有能力制止其邪见、诽谤应尽力禁止；实在无能为力，也应远离，不与之为伍。

同样恭敬上师眷属和金刚道友。谦和融洽，顺从和睦，即使对方恶语中伤、无理取闹，亦应以智慧理智观待，远离容易招致烦恼的环境与聚会，善巧护持信心与誓言。

3.修行供养：内心恒时祈祷上师，忆念上师；恭敬奉行上师教言，精进实修；善调自心。