《金刚心总持论》开示初机论第一（悲华禅师讲述于2003年底）    

    各位大德、各位同修、各位朋友：
    应各位祈请，今晚我们就要开始正式讲解《佛说金刚心陀罗尼经》了。我们这次是略讲，有一定针对性，对一些细节不做详细的说明。希望大家对此经的予以重视，一起来探讨学修。讲解不当的地方愿在佛前忏悔，衷心希望能给各位同修带来法益。
    首先，我们来做庄重的祈请：

    顶礼大恩持教善知识！
    顶礼十方三世一切佛！顶礼十方三世一切法！顶礼十方三世一切贤圣僧！
    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
    我今见闻得受持，愿解如来真实意。
    南无本师释迦牟尼佛（三称）
    
    现在我们开始学习经文：此经名《佛说金刚心陀罗尼经》。这本经书还有其它名称：《佛说金刚心总持经》、《大乘佛说金刚经义》、《金刚心总持论》，还有一个版本称《金刚经论》。
    此经标明是后赵天竺僧佛图澄所译。简略地介绍一下佛图澄大师：佛图澄大师，印度人，是早期的一位相当了不起的高僧大德，是中国南北朝时期的一位佛教领袖，著名的道安法师就拜在其门下。道安法师又是谁呢？我们现在出家人统一的不姓在家的俗姓，都称为释子，姓释，这个规矩就是从道安法师的提倡开始的。佛图澄大师教证兼通，深得当时统治者信任，成为几代君王的国师。准确地说，中国佛教大规模僧团就是佛图澄大师开创的。（可惜的是历史上佛图澄大师的文献罕见，此经也只是收集于《续经藏》中，所以有人说此论乃伪经，是假托大师所做。然观其文则句句珠玑，文义不与佛法相违背，且其中所说善知识之重要性非比寻常，故贫僧依然将其视为佛经而讲解。）
   我们现在就来进入这个经文，请把经文内容剪贴在屏目上。经文：如是我闻 。一时佛在灵鹫山中。清净台上与诸菩萨声闻。天龙八部围绕听佛说法。时有无量初发心比丘比丘尼。优婆塞优婆夷各作是念。佛说大法我意不通愿佛方便浅处开示。令我等辈悟佛知见皆得道果。若欲请问不得近前。尔时文殊师利菩萨知诸四众心之所念。即作方便从座而起，前白佛言。世尊。大慈愿设方便开示初机。直指众生见性成佛。乃为末世初进佛门求道众生。得正知见不遭邪惑。不假多功皆得道果。”
    此为经文第一段。我们发现：每一本经书的前面几乎都有这样四个字——“如是我闻”，然后是“一时”，“佛在”什么什么地方云云。这是何意呢？意思是佛祖讲经通常都要具备有六种成就，所谓“信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就和众成就”。今把六成就简要做个介绍：
    “如是”，这是信成就；“我闻”，是闻成就；“一时”，是时成就；“佛在”某某处，是主成就和处成就；“与诸菩萨声闻天龙八部围绕听佛说法”，这是众成就。每部经开讲前都要有这六种成就，有了这六种成就，佛才说法，如果六种中有一种不成就，佛就不说法，所谓没有说法的缘起，佛法就不得开演。
    为什么经文总要在前面安一个“如是我闻”（或者“闻如是”）呢？这里面有来由。让我们来回顾一下：话说当释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难尊者就曾经示现前来问佛，就是常说的“阿难四事问佛”，佛都一一予以答复。这四件事情非常重要，和我们今天的人也有非常大的关系。哪“四事”呢？。第一件事情是：世尊灭后，结集经典应怎样说令人生信，怎样令人生尊重心呢？第二个问题：佛在的时候我们依佛而住，那佛灭以后我们依何安住呢？第三个问题：佛在的时候我们以佛为师，那佛灭以后我们以何为师呢？最后一个问题：佛在的时候，那些恶性的比丘由佛来调服，那佛灭度以后，那些恶性的比丘如何调服？我们看这四件事情是不是都相当地重要？一个是问结集经典如何让人生信、生尊重心；一个其实是问师佛不在的时候，我们平常的行为应如何掌握，身心应何处安住；最后两个问到的是关于规范（师者，轨范也。）的问题和如何对待恶性同修的问题。所谓恶性比丘，就是我们平常说的那种很不讲道理的出家人，就是大家觉得很难生信心，容易引起很多人毁谤心的这种出家人。而比丘是僧团中地位最高者，代表着僧众，是住持僧宝的成员，遇到这样恶性的比丘，做为三宝弟子应该如何处置才好呢？显然，这些都是很现实的问题。好，让我们看一下佛陀怎样答复：第一个问题，佛陀这样答复说：我灭以后，所有经典前面都要说——“如是我闻”；第二个问题是当佛灭度以后依什么安住？答以“四念处”安住。这个“四念处”就是我们平常所知道的身、受、心、法四个念住之处。身——身体及行为，受——感受及领觉。那心、法呢？就是我们的心意状态以及心对法的实相的认知。就是要把对自我身心的观察安住做为我们的安身立命处。第三个问题怎么答呢？以戒为师！就是说，佛灭后应该以戒为师，以戒律为衡量的师范。最后一个是恶性比丘应该如何处置问题，佛说：默摈置之。如是略讲。
    我们另外作个特别分析：先来说这个“如是我闻”。为什说“如是”呢？“如是”，其实是在表法。你相信就如是，不相信就不如是。你有信心你就会说“如是如是”，你没有信心你就会说“非也非也”，因此这是信成就。龙树菩萨的《大智度论》里如是说：“佛法大海，唯信能入。”佛法甚深微妙，众生的邪见很深，若不依信就不能得入。佛成道以后，其它的都没有赞叹，唯独赞叹信者，赞叹信者有大福德。佛说，有信心的人才能入我的法，除此以外就不能。另外这个“如是”还表示一种宗教信仰的态度。什么意思呢？当我们宣说如是的时候，就在宣称：这是我真正的信仰，我对我所信仰的充满了信心。我虽充满了我的信仰，但却不说唯我独尊，不说是唯一正确，不说其它的信仰不对。如此自信而不谤他的态度，令人更敬重我们。所以，这也是我们对待信仰的正确态度——不赞毁其它，唯老实自我信受。再通俗点说，我们信仰佛教就不要说别人的不好，我们信仰我们的佛教，但我们也尊重其它的宗教。当你生起了信心，也只是你自己对佛教的信仰，和别人没有关系。所以说一个佛教徒他只宣说我自己对三宝的真诚信仰，而不说别人之过错。不管任何宗教，都不去说他不好，这也是一个“如是”。最后，说“如是”还显示了信心的问题。法非请不说，非信不说，你说“如是如是”也表明你有信心。因此，“如是我闻”这个“如是”被称为是信成就。有信方能成就，当佛法开始宣讲的时候，如果没有信心，说法便没有意义。对没有信心的人不能宣说佛法，有了信心才能够宣说佛法。可见，“如是”是个表法的词。它竟有这么多的含义！
    好，我们再说“我闻”。“我闻”就是如是之法是我阿难亲自听佛说的，非我杜撰和编造。我们知道，第一次经藏结集，阿难是经部的诵出者。顺便介绍一下阿难尊者：阿难尊者比佛小三十岁，二十岁时出家，在善星比丘之后成为佛的侍者。其实，阿难尊者是大菩萨的示现，往夕一切佛的经藏都是由阿难尊者结集的。阿难尊者答应成为佛侍者之前，提出的其中一个条件是：不管佛在那里说法，说什么法，他都要亲自听，如果没有听到，佛也要对他补讲。阿难尊者二十岁才出家，佛之前说的经他都没有听到。佛就用神通力，让阿难得以听闻。而阿难尊者呢，他天生有不忘持的能力，可说是过目不忘。有句话这样：佛法大海水，流入阿难心。我们在课诵里有说到“南无启教阿难陀尊者”。如果没有阿难尊者这样的功德，我们今天就很难听闻到如此完整的佛法。所以要感谢阿难尊者！
   继续讲“我闻”。奇怪，当阿难尊者来宣说佛藏的时候，他已经证到了阿罗汉果，既然已经证得阿罗汉果，怎么还有一个我相呢？让我们来说一下这个“我”。其实这个我有三种含意：一是执所有的假我为我之我，就是平常普通人执着的那个我；另外一种以“无我”为我，只是了知，没有究竟无我，也是一种我相；还有一种我是已经证得无我，随顺世间习惯说有个我，而其实并没有我。阿难尊者已证阿罗汉，已经无有我相，他说“如是我闻”，显然这是属于第三种情况的我。
    好，再讲“一时”。为什么佛经里面都讲“一时”，而不说具体的时间呢？这里面有两个原因在。首先，如果没有确定的日期，后代的历史学家，就很难做那种没有意义的考证了。因为佛经的历史和佛经的真伪并无必然关系，佛经是否能出现在世上利益众生，全看他的经义，不是靠历史学家那样靠考据来证明真伪的。比如说《楞严经》以及其它的几本经书，都被现在的一些学者、历史学家们称为是伪经。他们的理由就是所谓的历史文献的考据。此其一。另外，为什么叫“一时”呢？从真实的法界来说，时间观念是一种错误的观念，佛所说的法永远都是“一时”，没有所谓的过去、现在、未来，无始无终，所以叫作“一时”。所谓过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得。那么所谓有时间观念，有过去、现在、未来的观念，这是凡夫心中的时间错觉。佛经超越时空，没有这样一个观念，所以称为“一时”。
    好，再讲主成就和处成就。经云：“佛在灵鹫山清静台上，与诸菩萨声闻天龙八部围绕听佛说法”。显然，佛就是说法之主，灵鹫山就是说法之处。灵鹫山就是我们平常所说的灵山，这是佛陀的一个非常重要的说法场所。在这个灵鹫山上，有无量的菩萨、声闻、天龙八部围绕听佛说法。这里面把谁在说、什么地点说、听众是谁都说出来了（就是英文的两个W，所谓who和where）。有好的道场、有能主法的法师、有合格的听众，显然这是佛法宣流所必须具有的成就条件。我们再说下这里的听众。在这里，有讲到“菩萨声闻天龙八部”。菩萨、声闻、天龙八部——我们平常入寺院所看到的佛像和其他所供奉的一切都涵盖尽了。因为在寺院所供奉的对象，除了佛即是菩萨，不是菩萨即是声闻，要么就是护法天神所谓天龙八部。再说什么是天龙八部呢？就是天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗伽等八种很重要的佛教护法神。至于分别指的是什么，大家通过佛学词典也能够查得出来。比如说这个迦楼罗就是大鹏金翅鸟。那乾闼婆就是天上的乐神。这些天神鬼神都可能成为佛教的护法。因此，我们佛教的归依境里面，有佛，有菩萨，有声闻，有天龙八部。这里的菩萨声闻应该指的是什么呢？应该主要是指登地的菩萨和证果的声闻，他们都来听佛说法并助佛来宣扬佛法。

    这个开经偈相传是由唐朝的武则天皇帝所写的，非常之好。它告诉你佛法是无上甚深，不是简单地分别思维就可以理解的。我们学经必须有这样的心态，佛法的密意才能真正的流入我们的心，释迦牟尼佛祖的加持力才能透过经文，进入到我们每一个学佛的佛子的心中。今天就先说到这里，非常感谢大家，我自己做一简单的回向吧：愿以此殊胜的讲经功德，回向给法界一切众生，愿一切众生皆能远离一切的痛苦以及痛苦的因，都能证得无上正等正觉并获得圆满自在。！

    好！今天我们就讲到这里。谢谢大家。我想先说到这里，好吗？请管理员收麦。

附：

1、听经总回向（七叶子）【略】

2、以下是讲经结束后答疑：

问题二：【录音不详】

禅师答：另外，我看到这个“求佛会生净土”同修问为何叫论不叫经呢。啊，是这样的，这本经应该是叫作《佛说金刚心陀罗尼经》，那为什么又叫论呢？应该是这样的：因为那时这些还没有统一起来。这本经是这个佛图澄大师翻译的，是修禅的大师翻译的，他翻译的时候没有做科判，但是后来人做了科判，科判就是以论的形式做的，是为了方便学习，所以又叫《金刚经论》、《金刚总持论》，但从体裁来说是经，不是论。这在后来就有严格的区分，后来的经与论是分开的，但之前没有做严格的区分。再说你看这里说“如是我闻”，那肯定是佛说的，佛说的当然是经了。

问题三：【录音不详】

禅师答：……啊，好的。这个淫欲和食欲，也是对色、受、想、行、识的执取，所以说我们必须来参，参后，就象心经里所说的一样：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。所以我们要有这种般若的智慧来照破这五蕴的执着，照破了五蕴、照破了色、受、想、行、识，这个时候方知色不异空，空不异色，这样一个色空双运的境界，就是这样的。……什么叫禅？禅就是指心。参禅就参心。

问题四：请问师父，什么叫熏染在八识田中？
禅师答：啊…刚才一朋友问：什么叫作熏染在八识田中？八识田——我们知道按照唯识的观点，把人的心识分成八种识。哪八识呢？眼、耳、鼻、舌、身，这是五识。然后在意识上，首先分出了第六意识，然后进一步分出第七末那识，最后分出阿赖耶识。细的不讲了。就说我们所有身、口、意所造的，都会熏染在我们的第八阿赖耶识里。第八阿赖耶识，是我们生命的含藏识，它包含着、蕴藏着一切生命活动的种子。好，当我们出生在这个世间的时候，这阿赖耶识就显现，阿赖耶识的业种遇到各种的因缘而显现出来，成为我们这样的一个正报和依报的这种果报。那么，当我们结束了这一期的寿命以后，心又收缩回到阿赖耶识见中去，带着这一生和所有前世的一切身、口、意业习对它的熏染的种子，继续走向茫茫无所着的未来生命。生命不断流转的状况，佛经中叫作生死轮回。从理论上说，八识就是轮回存在的根本。所以佛教不说有灵魂，也不说没有灵魂，是说神识，是不断流变的神识，构成了生命的流转。它是无始无终的，只要你还没有觉醒、还没有超越，就永远都在这种轮回中不能自拔。生命只有你悟透了它，才能结束这种生死轮回。我刚刚说到“如是我闻”的我，我都有几种情况呢？第一个我，指的是我们执着一个实有的我。比如说有的人觉得这个身体是我；有的觉得思想是我，比如说有一个哲学家讲“我思故我在”，他觉得这个思想是我；有的执着于这种感受是我；有的执着于这种本能的欲望为我，等等。他认为我眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触皆是为我，执着有个实有的我。而另外一种人执着于什么我？一个神我。他不承认这个肉身是我，但认为身外有个神我。比如说婆罗门教，就是梵天教，认为有个“梵我”，这个我还是存在，仍然还有一个我，他达不到佛教所悟到的无我境界。佛教根本就没有我，我只是一种假象。乃至那个神我、超我也是无我的，这是佛教的不共之处，也是佛教不同于任何其它宗教的一个非常根本的一点……，一个核心观念吧。所以佛教一直强调无我！无我！啊，他的用意就在这里。无我之法甚深微妙，非凡夫、非外道所能窥其端倪，只有通过实修实证，证得了自性才无我，因为证得自我空性这个实相。对证得人我空者，入小乘罗汉的果位。进而更加彻底悟破法我执，更微细的我也破除了，乃至一切无我，啊，就进入了大乘的所谓觉悟无我的境界。在往下走就彻底地破除乃至超越轮回、超越涅磐，那属于无上甚深之法。这个需要一步一步地去修证得来，方有意义，决不是口头上宣说的，也不是我们现在通过不断地探讨能有个结论的。我们这种听闻探讨，可以获得一个比较正确的知见，然后呢，在这种正确的知见的带领下，引导我们去修证。然后再进一步地去辨别，去调整我们在修证中所产生的觉受，以及修证中所产生的种种见，最终才能达到圆满的证悟。真实地证悟就如同禅宗里所说的那种完全地开悟，这个时候才真正明白了无我这个真正的法印。就是这样一个过程。
    好了吗，先说到这里吧？另外一些问题，看看如果还有时间再做解答吧。

问题五：不假多功是什么意思？（心莲师兄与佛悦师兄）
禅师答：喂~?啊！（试麦）哦，听到了，这个假就是我们平常说的以假修真？啊？不是这个意思。假借的假，就是借助的意思。“不假多功”就是不需要借助这种更多的功夫，也叫“不假勖劳”，就说你不是那么辛苦地就能成就。噢，比如说我们修行，因为没有得正知见，甚至遭受邪惑，修起来就非常难，虽然看起来也非常地精进，但是久久修行都不能见道，下了很多很多的功夫，却不能见效。而反之则“不假多功，皆得道果。”这因为得到正知见、不遭邪惑、走的是正道，所以他能够事半功倍，就是“不假多功”，并不是像很多盲修瞎练的人那般，虽有经年累月的参访，但却心中茫茫、无有定解。这个假就是借助的意思。好吗？ 
    噢，我看到了这个啊——叫这个这个（禅师没看懂网友的火星文网名，呵呵。）问的何谓是佛？刚才我已经说了，一个朋友问什么是禅，禅也就是佛，佛也就是心，我刚才已经把这个意义作了宣说。
    另外，佛学在线问：“佛能遍知世间一切法，那成佛后就有这种能力吗？那这能力是佛学来的吗？还是不用学自得的”。哈啊，这个法问得很深奥。还有前面刚才这位（火星文）问的何谓是佛？这本金刚经论呢，到后面马上就要进入这个讲解了，就要进入什么是佛、什么是明心见性的讲解了。这位佛学在线转问的，这个佛是遍知者，这个人是不是佛学者呢？如果从究竟，应该是本有的智慧。我们学习、学佛的过程，都是去除妄想执着，让本有的佛性显现的过程。就因为佛性乃是本有，因无明所覆而不能得见。所以，去除无明显现真性，此乃无修而得。啊，所以说，非是学来。如果是学来的，就象我们世间的学问，学来学去永远没有个尽头。世间没有哪个学问，说我可以学个有尽头的。但是修行佛道它却有尽头。比如说您修行解脱小乘道。啊，从它开始进行四念处修行，到不断积累五根、五力证到七觉支进入八正道，乃至证得四圣谛（啊，最终的胜义）它都有一个结束的过程。他悟了，能进入有余依涅槃，就是阿罗汉。也称作什么呢？无学之果位。什么叫无学？他不用再学了，他已经获得了本有的智慧，他无需再学了。所以，这个时候就叫作结束的一天。那么好，世间的学问，他永远是没有结束的一天的。科学也是不断追求的一个过程，而我们学习佛法呢，却是已经觉悟的佛陀为我们开示的教化。所以我们学佛只需要清心。那学科学呢？更重要的是一种探讨，一种辩论、辨别，他本身就是这样的，他们的出发点和立足点不一样。所以说如果你把学佛修行理解成世间一般的学习技术、学习一般的学问，那么刚好背道而驰。虽然也有某些相似之处，但在根本上却有完全的差别。啊，学佛是走向内心，是照亮内心，内心完全彻亮的时候，他就没什么好学的了。那世间学问呢，是心外求法。啊，它是从一个未知走向另一个未知。就象我们的思想，当产生一个问号的时候，它接着就会产生第二问号。第二个问号产生的时候，它又会有第三个问号。没完没了。因为我们会思考的，这个在《楞严经》里面所说的攀缘心哪，佛说不是你的真心，真心是常住本净的，是不生不灭、不垢不净、不增不减的，如同《心经》所说的那样。我们的思维心就是一种无法超越的妄念，它是永远的没完没了，它就一直在迷而不悟之中。好了吗？就说到这里吧。

问题六：请问悲华禅师，文殊利有大方便，何谓大方便呢？
禅师答：何谓大方便？我们先说到方便。啊，方便在佛经里面是什么意思呢？它是为究竟而来的，就是为达到究竟的目的，而根据众生、受法的众生他的根器，根据当时的时节、因缘，他所设的一种便于引导的办法。啊，我说一个方便吧！比如说我们这个开始修行的人，内心有很深重的淫欲心，啊，也就说淫欲心如果过于沉重，他的心不会得到清凉，很难平静下来。这个时候该怎么办呢？就开示了一个方便对治的法门。用什么法门？用不净观来对治。啊，那通过不净观，这种不断地观想肉身九孔常流不净，来对治他这种执着肉身为美、淫欲不息的这种贪念之心，而这种对治法就称为什么——方便。好了，他这种方便的究竟是为了什么？为了熄灭这种过份强烈的这种淫欲之心。啊，所以说方便是为了究竟而服务的。所以说，我们把佛菩萨度人的种种法门称为方便法门。所以说，这个《涅磐经》最后不是说嘛，佛说法四十九年，其实没有说过一个法门。其中的一个含义就说，他所说的皆是方便法门。而真正的法无法可说，无有一法可称为正法。这就是从方便的角度去说的，因为方便最终是要引导向究竟。就象禅宗里所说的指月，他要指着天中的月亮，究竟是为了让你看到所指的那个月亮，可是，这个时候如果你执着于他的手指，认为这个是月亮，那你就错了。这个指月就是一种方便。好了，我们理解了什么叫方便。
    再来理解什么叫大方便。我刚才说过了，是因为什么开讲此经的呢？首先是四众弟子生起了想问法的心，然后又因文殊师利菩萨代为问法，又问了什么呢？对于初入佛门者，问什么最重要？这里有大智慧大方便。文殊菩萨知道这个关键的地方，所谓初学者如何得正知见不遭邪惑。如果我们把我们这个时代称为是末世的话，那就存在这个问题。这个时代邪惑非常多，修行的人，一开始就很难获正知见。如果一开始不能得正知见，却遭到邪惑的话，将来的修行就会困难重重，一切将不可能。所以说，文殊师利菩萨代众生祈请，一祈请就祈请到这个关键上去。这就是大方便。佛赞叹说文殊师利菩萨你有大方便，你这不是一般的方便，因为你有这种方便祈请，使众生一下子就切入主题了。这个大就体现在这里，体现在他的殊胜，体现在功德的广大之上。你看怎么个广大？他不但为当时在座的初发心四众弟子解决了问题，而且也为今天的我们解决了问题，你说这不是大方便吗？他超越时空，让法轮一直转动，一直转到今天。所以说，文殊师利菩萨有大方便。这个大就体现在这里，体现在他这种祈请，一契就契到这个根源上去，真是具有大功德，大功用。嗯，好了，这个问题就说到这里。

问题七：请悲华禅师开示，《心经》中有苦、集、灭、道，苦、集、灭、道是什么意思，怎么解释呢？
禅师答：喂……因为麦的问题，没听清你说什么，只听到最后一句话，（《心经》中有苦、集、灭、道，苦、集、灭、道是什么意思，）。今天我们说的可不是《心经》哦，不过你问的问题挺好。
    苦集灭道，这是四谛法的内容，就是佛陀初转法轮时讲的，就是所谓的苦圣谛、集圣谛，灭圣谛和道圣谛，就是佛法里面教人知苦断集入灭而修道的法。苦就是苦谛，要认识世间这个苦的本质。集谛是集聚，就是苦的原因是什么，苦是怎么集聚起来的。苦谛和集谛是世间的因果，世间的集因导致世间的苦果。那后面两个谛呢，叫灭谛和道谛。灭就是所谓的涅槃境界、清凉境界、灭除烦恼的境界、灭除生死的境界。那么后面的道就是说如何才能到达。这个所修的道和这个所证的灭属于出世间的因果。也就是出世间的道因而导致出世间的灭果。简单说就是这个意思。《心经》所说的般若正义，已经是究竟了义的了你，那是在菩萨六度修行的般若度里面需要抉择的甚深法义，和《六祖坛经》、《金刚经》所揭示的，乃至和六百部般若所揭示的都是一个东西。好吗，无上甚深法。

问题八：请问悲华禅师，在佛里面所说的参和思考有什么不同？
禅师答：喂——呵呵，看我们今天第一次这么多人，管理员辛苦了。反正大家也没什么经验，我觉得不要紧的，慢慢锻炼就会了。我差不多到九点也想下线了，有什么问题明天再说吧。我们还是说下刚才的问题，我觉得刚才这个问题问得挺好。参和思考有什么不同？应该来说思考也是参的一个范围。那么在禅宗里面，是参悟，是在修禅定，这个我想说一下，禅宗，禅宗是用什么来修行的呢？也是用戒定之行来参禅啊。这个很多人忽略了，说到禅宗，总是拿一个话头或者是说赶快把这个道理搞懂就叫开悟。然后呢，不管谁一过来，就不动就他说这个什么叫开悟不开悟。忘了禅宗也是以戒定之行来参禅的，这句话听得明白吗？禅宗也是戒定慧三者合一的一个修行法门，只不过六祖说的是上上乘的戒定慧而已。你没有修戒定这种行持，靠什么为基来参禅呢？参禅就是在修行三无漏学戒定慧啊。话说回来，思考一个问题就叫参禅吗？不，思考问题是动用你的第六识在思考，而禅宗则是离心意识而参，第六意识的思考有很大的局限性，也参不得禅。禅这个甚深法，光光靠思考根本就不可能得到。所以必须参。怎样参？这个就是禅宗的传承里面，善知识的微细开示所在了。这个并不是靠你平常看几个公案或者是想一想、听一听就能明白的。参的范畴要比思考要广得多。我举个简单的例子。大家现在很多人也都知道，扬州的高旻寺一直在参这个话头叫：念佛是谁？对吧。那好了，这个谁怎么参？就是要起疑情。那什么叫疑情？有方法可以起。法师会告诉你：你现在想啊，念佛是谁？谁是我呢？那么我在，谁是我呢？是我的思想叫我吗？是我的鼻子叫我？眼睛叫我？还是这个身体叫我？他反复的思考、观察，到处寻找、到处在问，到底是谁在念佛呢？由于这样的不断的思索，而引发了他对这个问题的根本疑问，这种疑念越来越深，裹成一团了，就叫疑情。说明通过思考有助于产生疑情好参禅。那那一味地靠这种思考，就能够把问题思考透吗？这是不可能的。所以，禅师会向你提示更高的参悟法门，这个参悟的法门，要由师传的。你看啊。我们要讲的这个《金刚经总持论》里，就提到善知识的重要性。佛法的证悟，绝对离不开善知识。为什么说要真正踏上修行的道路，没有善知识绝对是不行的？因为佛法有二种：一种叫作理证，一种叫实证。叫理证，是指通过看经书，通过听开示，通过这种谛听思维，你可以获得一些定解。但是呢，就佛法修证的经验，这个非得过来人来带你不可。只有有经验的人才能带你，只有有经验的人才能辨别你的修证的过程中，是对是错、是深是浅、是通还是不通。所以说，禅宗一个参字，实际上包含着远远不仅仅是一个思考。也就说你如果把思考当作是参禅的话，那未免太浮浅了。就象一个人给你一个话头，你拼命在那想，你认为就能把他想通？牟——不是不是，绝对不是！不要贪图于一时思考可能带来的快感，就凭理论理解，就能一口气禅宗给吃下来？哈哈，非但你吃不下，可能会使你执着思考这个心识，反倒障碍了你对心得本相的了知。心事本相为何？如果你不继续往下观，很可能还会误入歧途、久久不得正道啊。好吗？就讲到这里。

顶礼上师，可惜不得亲闻。