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2011年8月呱呱房间上师在皈依之种类学习之后的开示 | |
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发起人:智悟 回复数:2 浏览数:3365 最后更新:2011/9/26 12:40:00 by 觉梦 |
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智悟 发表于 2011/8/31 23:25:00
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2011年8月呱呱房间上师在皈依之种类学习之后的开示 那我还是感觉昨天讲了,今天好像没有什么起色啊,还是跑题,还是不会去主动去参与学习讨论,这个你们得想一想看,你们管理组得想一个什么招,让大家明白这样是可耻的,这样是不对的,不好的,能不能搞个方案出来,知道这样……喂?听不到?我是说我刚才又观察了一下,虽然昨天呢,又讲了一些道理,但是呢,今天起色还是不是很大,就是还是老跑题,然后呢,上麦不节约时间,不紧凑,还有呢,就是说,还是不积极主动的参与学习,所以呢,管理小组好好商量一下,研究一下,想个什么招,让大家觉得这样是可耻的,是不好的,是不该的,发心努力去把自己的麦调好,而且参与,因为你这个过程,学习讨论的过程是个闻思的过程,听闻和思考,名为闻思,或者讲,听闻和思辨名为闻思。那闻思对应着什么?讲解。接受讲解,进行闻思,如果没有闻思,讲解没有意义;如果没有讲解,闻思没有依据。那么你看法本的时候,就是在接受讲解,法本在讲,在解,你呢,在闻,在思,是不是啊?那法本的讲解和你的闻思区别在哪里呢?区别在法本它不像是在现场针对的开示,它没有针对性。它不管你是谁,它法本都还是同一个声音,就像光盘磁带一样,它都照说不误,这就是区别。但是呢,你做为学习,这个法本呢,又是师父教你按次第学习的,学习法本,那么你就应该好好的去闻思,去接受这个讲解。法本在讲啊,你读一遍的时候,它里面就讲了一遍;就像录影带,播了一遍,它就讲了一遍,它又讲了一遍。然后法本里面有解释啊,这法师讲经啊,它有讲啊,这样这样这样是什么意思,解,帮你解,开示。那你呢,听,阅读也是听,听闻,听了一遍你就思考,上麦来交流,思考别人回答,然后自己把思考的结果又表达出来,两个人辩论、讨论,这叫什么?这叫思辨。这叫思,它有思考的行为在里面,有思考有抉择,有在广度和深度上进行拓展。你不通过思维抉择,不通过这样思辨,就很难说形成一种定解,就不会很明确的说,这到底啥意思?对不对?所以它必须在闻的基础上进行思。如果没有闻,那么思,就没有依据;那就瞎思,就是跑题。就是自己瞎想一通。如果没有思,那么学习是机械的,他一次性的听闻这个语句,没有思考的行为,他是不能知道它真正的意思的。所以孔子曰:“学而不思则惘,思而不学则怠。”大概是这个意思。所以佛法的闻思很重要。闻思就对应着讲解,讲解就对应着闻思。所以都很重要,所以你不要一味说师父你讲吧,你看了一遍法本,就是师父讲了一遍,它就有讲解在里边啊,你就在闻思啊。好了,你不闻思,一直叫师父讲解,好了师父讲解了,跟你说了,你又不回应,你又不会把你做的事,和你思考的问题说出来,都不想上麦,都不想表达自己,那么好了,没有闻思为什么要对你讲解呢?所以大家是颠倒,什么叫颠倒?你比如说现在剩十分钟准备回向结束了,可是你却上来供养,这也是颠倒。为了请听法,为了求教,要先行供养,那就不名为颠倒。又没有这个行为,又来个供养,在这个过程当中,该收尾的不收尾,该回向不回向,跑去供养,这也算颠倒。而且闻思和讲解不结合,他就叫颠倒。所以为什么一直告诉你,你要上麦说,要参与学习,这样讲解才有意义。好了,那为什么要闻思呢?闻思才好修证,如果没有修证,闻思如同入宝山而空回啊,画饼不能充饥,它不能断除烦恼,它不能获得真正的功德,所以说要闻思才好修证。如果没有闻思,光有修证,那叫盲修瞎炼,不会有结果。所以闻思和修证,所谓闻思修,它必须合一。就是说我这个闻思,它必须和修证合为一体。那我这个修证,必须建立在闻思基础上。闻思修证,它是相辅相成,它是合为一体的,这称为闻思修三合一。我们必须本着这样的精神去学习,去修行佛法。这个道理啊,为什么听不进去呢?所以今天学习皈依之分类,是很重要,为什么要分类呢?就是让你辨别,辨别不同的功德,然后以便纠正自己的发心。如果你不知道有上士道,中士道,下士道的发心,就像很多同修,把人天乘的发心,误以为就是大乘。就把大乘的佛法呢,误当成人天乘的佛法。所以你问他:“你现在是上士道,中士道,下士道。”他说:“我是上士道。因为我想成佛,我也想大家都成佛。”这就算上士道吗?那,想成佛,大家都成佛,这话谁不会说?连傻瓜都愿意。因为你要的是结果,过程呢?你不要?当他想到过程,要做菩萨的时候,哎,他就发现不对了,他就不想做菩萨。他说我是上士道发心,可是你问他:“你有中士道这样境界的发心吗?”他说“暂时还没有。我觉得还有些东西放不下,呵呵,我做人还蛮有意思的,有些东西。”那么好,你如果中士道的发心都没有,都达不到,怎么可能有上士道的发心?因为没有中士道的发心,你根本没有对整个轮回,六道轮回不管哪一道的境界,都成厌离心。你没有这个出离心哪,那你又如何知道众生轮回的痛苦,而对痛苦生起悲心,愿意把涅槃解脱的赐于众生,所谓的慈心,那慈悲心就出不来啊。没有慈悲哪来的喜舍呢?慈悲喜舍的心不够,菩提心怎么具足呢?没有菩提心,那又如何成为上士道的发心?所以不是一个说说的问题,它是一个真正的理解的问题,所以说谁不想成佛?谁不想成佛啊?我也想做佛!真知道佛好吗?就像唐僧去西天取经,哪些蜘蛛精啊什么,妖魔鬼怪,个个都想啥呀?都想吃唐僧肉。因为大家都知道,这个唐僧肉听说可以长生不老啊。那你们要不要吃唐僧肉啊?大家都爱吃,那总不能说,他要吃唐僧肉,说明大家都具足了菩提心吧。一样的道理,所以学习这个分类,关键要抓住这个要点去辨别它,而不要一直去想,哦,清净信就对应着下士道,那么欲乐信就对应着中士道,胜解信就对应着上士道,你干嘛非得这么划分?其实法本里面,经典里面没这么说啊,那你凭什么非得把这个跟这个拉上一个关系呢?想标新立异吗?因为胜解信,清净信和欲乐信,它是讲三个不同方面的信心,如果我们对佛法的清净的这一面,对欲乐的这一面,对法义的胜解这一面,我们缺乏信心的话,那我们是很难皈依的。很难产生真正的下士道,中士道和上士道的,因为无论下士道,中士道和上士道,它都必须建立在有一定的清净信,欲乐信和胜解心的基础上,也就说所谓的具足信心的基础,具足一定的信心,就具足信心。他不具足这样一个,关于清净,欲乐,胜解方面的信心的话,他很难树立一个上士道,中士道和下士道的发心皈依,理解到这里,那才是我们学习达到目的。所以大家要紧扣主题。好了,那你学习这个,是经过闻思的,反复闻思,第一遍,看不法本,然后看法本的讲解,然后你闻思,你上麦闻思,闻思完了,师父再讲一遍,你又接受一次讲解,然后你又闻思,其实呢,看这个法本之前,有一些同修,他已经不是第一次闻思了,所以你要如理如法的去闻思学习的话,那你的学佛就会跟上来,学佛跟上来,修行才会跟上来,所以我跟大家讲,闻思很重要。闻思过关的同修,我告诉他,修证很重要。总而言之,闻思修,三者必须合一。大家好好体会这个意思啊。 |
慧悟 发表于 2011/9/1 15:19:00
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感谢上师开示 ![]() 感谢师兄把上师的录音整理下来.随喜功德! |
觉梦 发表于 2011/9/26 12:40:00
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[论坛小贴士]:
| 返回首页 |一、悲华楞严禅师者,内名体澄,外号光觉,中国佛教法眼宗第十一代传人,得法于福建龙岩中华山性海寺已故老方丈寂照慧瑛禅师。禅师还兼具临济宗、曹洞宗法嗣和南传四念处内观禅及藏传大圆满传承。禅师由净入禅,又由禅入净,由净又入密,直至禅净密三者融会合一。 二、有关法眼宗知识简介: 1、法眼宗为中国佛教禅宗五家之一,是最后出现的禅宗集大成宗派,乃五代文益禅师所创,源出南宗青原一脉。文益圆寂后,南唐中主李璟谥为"法眼大禅师"。后世因称此宗为"法眼宗"。宋初极盛,宋中叶后衰微,传到三祖永明延寿禅师时远播海外,时人视永明为弥勒下生,永明后法眼不重法嗣,到近代禅门泰斗虚云老和尚才重续法灯,虚云老和尚自续为法眼宗第八世,悲华光觉体澄禅师则续为第十一世。 2、“法眼四机”为禅宗中之法眼宗指导学人所用之四种机法。(一)箭锋相拄,谓师家之接化,针对学人上中下等各种机根而弯弓投矢,机锋相当,接化与领受之双方,紧密相契,无有间隙。(二)泯绝有无,谓令学人超越有与无二元对立之分别见解,而不令执着于父母未生以前之自己。(三)就身拈出,谓佛性真如原本即显现于世间各种千差万别之现象界中,师家遂藉此种具显于人人眼前之现成佛性,信手拈来,一一皆可随缘点化。(四)随流得妙,谓师家依学人根器,灵巧运用接化之机法,而令学人体得佛性之殊妙。 3、法眼宗的宗风,简明处似云门,隐密处类曹洞,其接化之语句似颇平凡,而句下自藏机锋,有当机觌面而能使学人转凡入圣者。《五家参详要路门》说:‘法眼宗先利济。’直论箭锋相拄,是其家风。一句下便见,当阳便透。随对方人之机宜,接得自在,故说为‘先利济。’《人天眼目》卷四曰:‘法眼宗者,箭锋相拄,句意合机;始则行行如也,终则激发。渐服人心,消除情解,调机顺物,斥滞磨昏。’此亦先利济的意思。《归心录》说:‘法眼宗风,对病施药,相身裁缝,随其器量,扫除情解。’又《五家宗旨纂要》说:‘法眼宗家风,则闻声悟道,见色明心。句里藏锋,言中有响。三界唯心为宗,拂子明之。’。 三、悲华楞严体澄光觉禅师云:总之,法眼宗的宗风灵活、顺机、直接了当又细密无间。它是禅宗最后出现的派别,他融合了前面的各宗派所长而带融通性,并对当时代宗门极具批判性,对今世亦不过时,被誉为是佛门“僧值”、“纠察”。1943年虚公正式接续法眼宗,将法传于祈请传宗的本湛青持师祖,1946年师祖圆寂,为续法眼师祖又将法代传于寂照慧瑛恩师。1991年吾值遇寂照慧瑛恩师,恩师复又传法予我,5年后恩师圆寂(1996)。恩师也是虚公的戒子,在师祖圆寂时虚公又亲自代传法卷给恩师。恩师又于91年时将法眼之法传于吾,吾之法眼派号:体澄光觉,是为记。(文/释悲华) ![]() 信息备案号: 闽ICP备16026213号 |