达摩大师二入四行观（敦煌本）

达摩祖师著

夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。

理入者：谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。

行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。

    云何报冤行？

谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与甘心甘受都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

    二随缘行者：

众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。苦得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

    三无所求行者：

世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。

    四称法行者：

性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，于五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

《达摩大师血脉论》
　
达摩大师血脉论序　右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

　　原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说、一切经文，原其至当之理，未有不言「自己性中本来真佛」。达磨西来，直指人心，见性成佛，盖谓「自己真佛不出一性之中」。人人不自委信，所以向外驰求，将谓：「自性真佛外，更有别佛」。故诸佛诸祖师说法，要人省悟「自己本来真佛，不假外求」。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论；可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道、钻寻故纸、坐禅行脚、狂费工夫，相去万倍，此非小补。

　　绍兴癸酉见独老人任哲序。

达摩大师血脉论　渝州华严寺沙门释宗镜　校刻

　　三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

　　问曰：「若不立文字，以何为心？」
　　答曰：「汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾即是汝心。
　　从无始旷大劫以来，乃至施为运动、一切时中、一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义，自心是涅槃。
　　若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。
　　佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
　　若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
　　若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
　　生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。
　　若本悟了，不学亦得，不同迷人不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。
　　若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。」

　　问曰：「若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？」
　　答曰：「不得。」
　　又问：「因何不得？」
　　答曰：有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性，若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。
　　佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心见，佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中、一切处处，皆是不了本心。
　　若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。

　　问曰：「既若施为运动、一切时中皆是本心，色身无常之时，云何不见本心？」
　　答曰：「本心常现前，汝自不见？」
　　问曰：「心既见在，何故不见？」
　　师曰：「汝曾作梦否？」
　　答：「曾作梦。」
　　问曰：「汝作梦之时，是汝本身否？」
　　答：「是本身。」　
　　又问：「汝言语施为运动，与汝别不别？」
　　答曰：「不别。」　
　　师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。
　　此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。
　　此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。
　　若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱；生死不拘，一切法拘它不得，是名「大自在王如来」；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。
　　圣人种种分别，皆不离自心；心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言道断，即是自心，故云：「如来色无尽，智慧亦复然。」色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云：「如来色无尽，智慧亦复然。」
　　四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：「众生应知，佛性本自有之」，迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。
　　颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：「凡所有相，皆是虚妄」，又云：「所在之处，即为有佛」，自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见、法见及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。
　　若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：「凡所有相，皆是虚妄」，都无定实，幻无定相，是无常法，但不取相，合它圣意，故经云：「离一切相，即名诸佛。」

　　问曰：因何不得礼佛菩萨等？
　　答曰：天魔波旬、阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌、种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。
　　佛是西国语，此土云「觉性」。觉者，灵觉。应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：「见本性为禅」，若不见本性，即非禅也。
　　假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。
　　道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。
　　若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。
　　若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即为魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报，所以有乐着，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。
　　若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑，即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。
　　初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见；若有此事，即是成道之因；唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
　　若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔、一切众生，但见本性，余习顿灭，神识不昧；须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。
　　前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：「阐提人不生信心，杀却无罪过。」若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。
　　善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着，亦言：「我今快乐，不异天堂。」故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。
　　若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

　　问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？
　　答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。
　　法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

　　问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？
　　答曰：只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈它何。
　　自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘──即心是佛，不言持戒精进苦行，乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
　　佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾；身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动、见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：「动而无所动」，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：「言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂」。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：「恶业即得苦报，善业即有善报」，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。
　　若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

颂曰

心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。

我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。

偈曰

吾本来此土， 传法救迷情。一华开五叶， 结果自然成。

《达摩大师悟性论》

　渝州华严寺沙门释宗镜　校刻

　　夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：「寂灭是菩提，灭诸相故。」

　　佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。

　　经云：「离一切诸相，即名诸佛」，是知——有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外，更无别有佛性。经云：「诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。」三毒者，贪嗔痴也。

　　言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘，经云：「无乘为佛乘也」。

　　若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：「五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门」，可不明哉？

　　不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。

　　知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。

　　舍身不吝，名大布施。

　　离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。

　　凡将心求法者为「迷」，不将心求法者为「悟」。

　　不着文字，名解脱；不染六尘，名护法；出离生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。迷时，有此岸；若悟时，无此岸；何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。

　　烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。

　　平等法者中，不见凡夫异于圣人。经云：「平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。」若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同一性空故。是以小乘人妄断烦恼、妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，盘而不死；出离生死，出般涅槃；心无去来，即入涅槃；是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。

　　空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭、万法有无，皆由一心。

　　凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。

　　是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

　　色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。

　　有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。

　　不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非只见于见，亦乃见于不见。真解者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：「不舍智慧名愚痴」，以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。

　　迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪」，何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。

　　修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。

　　迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。

　　夫修道者，身灭道成。亦如甲折树，生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。

　　眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色有见色性，不着常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。

　　无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。

　　为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。

　　心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。

　　一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田踌，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出；即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

　　心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事」，不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。

　　一切言语，无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。

　　夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。

　　法无高下，若见高下，非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。

　　若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

　　离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛」，即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

　　众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。

　　真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。

　　迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。

　　佛有三身者——化身、报身、法身，化身亦云应身。若众生常作善时，即化身；现修智慧时，即报身；现觉无为，即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也；若断惑，即是雪山成道，报身佛也；无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：「佛不说法，不度众生，不证菩提」，此之谓矣！

　　众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：「诸业不造，自然得道」，岂虚言哉？人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知「业由人造，人由业生」，人若不造业，即业无由生人也；亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉？若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？

　　经云：「虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。」解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。

　　经云：「无智人中，莫说此经。」经云：「心也，法也；无智之人，不信此心。」解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：「若见诸相非相，即见如来」。

　　八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。

　　凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云

一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空那用除。若识心性非形像，湛然不动自真如。

二更凝神转明净，不起忆想同真性。森罗万像并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。

三更心净等虚空，遍满十方无不通。山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。非但诸佛能如此，有情之类并皆同。

四更无灭亦无生，量与虚空法界平。无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。唯有悟者应能识，未会众生由若盲。

五更般若照无边，不起一念历三千。欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。若能无念即真求，更若有求还不识。

 

《达摩大师破相论

》渝州华严寺沙门释宗镜校刻

问曰。若復有人。志求佛道者。当修何法。最为省要。

答曰。唯观心一法。总摄诸法。最为省要。

问曰。何一法能摄诸法。

答曰。心者万法之根本。一切诸法唯心所生。若能了心。则万法具备。犹如大树。所有枝条及诸花果。皆悉依根。栽树者。存根而始生子。伐树者。去根而必死。若了心修道。则少力而易成。不了心而修。费工而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求。终无是处。

问曰。云何观心称之为了。

答。菩萨摩诃萨。行深般若波罗密多时。了四大五阴本空无我。了见自心起用。有二种差别。云和为二。一者净心。二者染心。此二种心法。亦自然本来具有。虽假缘合。互相因待。净心恒乐。善因染体。常思恶业。若不受所染。则称之为圣。遂能远离诸苦。证涅槃乐。若堕染心造业。受其缠覆。则名之为凡。沉沦三界。受种种苦。何以故。由彼染心障真如体。故十地经云。众生身中。有金刚佛性。犹如日轮。体明圆满广大无边。只为五阴重云所覆。如瓶内灯光。不能显现。又涅槃经云。一切众生悉有佛性。无明覆故。不得解脱。佛性者即觉性也。但自觉觉他。觉知明瞭。则明解脱。故知一切诸善以觉为根。因其觉根。遂能显现诸功德树涅槃之果德。因此而成。如是观心。可名为了。

问。上说真如佛性一切功德因觉为根。未审无明之心。以何为根。

答。无明之心。虽有八万四千烦恼情欲及恒河沙众恶。皆因三毒。以为根本。其三毒者。贪嗔痴是也。此三毒心。自能具足一切诸恶。犹如大树。根虽是一。所生枝叶其数无边。彼三毒根。一一根中。生诸恶业百千万亿。倍过于前。不可为喻。如是三毒心。于本体中。应现六根。亦名六贼。即六识也。由此六识。出入诸根。贪著万境。能成恶业。障真如体。故名六贼。一切众生。由此三毒六贼。惑乱身心。沉没生死。轮回六趣。受诸苦恼。犹如江河。因小泉源。洎流不绝。及能弥漫。波涛万里。若復有人断其本源。即众流皆息。求解脱者。能转三毒为三聚净戒。转六贼为六波罗蜜。自然永离一切诸苦。

问。六趣三界广大无边。若唯观心。何由免无穷之苦。

答。三界业报。唯心所生。本若无心。于三届中。即出三界。其三界者。即三毒也。贪为欲界。嗔为色界。痴为无色界。故名三界。由此三毒。造业轻重。受报不同。分归六处。故名六趣。

问。云何轻重分之为六。

答。众生不了正因。迷心修善。未免三界。生三轻趣。云何三轻趣。所谓迷修十善。妄求快乐。未免贪界。生于天趣。迷持五戒。妄起爱憎。未免嗔界。生于人趣。迷执有为。信邪求福。未免痴界。生阿修罗趣。如是三类。名三轻趣。云何三重。所谓纵三毒心。唯造恶业。堕三重趣。若贪业重者。堕饿鬼趣。嗔业重者。堕地狱趣。痴业重者。堕畜生趣。如是三重。通前三轻。遂成六趣。故知一切苦业。由自心生。但能摄心。离诸邪恶。三界六趣轮回之苦。自然消灭离苦。即得解脱。

问。如佛所说。我于三大阿僧祇劫。无量勤苦。方成佛道。云何今说。唯只观心制三毒。即名解脱。

答。佛所说言。无虚妄也。阿僧祇劫者。即三毒心也。胡言阿僧祇。汉名不可数。此三毒心。于中有恒沙恶念。于一一念中。皆为一劫。如是恒沙不可数也。故言三大阿僧祇。真如之性。既被三毒之所覆盖。若不超彼三大恒沙毒恶之心。云何名为解脱。今若能转贪嗔痴等三毒心。为三解脱。是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生。愚痴钝根。不解如来三大阿僧祇秘密之说。遂言成佛尘劫未期。岂不疑误行人退菩提道。

问。菩萨摩诃萨由持三聚净戒。行六波罗蜜。方成佛道。今令学者唯只观心。不修戒行。云何成佛。

答。三聚净戒者。即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也。无量善法普会于心。故名三聚净戒。六波罗蜜者。即净六根也。胡名波罗蜜。汉名达彼岸。以六根清净。不染六尘。即是度烦恼河。至菩提岸。故名六波罗蜜。

问。如经所说。三聚净戒者。誓断一切恶。誓修一切善。誓度一切众生。今者唯言制三毒心。岂不文义有乖也。

答。佛所说是真实语。菩萨摩诃萨。于过去因中修行时。为对三毒。发三誓愿。持一切净戒。对于贪毒。誓断一切恶。常修一切善。对于嗔毒。誓度一切众生。故常修慧。对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法。故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭名为断。以能持三聚净戒。则诸善具足。名之为修。以能断恶修善。则万行成就。自它俱利。普济群生。故名解脱。则知所修戒行不离于心。若自心清净。则一切佛土皆悉清净。故经云。心垢则众生垢。心静则众生净。欲得佛土。当净其心。随其心净。则佛土净也。三聚净戒自然成就。

问曰。如经所说。六波罗蜜者。亦名六度。所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧，今言六根清净。名波罗蜜者。若为通会。又六度者。其义如何。

答。欲修六度。当净六根。先降六贼。能舍眼贼。离诸色境。名为布施。能禁耳贼。于彼声尘。不令纵逸。名为持戒。能伏鼻贼。等诸香臭。自在调柔。名为忍辱。能制口贼。不贪诸味。赞咏讲说。名为精进。能降身贼。于诸触欲。湛然不动。名为禅定。能调意贼。不顺无明。常修觉慧。名为智慧。六度者运也。六波罗蜜。喻若船筏。能运众生。达于彼岸。故名六度。

问。经云。释迦如来。为菩萨时。曾饮三斗六升乳糜。方成佛道。先因饮乳。后证佛果。岂唯观心得解脱也。

答。成佛如此。言无虚妄也。必因食乳。然始成佛。言食乳者。有二种。佛所食者。非是世间不净之乳。乃是清净法汝。三斗者。三聚净戒。六升者。六波罗蜜。成佛道时。由食如是清净法汝。方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳。岂不谤误之甚。真如者。自是金刚不坏。无漏法身。永离世间一切诸苦。岂须如是不净之乳。以充饥渴。经所说。其牛不在高原。不在下湿。不食谷麦糠麸。不与牸牛同群。其牛身作紫磨金色。言牛者。毗庐舍那佛也。以大慈悲。怜愍一切。故于清净法体中。出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳。养育一切求解脱者。如是真净之牛。清净之乳。非但如来饮之成道。一切众生若能饮者。皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问。经中所说。佛令众生。修造伽蓝。铸写形象。烧香散花燃灯。昼夜六时绕塔行道。持斋礼拜。种种功德。皆成佛道。若唯观心。总摄诸行。说如是事。应虚空也。

答。佛所说经。有无量方便。以一切众生钝根狭劣。不悟甚深之义。所以假有为喻无为。若復不修内行。唯只外求。希望获福。无有是处。言伽蓝者。西国梵语。此土翻为清净地也。若永除三毒。常净六根。身心湛然。内外清净。是名修伽蓝。铸写形象者。即是一切众生求佛道也。所为修诸觉行。彷像如来真容妙相。岂遣铸写金铜之所作也。是故求解脱者。以身为炉。以法为火。以智慧为巧匠。三聚净戒六波罗蜜以为模样。镕炼身中真如佛性。遍入一切戒律模中。如教奉行。一无漏缺。自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身。非是有为败坏之法。若人求道。不解如是铸写真容。凭何辄言功德。烧香者。亦非世间有相之香。乃是无为正法之香也。薰诸臭秽无明恶业。悉令消灭。其正法香者。有其五种。一者戒香。所谓能断诸恶。能修诸善。二者定香。所谓深信大乘。心无退转。三者慧香。所谓常于身心。内自观察。四者解脱香。所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香。所谓观照常明。通达无碍。如是五种香。名为最上之香。世间无比。佛在世日。令诸弟子以智慧火。烧如是无价珍香。供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义。唯将外火。烧世间沉檀薰陆质碍之香。希望福报。云何得。散花者。义亦如是。所谓常说正法。诸功德花。饶益有情。散沾一切。于真如性。普施庄严。此功德花。佛所赞叹。究竟常住。无凋落期。若復有人散如是花。获福无量。若言如来令众生。剪截缯彩。伤损草木。以为散花。无有是处。所以者何。持净戒者。于诸天地森罗万象。不令触犯。误犯者犹获大罪。况復今者故毁净戒。伤万物求于福报。欲益返损。岂有是乎。又长明灯者。即正觉心也。以觉明了。喻之为灯。是故一切求解脱者。以身为灯台。心为灯炷。增诸戒行。以为添油。智慧明达。喻如灯火。当燃如是真正觉灯。照破一切无明痴暗。能以此法。转相开示。即是一灯。燃百千灯。以灯续燃。然灯无尽。故号长明。过去有佛。名曰然灯。义亦如是。愚痴众生。不会如来方便之说。专行虚妄。执著有为。遂燃世间酥油之灯。以照空室。乃称依教。岂不谬乎。所以者何。佛放眉间一毫相光。上能照万八千世界。岂假如是酥油之灯。以为利益。审察斯理。应不然乎。又六时行道者。所谓六根之中。于一切时。常行佛道。修诸觉行。调伏六根。长时不捨。名为六时。绕塔行道者。塔是身心也。当令觉慧巡绕身心。念念不停。名为绕塔。过去诸圣。皆行此道。得至涅槃。今时世人不会此理。曾不内行。唯执外求。将质碍身。绕世间塔。日夜走骤。徒自疲劳。而于真性。一无利益。又持斋者。当须会意不达斯理。徒尔虚切。斋者齐也。所谓斋正身心。不令散乱。持者护也。所谓于诸戒行。如法护持。必须外禁六情。内制三毒。勤觉察。净身心。了如是义。名为持斋。又持斋者。食有五种。一者法喜食。所谓依持正法。欢喜奉行。二者禅悦食。所谓内外澄寂。身心悦乐。三者念食。所谓常念诸佛。心口相应。四者愿食。所谓行住坐卧。常求善愿。五者解脱食。所谓心常清净。不染俗尘。此五种食。名为斋食。若復有人。不食如是五种净食。自言持斋。无有是处。唯断于无明之食。若辄触者。名为破斋。若有破。云何获福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸诸恶。皆为贪欲恣情。不生惭愧。唯断外食。自为持斋。必无是事。又礼拜者。当如是法也。必须理体内明。事随权变。理有行藏。会如是义。乃名依法。夫礼者敬也。拜者伏也。所谓恭敬真性。屈伏无明。名为礼拜。若能恶情永灭。善念恒存。虽不现相。名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心。亦为礼拜。故须屈伏外身。示内恭敬。举外明内。性相相应。若復不行理法。唯执外求内。则放纵嗔痴。常为恶业。外即空劳身相。诈现威仪。无惭于圣。徒诳于凡。不免轮回。岂成功德。

问。如温室经说。洗浴众僧。获福无量。此则凭于事法。功德始成。若为观心可相应否。

答。洗浴众僧者。非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子。说温室经。欲令受持洗浴之法。故假世事。比喻真宗。隐说七事供养功德。其七事云何。一者净水。二者烧火。三者澡豆。四者杨枝。五者净灰。六者蘇膏。七者内衣。与此七法。喻于七事。一切众生由此七法。沐浴庄严。能除毒心无明垢秽。其七法者。一者谓净戒。洗荡僭非。犹如净水濯诸尘垢。二者智慧。观察内外。犹如然火能温净水。三者分别。简弃诸恶。犹如澡豆能净垢腻。四者真实。断诸妄想。如嚼杨枝能净口气。五者正信。决定无疑。犹如净灰摩身。能辟诸风。六者谓柔和忍辱。犹如蘇膏通润皮肤。七者谓惭愧。悔诸恶业。犹如内衣遮丑形体。如上七法。是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说。非为小智下劣凡夫。所以今人无能解悟。其温室者。即身是也。所以燃智慧火。温净戒汤。沐浴身中。真如佛性。受持七法。以自庄严。当尔比丘聪明上智。皆悟圣意。如说修行。功德成就。俱登圣果。今时众生莫测其事。将世间水洗质碍身。自谓依经。岂非误也。且真如佛性。非是凡形。烦恼尘垢。本来无相。岂可将质碍水。洗无为身。事不相应。云何悟道。若欲身得净者。当观此身。本因贪欲不净所生。臭秽骈阗。内外充满。若也洗此身求于净者。犹如堑堑尽方净。以此验之。明知洗外非佛所说也。

问。经说言至心念佛。必得往生西方净土。以此一门。即应成佛。何假观心。求于解脱。

答。夫念佛者。当须正念。了义为正。不了义为邪。正念必得往生。邪念云何达彼。佛者觉也。所谓觉察身心。勿令起恶。念者忆也。所谓忆持。戒行不忘。精进勤了。如是义名为念。故知念在于心。不在于言。因筌求鱼。得鱼忘筌。因言求意。得意忘言。即称念佛之名，须知念佛之道。若心无实。口诵空名。三毒内臻。人我填臆。将无明心不见佛。徒尔费功。且如诵之与念。义理悬殊。在口曰诵。在心曰念。故知念从心起。名为觉行之门。诵在口中。即是音声之相。执相求理。终无是处。故知过去诸圣所修。皆非外说。唯只推心。即心是众善之源。即心为万德之主。涅槃常乐。由息心生。三界轮回。亦从心起。心是一世之门户。心是解脱之关津。知门户心。岂虑难成。知关津者何忧不达。窃见今时浅识。唯知事相为功。广费财宝。多伤水陆。妄营像塔。虚促人夫。积木叠泥。圆青画绿。倾心尽力。损己迷它。未解惭愧。何曾觉知。见有为则勤勤爱著。说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈。岂觉当来之大苦。此之修学。徒自疲劳。背正归邪。诳言获福。但能摄心内照。觉观外明。绝三毒永使消亡。闭六贼不令侵扰。自然恒沙功德。种种庄严。无数法门。一一成就。超凡证圣。目击非遥。悟在须臾。何烦皓首。真门幽秘。宁可具陈。略述观心。祥其少分。而说偈言：

 

我本求心心自持    求心不知待心知

佛性不从心外得    心生便是罪生时

我本求心不求佛    了知三界空无物

若欲求佛但求心    只这心心心是佛

注：吾曾每天于清晨在碧聊房间开示过此法本

顶礼大恩上师！上次没有赶上，现在网络比用碧聊时条件好多了，真希望能听到上师开示这个殊胜的教法。