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有人问禅师:什么是佛?楞严悲华禅师答:问者即是,全体即真,一切现成,无欠无缺,不增不减,不垢不净,见者非见,言者非言,于无知处知,于无所得处得,是名为佛也。

古有黄龙三关,今有楞严三问:今问《楞严经》所云:何为妙明真心?云何忽生山河大地?菩萨是如何假爱欲而生娑婆却又不染红尘?若通此三问三答,必为见性人也。
    
 
上师随缘答疑开示录(20051211)
发起人:妙善  回复数:5  浏览数:6595  最后更新:2005/12/13 13:41:00 by 妙善

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2005/12/19 1:36:00
海若





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问题1(问题1是一组问题):顶礼师父,请师父慈悲开示
    1)学佛为了什么?
    2)学佛要学什么?
    3)佛在那里?
    4)学佛为什么要修行?
    5)修行要修什么?
    6)教内常说‘心佛众生三无差别’ ,不知此话是站在哪个角度来说的?我认为对众生来说是有差别的,如果没差别,那就没众生了,如果说心外无佛,何以禅宗大德要说离心意识参?请禅师明示。
   
我们来看第一个问题,这是一连串的问题,当然了这个问题如果大家好好地去思考那是很有利益的,这也属于是你在修习过程中自已遇到的问题,问的这些问题我想如果是你自已认认真真思考过百思不得其解,然后以此来问法师,那他听了就会受益,如果不是,只是提出个问题参考参考,这里说到参考,其实我们学佛,象前面《华严经》中说的那样,清净依止真善知识是学佛解脱唯一之道,是唯一之道,其实我们今天学佛的人不见得是这样的。基本上清净依止善知识有几种态度。一种态度是认为这善知识知见和德行比我高,我把他的话拿来参考,这是一种。另外一种就是说这善知识有一些法有一些他知道的东西是我所不知道的,通过他多就会把那些我所不知道的东西告诉我,然后他所知道的我也知道了,这样的人去依止善知识去学他是报着求的态度,不参,他不参求善知识,这是一种。另外还有一种呢,善知识好象是他的朋友,好象有善知识陪着我来学习,感觉很好。其实这三种人去清净依止善知识是得不到什么利益的。真正来讲,我们来亲近依止的善知识应该是被摄受的,既然是被摄受,那肯定是不在一个层面之上,我们去亲近的善知识一定要视作远远高于我们,甚至这样认为,他和我们不是在一个层面上的,甚至跟我们不是一个法界的。只有这样去求去亲近我们才能实现超越才能出世间。但是往往我们今天学佛的人没有这样,也不知道这样想,当然了也很少人知道法的三味,把这个道理说出来,看起来很简单,但是如果用一百个人来衡量只有两三个人会这么想,那么百分之九十多的人不这么想。
    好了我们来看一下,学佛为了什么?学佛就是为了解脱啊,这些问题其实每个人想都不一样的,应该由你们自已作出回答,那我现在的回答只能给你参考,你自已去想一想是不是这样,学佛为了什么?很简单,学佛是因为我不知佛,所以我要学。学佛是为了明白,那佛是什么呢?把这体性分开来,佛陀告诉我们佛法僧三宝。讲到佛宝是指什么呢?指过去有一位完全彻底觉悟的释迦牟尼佛,然后他为了让一切众生象他一样的彻底觉悟,究竟解脱一切痛苦,他宣说他的法,他的法告诉我们每一个众生他的本性都是佛,一切众生平等,在佛性上完全平等。佛有什么,众生也有什么,众生有什么佛也有什么。也就是说佛菩萨的神通如何的不可思议,众生的业力也就如何不可思议。众生的业力如何不可思议,佛菩萨的神通就如何不可思议。这个说的是法。为了让众生走向这个法的道路,为了让众生能够得到这个法,佛陀又化现为僧,僧就是僧团,僧人的僧,僧就意味着去修行去净化去实践。所以说跟随着佛按这个法去净化自已去修行最终能成佛,所以我们学佛就是学这个。佛法僧三宝讲到的这个法是它的核心,学佛是为了学法,僧是为了实践法,法就是最重要的核心,学佛就是为了学到法。法是什么呢,法就是戒定慧。大家要明白,学佛不是要掌握一些知识道理,不是的。有一个大纲,三个字戒定慧。我们跟一个东西学,学什么?戒定慧。戒什么?戒就是三皈五戒。三皈五戒引申出所有的戒。有的说三皈五戒这么简单,从表面上看是简单。真的那么简单吗?所有的戒都摄在三皈五戒当中。我们还不能完全明白取舍因果,具体地落实在每一件事情当中实实处处他的戒是什么?我们要学,我们要跟师父学这个。学戒,学如何戒?什么该做,什么不该做?什么是对的,什么是不对的?应该选择什么应该抛弃什么?这些都是戒的内容,要跟师父学。光光学这些够吗,不够。要学定。什么是定?如何修定?如何让这颗心安止下来。我们应该怎样的来安住?这颗心应如何地来调伏,要学这个。这不是一件简单的事情,心不是说要调伏就能调伏。心也不是说我读几本经书想通几个道理就能调伏,我们必须跟师父学这个,学如何调伏这颗心达到定。好了,心得到静念具备一定的品质很高很高了,比如说达到色界四禅天,或都到非想非非想处天,到了这么高的境界还是不能解脱。因为心还有无明还没有破,必须完全打破无明完全开悟获得佛陀那样的智慧才能够解脱。所以还要学习慧。还要跟师父学慧。慧就是见,任何事物对生命实相的认识。所以我们要学戒定慧三个东西。学佛为了什么,学佛就学戒定慧。学佛再引申开来,你为什么要学佛?如果真的来讲学佛为离苦而学为彻底离苦。心量小一点为自已离苦,心量大一些为一切众生离苦。怎么才能最终离苦呢,那就要成佛。学佛就是为成佛而学,我学佛就是为成佛的。以成佛的标准来学佛,就要有这个高度。你说我学佛不是为了成佛,那学佛学来做什么?学佛为了平安,为了我今天能事业顺利,发财,那还在轮回里滚啊,对不对。我学佛是为了获得知识,好跟他人吹牛,那有什么用啊,对不对,生命还是得不到解脱。所以说学佛为了什么,就是为了成佛。只有成佛才能究竟离苦得乐,只有成佛才能让一切众生究竟离苦得乐。所以你问学佛为了什么,我想应该为了这个。第二,学佛要学什么?刚才已经说了,就要学怎样成佛的一切道理,一切行为,无量法门誓愿学,学佛为学什么?普贤行愿品之二大愿有说“常随佛行”,学什么,一切当学我皆学。一切有为法我当学,一切无为法我亦当学,我都要学。我还没有成佛之前我都要学,学解脱法,学一切真理,随时随地都当学,所以没什么可选择的。第三,佛在哪里?刚才也已答了,佛就是我自已。佛在哪里呢,已经成就的佛在二千五百年前,我们已经看不到了,怎么找?跟着师父学就能找得到,通过师父这个桥梁我们可以找到佛。佛在哪里,佛就在师父所引导那里,师父就是佛,我们认识师父跟随师父就是去认识佛去跟随佛。因为师父是佛的化身,为什么这么说?因为两千五百年前佛三十二相八十种好的庄严我们看不到,哪么佛在哪里?看经书,经书一行一行一字一字的,如《金刚经》里面说如是我闻,一时佛在什么什么,对不对,我天天都读,天天都念,那佛在哪里呢?佛就在书里啊,你若能解经意,你就见到佛了。若见诸相非相,即见如来。佛就在经书里啊。佛又在哪里呢,如果一个人不修行,佛跟他是无缘的。因为所谓的佛就是自已成佛。他自已不修行哪里能见得到佛呢?所以佛就是在于修行啊,你今天如果在修行就找到了佛在哪里,由此可见,佛是无处不在。有人说,那在大街上吗?佛当然在大街上了,大街上到处都是佛。那大街上有的很坏很坏的坏蛋他今天让我很生气,他也有佛在吗?当然有了,佛的化身让你生气,你如果能修行,一念回光返照,是谁在生气啊,如果你能把生气的体性当下照破,那么你就见到佛了。难道这不是佛吗?如果你能看到自已的嗔恨心而起一念忏悔修法的心,那就是佛啊,因为修行就是佛。所以说大街上到处是佛。不要说大街上到处是佛,就是我们睡着了,晚上眼睛睁开是佛,眼睛闭上也是佛,到处都是佛。所以说你问我佛在哪里,我告诉你,只要你有心,到处都是佛。没有一个地方没有佛的,所以要正确地认识什么是佛。第四,学佛为什么要修行?很简单,因为我现在还没有觉悟到我是佛,所以我要修行,为什么修行他能成佛呢?因为我的体性就是佛啊,我的体性跟佛是一样的,是我搞颠倒了而已。为什么修行能成佛呢,因为我现在所修行的这些法都是佛的体性当中本来就具有的。比如说我修布施持戒忍辱精进禅定般若,修这些法为什么能成佛呢,因为成佛的这个本体里就自然具足布施持戒忍辱精进禅定智慧这样的功德,所以说我们修行就能成佛。有人说一分恭敬一分得,那就是说有恭敬心就能找到了,为什么呢,因为佛的体性是同体大悲无缘大慈,他本来就有这个体性,所以说要修行,不修行不行。我们现在还不是佛,而我们的目标就是要成佛,当然要修行了。那要修什么呢,这就对了,修行就要修法,修佛法。刚才前面说过佛法僧三宝,我们要以僧为伴侣以感恩心来修行。我们要以法作为我们的道路,按法所指引的去做去想去行。我们以佛为师,师为佛,跟着他走,那么我们在修法的过程当中有了佛的指引,有了师的摄受,我们就知道对或是错,行还是不行,错在哪里了,下一步该怎么走等等。如果一个人已经知道我修行可能成佛,然后也明白了修行的道路就是跟着佛去修法去实践,那么他就能够成佛,一定能成佛。因为佛所说的是最真实不虚的。如来真语者实语者不诳语者。这话什么意思呢,是让你懂得佛在说什么,佛说的每一句话都是真的。比如我举个例子给你,我告诉你你把电脑的机箱拆开,里面有一个主板,主板上面有一个芯片,呵,我说这话的时候是真实的,是不会骗你的,一旦你听懂了我所说的话,懂得怎么拆开主板,你肯定能看到那块芯片,会得到那块芯片,就是这个意思。佛法也是这样,佛经所说的一切,善知识所开示的道理都是真实不虚的。你只要听懂了照做了你一定能够得到法一定能够见到佛。就相当于我刚才说的,你拆开机箱在主板上肯定能够找到这块芯片的。就是这个道理。好了,这是一个问题。下面,教内常说‘心佛众生三无差别’ ,不知此话是站在哪个角度来说的?这是站在开悟者的角度说的,站在实相的角度,就象我们刚才说的那样,心佛众生没有差别。所以我们修行一旦明心见性,就能看到佛,就明白众生这个体性就是佛,那么心佛众生就没有差别。如果不是站在这个角度说,那么看佛就是佛,看心是一回事,看众生又是另外一回事,那站在这样一个角度永远不能说这样一句话。所以你认为“对于众生来说是有差别的,如果没有众生就没有佛了”。“如果说心外无佛,何以禅宗大德要说离心意识参?”这个没有什么的,其实很简单,因为心佛众生三无差别是站在开悟者的角度说的,而我们修禅宗也好,去参禅去参话头目的都是为了明白在实相当中如何的心佛众生三无差别,所以这个法门这句话必须变成具体的指导我们修行的东西才有用,否则一个孤伶伶的道理放在那里是没有什么用的。所以我们今天的人经常谈论这个法本身是什么,却很少去谈论如何通过修行去证得这个法。谈修行谈的少,想直接去明白佛法说什么这样的人很多。很多人却误以为学佛就是搞研究,学佛就是冥思苦想,把道理想通,这样肯定是错的。我们学佛是为了修行,通过学佛修行我们才能够成就,所以说修法也好,听闻经文思考法义这三者连在一起不能分开的,所谓闻思修三者合一,这才是真正的随佛修行。所以明白这个道理呢,刚才问的问题都可以串在一起来回答。


[论坛小贴士]:
一、悲华楞严禅师者,内名体澄,外号光觉,中国佛教法眼宗第十一代传人,得法于福建龙岩中华山性海寺已故老方丈寂照慧瑛禅师。禅师还兼具临济宗、曹洞宗法嗣和南传四念处内观禅及藏传大圆满传承。禅师由净入禅,又由禅入净,由净又入密,直至禅净密三者融会合一。
二、有关法眼宗知识简介:
1、法眼宗为中国佛教禅宗五家之一,是最后出现的禅宗集大成宗派,乃五代文益禅师所创,源出南宗青原一脉。文益圆寂后,南唐中主李璟谥为"法眼大禅师"。后世因称此宗为"法眼宗"。宋初极盛,宋中叶后衰微,传到三祖永明延寿禅师时远播海外,时人视永明为弥勒下生,永明后法眼不重法嗣,到近代禅门泰斗虚云老和尚才重续法灯,虚云老和尚自续为法眼宗第八世,悲华光觉体澄禅师则续为第十一世。
2、“法眼四机”为禅宗中之法眼宗指导学人所用之四种机法。(一)箭锋相拄,谓师家之接化,针对学人上中下等各种机根而弯弓投矢,机锋相当,接化与领受之双方,紧密相契,无有间隙。(二)泯绝有无,谓令学人超越有与无二元对立之分别见解,而不令执着于父母未生以前之自己。(三)就身拈出,谓佛性真如原本即显现于世间各种千差万别之现象界中,师家遂藉此种具显于人人眼前之现成佛性,信手拈来,一一皆可随缘点化。(四)随流得妙,谓师家依学人根器,灵巧运用接化之机法,而令学人体得佛性之殊妙。
3、法眼宗的宗风,简明处似云门,隐密处类曹洞,其接化之语句似颇平凡,而句下自藏机锋,有当机觌面而能使学人转凡入圣者。《五家参详要路门》说:‘法眼宗先利济。’直论箭锋相拄,是其家风。一句下便见,当阳便透。随对方人之机宜,接得自在,故说为‘先利济。’《人天眼目》卷四曰:‘法眼宗者,箭锋相拄,句意合机;始则行行如也,终则激发。渐服人心,消除情解,调机顺物,斥滞磨昏。’此亦先利济的意思。《归心录》说:‘法眼宗风,对病施药,相身裁缝,随其器量,扫除情解。’又《五家宗旨纂要》说:‘法眼宗家风,则闻声悟道,见色明心。句里藏锋,言中有响。三界唯心为宗,拂子明之。’。
三、悲华楞严体澄光觉禅师云:总之,法眼宗的宗风灵活、顺机、直接了当又细密无间。它是禅宗最后出现的派别,他融合了前面的各宗派所长而带融通性,并对当时代宗门极具批判性,对今世亦不过时,被誉为是佛门“僧值”、“纠察”。1943年虚公正式接续法眼宗,将法传于祈请传宗的本湛青持师祖,1946年师祖圆寂,为续法眼师祖又将法代传于寂照慧瑛恩师。1991年吾值遇寂照慧瑛恩师,恩师复又传法予我,5年后恩师圆寂(1996)。恩师也是虚公的戒子,在师祖圆寂时虚公又亲自代传法卷给恩师。恩师又于91年时将法眼之法传于吾,吾之法眼派号:体澄光觉,是为记。(文/释悲华)

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