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有人问禅师:什么是佛?楞严悲华禅师答:问者即是,全体即真,一切现成,无欠无缺,不增不减,不垢不净,见者非见,言者非言,于无知处知,于无所得处得,是名为佛也。

古有黄龙三关,今有楞严三问:今问《楞严经》所云:何为妙明真心?云何忽生山河大地?菩萨是如何假爱欲而生娑婆却又不染红尘?若通此三问三答,必为见性人也。
    
 
关于修行、傲慢、惭愧和苦的五个问题现场答疑 2005-12-20
发起人:释楞严  回复数:2  浏览数:4395  最后更新:2006/3/13 13:11:00 by 慈海

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2006/3/9 3:56:00
释楞严
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关于修行、傲慢、惭愧和苦的五个问题现场答疑 2005-12-20
 

一、问:如何观自己的恶心与改正自己的恶行呢?

答:今天的第一个问题是这样说的:“如何观自己的恶心与改正自己的恶行呢?”。这个同修问这个问题他首先要想,想来修行。

  修行最简单的说就是改正自己的恶习。一个人不觉得自己有恶习,不觉得自己是个需要改正的人,那么修行就无从下手。

  再者,人的恶习不是说都能自己完全明了的,就因为缺少修行,所以说他往往不知道自己有恶习。

  那么要求怎么样呢?要开始检讨自己,反观内照。真正从修行角度来讲,做为一个修行人他平常的举心动念、抬手举足都要反观内照,都要运用自身所具有的内省能力,这个觉性的能力来反观内照。他不是看别人他是看自己,要把闻思得来的佛法进行对照。

  如果发现好的那就要怎么样?就要把这个行善的功德回向给众生、回向给菩提,马上回向。如果发现有恶的,马上要忏悔。

  如果你平常都是这样护持我们自己的心,那就会逐步增上,恶心和恶习慢慢就会越来越轻微、越来越减少。所以说,只有这样做,踏踏实实的去做,恶心跟恶行(恶心其实是一种习气啊),它才会慢慢的消失。你只能从先能够做的地方开始做。其实往往如果一个人不是停留在口头上的去修行自己的话,他不可能没有进步的,尤其是他已经具备有十分美好的因缘。比如说他有真正的善知识指导他修行,他也稍微明白了佛法,在这么好的因缘下的时候,只要他肯修行,他就不可能不改变、不可能不增上。反之,就是说这个人还没有真正的想改变自己,他还没真正想修行。所以说这些问题再怎么问、再怎么找借口,都是毫无用处的。

  就象一个同修曾经问过我,他说:“我的心是不听我的话的,我的心总是控制不住,我依然还在造恶,请问师父,该怎么办?”。我都拒绝回答这样的问题,我只想问这颗心是谁的呀,好像这心和他无关似的。自己都不给自己负责任,你说他还谈得上什么修行呢!这是我们平常人不想修行的一个巧妙的一个借口罢了。好了,这是第一个问题。

二、问:一个优秀的人惭愧心会相对少些么,少有惭愧心的人问题出在哪里呢?

答:第二个问题大家看屏幕。我建议大家屏幕用红色的字体和黄色的底,这样蓝色配蓝色看的不是很清晰。他说:“一个优秀的人惭愧心会相对少些么,少有惭愧心的人问题出在哪里呢?”。他的意思就是说一个优秀的人,他很难生起惭愧心。大家注意看这个问题本身有问题。一个优秀的人那是自我感觉优秀,什么叫做优秀的人?按照学佛修行的标准来看,一个优秀的人就是具足惭愧心、具有善根慈悲心、精进心、信心的人称为一个优秀的人。而且,自以为很优秀的人他往往不优秀。所以,这话应该说自以为优秀的人他惭愧心相对少一些。好了,问题出来了。正是因为他自以为优秀,正因为他有我慢之心,他对自己的世智聪辩、对自己这种品质升起一种骄傲之心,所以说他才不会有惭愧之心。因为他显示他自己,总想证明他自己,所以说他不觉得惭愧。所以自我感觉良好者他不知道自己有什么觉得羞愧的地方,他也不觉得我的行为伤害了他人,或者说他平常根本就不在意自己的行为是否伤害了他人。那么当然,这种人是不会有惭愧心的。原因正是他自己觉得自己很优秀。所以讲,要想真正的升起惭愧心,应该好好的去照镜子,不要虚荣,不要虚假,真诚的面对自我,看看镜子。作为修行人来说,镜子就是反观内照的觉性。作为一个真正去依止投入实修的人,他的上师就是一面镜子;作为我们佛教的信徒,三宝的弟子,三宝就是我们的镜子,佛陀就是我们的镜子,菩萨就是我们的镜子,我们去做比较、去观看,我们发现我们实在是觉得羞愧呀。同样是人,别人有这么好,我却如此卑劣,实在是令人惭愧呀!这样就会升起。他的问题问出来,本身已经自己回答了自己的问题了。

三、问:苦自何来?

答:       好,第四个问题,请开示说:“苦自何来?”。您是否认真的思考过这个问题呢?人生之所以需要修行,那还不就是因为苦嘛!如果没有苦,那何必要修行呢!为了解脱自己的苦,为了解救众生的苦,所以要修行呀。那为什么会苦呢?这必须要搞明白。因为要知道苦自何来才能熄灭掉痛苦啊。如果我们去杀贼,不知道贼在何处,又如何杀贼呢!那人生的痛苦从哪里来,我们必须要学习佛经,去听闻教法,佛陀很明白的告诉我们,苦来自哪里?苦来自两个方面:一个是贪爱,情感上的贪爱,我喜欢这个,我要这个,我一定要得到这个;一个是来自什么?来自邪见的执著。明明白白的一件事情,他想不通,他自己把自己给困扰了,这是来自思想观念的执著,称为邪执。贪爱和邪执,这是痛苦的根源。大家想一想,一切的痛苦不外乎这两者。一,对问题认识有问题;二,自己心中对此执著贪爱不舍。若把心中执著贪爱不舍放下,若能破除知见上的邪执,那么苦自何来呢!苦则当熄灭也,对吧!所以好好的去思考下,苦自何来?这是粗粗的来讲,如果对一个内观禅修的人来说的话,他不会只满足于这么简单的解释,他还会进一步探究贪爱从何而来?邪执从何而来?好了,这就是我们内观修行的需要一步一步走进去直到获得证悟的这样一个命题。那就不是靠一点点的福德善根、稍微的头脑思考就能得到解答,他必须完全身心的投入到闻思修、实修实证当中去。他得去积累自己的资粮,去积累自己的成道波罗蜜,方可成就。

四、问:惭愧和慢是怎样的关系?

答:     好了,这个其实是问题二。请主持人继续把问题三跟问题四打出来。大家把问题可以稍微多点打在屏幕上,大家可以提前思考。“请开示,惭愧和慢是怎样的关系?”。刚才已经做了开示了,就因为我慢所以不生惭愧心。还有一个原因,惭愧心不生是因为他去比较的对象不一样。如果一个人跟一个很卑下的人、很不好的人去比较,那他是不会生惭愧心的,如果他跟佛菩萨去比较,跟同样跟自己修行却有好的心地、精进的心、信心的同修去比较,他就会生惭愧心。至于前面的关系,刚才已经做了解释了。

五、问:自己若是有轻师慢法的罪业,而这种罪业就象影子一样围绕着我,自己也很痛苦,该如何来消除这种罪障呢?

答:好了,第五个问题,请开示说:“自己若是有轻师慢法的罪业,而这种罪业就象影子一样围绕着我,自己也很痛苦,该如何来消除这种罪障呢?”。罪由心生将心忏,心若灭时罪亦亡,心灭罪亡两惧空,是则名为真忏悔。如何消除这种罪障呢?只有通过忏悔。除了改变还有什么办法呢?除了认识错误并努力的去改正它,还有什么办法呢?没有其他的办法!如果一个人的心不升起忏悔的心,他就算诵持金刚萨垛百字明十万遍、一百万遍也无济于事;他就算请忏悔之王金刚萨垛亲自降临为他灌顶摸顶也无济于事;他就算到了弥勒慈尊面前得到弥勒菩萨亲自的加持也是无济于事。除了忏悔再也没有其他的道路。那么这种罪业的人,首先他要知错,他要深刻的明白轻师慢法是严重的罪业。当他对这种轻师慢法是严重的罪业升起定解的时候,他甚至连自己说这样相关的话都感到羞愧难当,那么他就具足了这种惭愧心、忏悔心,那么也就是他的罪障清除的时候了。你看,很多人,他对轻师慢法的罪业他不觉得怎么回事,觉得无所谓,那这样的人拼命的寻求说如何消除这种痛苦,如何去除这种罪障那又怎么可能呢!罪业是从心升起的,那么如果把这个恶心给忏尽了给转了,那么罪就不存在了。因不存在了,就如同说一棵树它的根没了,请问这棵树它又能够存活多久呢!如果你对此升不起定解,那你要想到,这是一件很危险的事情。因为佛法的成就,它的根源呀就在于尊师重道。如果你连尊师重道暂且生不起定解来,那可以讲是具足危险者,往下的学佛修行都成问题,不要说见性开悟,连能不能是个学佛人都成问题。就象一个人在他自己曾经虔诚地顶礼膜拜的师父之后又开始毁谤这位师父,那么无论他投身哪个教派,他无论去跟随哪一个位法师,他永远不得成就,终将被罪业所缠绕,这个问题可大了。在经典里面说,我们以《善恭敬经》为例,在《善恭敬经》里面,世尊,释迦牟尼佛为我们开示,开示是这样的,就算是出家的比丘,他对阿难说:“于其师边不恭敬者。我说别有一小地狱名为椎扑。当堕是中。”这是释迦牟尼佛对阿难尊者开示的。他说如果这样一位比丘,大家知道比丘是佛弟子七众之首啊,人天师啊,他具有具足戒脱戒了的比丘,如果他对他的师父不恭敬的话,他就会投入到特别的一个小地狱名椎扑当中。下面种种罪报,愚痴罪人,受完报后又生畜生,或成野干或成狼,受完畜生身又投胎做人,经常生在没有佛法的地方,生在边地,常离善法,常行恶法。虽然得生为人,却和一般人长相不一样,有残疾,不成人样,不象父母,惹的父母也十分憎恨。这种罪人投胎做人后,经常被人轻视毁谤欺负,从而远离佛法,所以无有智慧。这一切的果报受尽了,又很快又会堕落到地狱中。为什么这个人会变成这样?佛陀告诉我们,何以故?以不恭敬师法,济拔难者故,也就是说这样的人前世不恭敬布施佛法、济拔苦难的师父(也就是老师)的缘故。这是在佛陀开示的《善恭敬经》里面很明确的宣说。我记得2004年的时候,我就花了好几个晚上讲了这本经书,那么在我们在坐的弟子当中也有人亲耳听闻这个经书,反复的宣导,而这样的法也没有进入他的心中,可见我们的恶业有多深重!到后来的时候,欺师慢法,甚至毁谤师长的罪业照行不误。想想很可怕。所以首先要对此有深入的定解才会深生大惭愧心,想改正错误,那么这个罪业随着你的忏悔则将熄灭。这个问题其实就在这里。

我的理想是做一个问心无愧的人,一切的众生看见我不会感觉我有恶意!

[论坛小贴士]:
一、悲华楞严禅师者,内名体澄,外号光觉,中国佛教法眼宗第十一代传人,得法于福建龙岩中华山性海寺已故老方丈寂照慧瑛禅师。禅师还兼具临济宗、曹洞宗法嗣和南传四念处内观禅及藏传大圆满传承。禅师由净入禅,又由禅入净,由净又入密,直至禅净密三者融会合一。
二、有关法眼宗知识简介:
1、法眼宗为中国佛教禅宗五家之一,是最后出现的禅宗集大成宗派,乃五代文益禅师所创,源出南宗青原一脉。文益圆寂后,南唐中主李璟谥为"法眼大禅师"。后世因称此宗为"法眼宗"。宋初极盛,宋中叶后衰微,传到三祖永明延寿禅师时远播海外,时人视永明为弥勒下生,永明后法眼不重法嗣,到近代禅门泰斗虚云老和尚才重续法灯,虚云老和尚自续为法眼宗第八世,悲华光觉体澄禅师则续为第十一世。
2、“法眼四机”为禅宗中之法眼宗指导学人所用之四种机法。(一)箭锋相拄,谓师家之接化,针对学人上中下等各种机根而弯弓投矢,机锋相当,接化与领受之双方,紧密相契,无有间隙。(二)泯绝有无,谓令学人超越有与无二元对立之分别见解,而不令执着于父母未生以前之自己。(三)就身拈出,谓佛性真如原本即显现于世间各种千差万别之现象界中,师家遂藉此种具显于人人眼前之现成佛性,信手拈来,一一皆可随缘点化。(四)随流得妙,谓师家依学人根器,灵巧运用接化之机法,而令学人体得佛性之殊妙。
3、法眼宗的宗风,简明处似云门,隐密处类曹洞,其接化之语句似颇平凡,而句下自藏机锋,有当机觌面而能使学人转凡入圣者。《五家参详要路门》说:‘法眼宗先利济。’直论箭锋相拄,是其家风。一句下便见,当阳便透。随对方人之机宜,接得自在,故说为‘先利济。’《人天眼目》卷四曰:‘法眼宗者,箭锋相拄,句意合机;始则行行如也,终则激发。渐服人心,消除情解,调机顺物,斥滞磨昏。’此亦先利济的意思。《归心录》说:‘法眼宗风,对病施药,相身裁缝,随其器量,扫除情解。’又《五家宗旨纂要》说:‘法眼宗家风,则闻声悟道,见色明心。句里藏锋,言中有响。三界唯心为宗,拂子明之。’。
三、悲华楞严体澄光觉禅师云:总之,法眼宗的宗风灵活、顺机、直接了当又细密无间。它是禅宗最后出现的派别,他融合了前面的各宗派所长而带融通性,并对当时代宗门极具批判性,对今世亦不过时,被誉为是佛门“僧值”、“纠察”。1943年虚公正式接续法眼宗,将法传于祈请传宗的本湛青持师祖,1946年师祖圆寂,为续法眼师祖又将法代传于寂照慧瑛恩师。1991年吾值遇寂照慧瑛恩师,恩师复又传法予我,5年后恩师圆寂(1996)。恩师也是虚公的戒子,在师祖圆寂时虚公又亲自代传法卷给恩师。恩师又于91年时将法眼之法传于吾,吾之法眼派号:体澄光觉,是为记。(文/释悲华)

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