“上师五十法颂”讲记(妙祥法师讲述) 时间：二○○一年八月初九——八月十三晚间

地点：海城大悲寺文殊殿

听众：全体僧众

执事：闻磬声，至诚顶礼三拜！

礼佛一拜。

前言

今天有特殊的因缘，有一本是密宗的书叫《上师五十法颂略释》，是丹吉仁波切解释的这个法。这本书可能有人已经给我拿过来半年多了，这个主要讲怎么样恭敬上师、恭敬师父。他看完以后，觉得应该给大众讲。那时候我就给忽视了，我有点想法，一个是尊师重道应该讲，另外我怕再造成误会，这都是讲的让恭敬师父，怕有一点误会。所以就没讲，也造成了损失。

特别是有三个僧人私自离开寺院，这和在尊师重道这方面没有讲，也有一定的关系。因为他们不懂得尊师重道，犯了一个重罪，这也和我有责任。今天应该把这法讲一下。因为修行佛法这是很重要的一关。一切的佛法都要由恭敬中得，没有恭敬心，什么也得不到。但是究竟我说得对不对，关键要看看人家密宗对这个怎么解释。

我们都知道，密宗对上师的恭敬是非常完全和彻底，包括自己的身口意全部供养师父。身口意，不光是这个身体的供养。身，一切的生命包括骨和血肉，一切都要供养师父；口，一切的语言都要随顺师父；意，包括自己的起心动念，都是诚心诚意的供养。如此身口意的供养才会达到“三密”，只有“三密”才能真正的说是身口意的供养。这个非常重要，它是一切成就的根本。

我们都知道密宗在供养上师、供养师父这方面，在修行中排在非常重要的地位。究竟怎么重要、怎么个说法，它涉及到我们学的很多的威仪门。所以说，我们有时候的做法叫人耻笑，就包括世间的一些规矩，有时候我们都达不到。比如说进门，和师父进一个门的时候，应该提前就给师父开门，开门以后要撤退半步，而且要把师父送进屋，轻轻把门关上，就是这样。在世间来讲，都是这样的。

所以说，我们有时候因为很多的地方不懂，而失去了威仪。有时候心想的是一回事，做的时候却不如法了。我们的习惯性要不改的话，我们很少有威仪。虽然表现在外面的是一种习惯，虽然你认为是无心，只是一种习惯。但是你不知道，那种习惯来源于你的心，是无始劫来心被污染造成今天的习惯，这个你没明白。虽然不是你现在的起心动念，但是你无始劫的业力已经养成那种习性。它是因果所感，感出了这种习性。我们认为我也没想，这是习惯动作。习惯动作那都是因果所造成的，所以说得改。我们把这个习性改了，就等于是在去掉无始劫的习性，无始劫的业力，通过它来修我们的心，这是很重要的一环。所以这个还要听人家怎么讲的吧，别听我讲，我一讲就多了。

上师五十法颂略释（序）

（本文系由藏文原序译出）

印度大班智达跋维谛瓦大师所作的“上师五十”法颂，不但是学金刚密乘的根本，而且对学显教各宗来说，也同样的重要。

大概写一下标题。作者是印度大班智达跋维谛瓦大师，所作的《上师五十法颂》，他这里讲，这不但是学金刚密乘的根本。什么是金刚密呢？金刚密乘，金刚乘，最密的乘，那就是佛乘，就是金刚。“金刚”就是不坏的意思，能破一切烦恼，不被烦恼所缠缚，叫金刚。“密乘”，最秘密的，因为我们不能见的，而且又是本有的，是秘密藏起来的，所以叫密；又是你本有的，不生不灭的，这个叫密；是你糊涂，你不知道，所以叫密。这个无上乘，金刚密乘的根本，对学显教各宗来说，也是同样的重要。显教也就是说不是属于密宗了，比如说禅、净、律、教。除了密宗，尊师重道对学各种的人显教是同样重要的。实际上我看，有时候甚至比学密的人还重要，因为人家学密的，懂得尊重上师，我们不学密，这方面我们就学得差。

本颂的论——注解，是班智达婆拉遮达（曰*阿）尊者所辑注的。译者与大福藏智慧剑（广定）法师，花了很多时间，经过很仔细的考证，才把藏文一句一句的法颂以及注解，翻译成中华汉文。

“奉事上师法五十颂，是真正学金刚密乘，为众生而想得到正确成就的学者，所有一切学法所不能缺少的“先法”（道德必须学的要法）。根据密乘很多根本经论里所说，上师是这么的重要！所以，希望本法颂以及注解（略释）译成中文之后，能有助于真正想学正确密法的人。

“先法”，就是先学的法，首先必须要学的法叫先法。这是它的序。

过去有一少部分的人，对于上师法等以及学法最重要的根本预备法，一点也不了解。有的人并不是不了解，而是他没有把学金刚密乘法，所必要的根本预备法放在心中。

我们学法有时候就忽视这一点，特别是现在的学法派，他认为学法在于自己，这是对的。但是他不知道什么是在于自己，你的师父就是你自己，就是你的金刚密。这他不知道，以为师父是师父，那是我的拐棍，用完了我就扔了就完事。他光想着这一方面，没想到那些方面，犯了一个极大的错误。

这种学法或者作法的人，使他自己和别人都漂流在苦海中。修学金刚密乘的人，也许因此而种了堕落金刚地狱的大因。

就是说由于他不把这个法放在心上，对这个法不了解，最后堕落到金刚地狱，很难翻身。而且这是一个很重要的因，叫大因。

本法颂的最大功能是，帮助“不断集堆的人”，（就是不再往前进，停止不前的人）返回正路，而且使他能够以正心、正慈、正悲的修学而得成就。

希望真学无上金刚密乘，为众生而想得到大成就的学子们，应该先学本法——《上师五十法颂》。真正明了本法，是修学密宗最重要的第一步。

公元一九八三年藏历四月三十日

西藏大神通转世佛爷（丹吉）仁波切序于台北

《上师五十法颂》从这里可以看出对我们非常的重要，所以说应该学。因为一切的法皆从恭敬中得，没有恭敬心不会得到法的。这个序就讲完了，本来应该把原法颂念一下，就不念了，直接就念它的解释。我再把他的感应事迹大概给大家说一下，他这个事迹挺好的。

上师五十法颂略释──真开成就宝门

印度婆拉遮达（曰*阿）大师辑

丹吉仁波切口译

大福藏智慧剑记

有智慧的“勇敢子”（修学佛教密宗的金刚乘弟子），必须多做救度苦海轮回中的众生。救度众生的方法有两种：

第一是波罗蜜乘（指一般显教）。

第二是金刚密乘（指佛教密宗）。

金刚乘比波罗蜜乘更为殊胜，所以要想即身得到快速成就的人，应当要学大密金刚乘。

如果真的想要得到成就，必须要学正确的金刚密乘。而想学金刚密乘（密宗），必须要有正确的真传承“咕噜”（正确的真上师）来指导，这叫做“真全咕噜”。

皈依正确的上师后，最重要的修学法门是《上师五十法》。遵守行持《上师五十法》，才能得到成就。

略释上师五十法，总（分二科）：

第一、共学 

第二、本法

总第一、共学（分四）：

一、认识作者。

二、为何而作？

三、为谁而作？

四、何时说学？

就是六种成就，说法必须得具备六种成就，有时成就、人成就、法成就各方面，还有听众成就等等。必须具备这六种成就才能讲法，没有这个不能讲法，所以说它具备这六种成就。虽然它共学分了四部分，实际上应该是六种成就。

一、认识作者。

本法的作者，是印度最有名的跋维谛瓦大阿阇黎。

第一个咱们看看认识作者。

“阿阇黎”分五种阿阇黎，有出家阿阇黎、有教授阿阇黎、有授戒阿阇黎，有授经阿阇黎、有依止阿阇黎。这里说的是大阿阇黎。

他出生于“坚德拉”大王族中，后来在拿莲达寺出家，皈依咕噜若达利和嘛尼巴哈（曰*阿）大师，而成为大班智达。可是他没有得到受国王礼拜的最高巴智拉（就是国师的地位），所以他离开拿莲达寺，去参访各地名刹，和各大班智达辩论佛法。

后来，跋维谛瓦到了东方的孟嘎拉地方。离此不远之处，有一个小岛。岛上有坚德拉果墨尊者制造的度母像，叫做岛度母。跋维谛瓦就坐船去供养度母。

当跋维谛瓦大师的船，到达海中的时候，遇到了住地岛上的人。住地岛，另有一名叫做“西瓦森墓”。住在这个地方的人，是一种怪人。他们看见跋维谛瓦的时候，感觉到很奇怪，就抓住跋维谛瓦，把他带回住地岛上去。班智达跋维谛瓦就在这个岛上坐禅过日子。可是，这个岛上没有佛法，跋维谛瓦的心里很难过。他想回印度去度众生，但是他怎么想也想不出逃离此岛的办法来。于是，跋维谛瓦就日夜祈祷，祈求救度佛母来帮助他离开此岛。

有一天，度母在跋维谛瓦的梦中指导说：“你想去哪一个地方，你的头就朝那个方向睡觉。”

跋维谛瓦就按照度母的指示去睡觉，醒来的时候，他的身体已经躺在印度海边的地上了，跋维谛瓦就到拿莲达寺去。到了拿莲达寺，发现以前长辈的班智达，都已经圆寂（逝世）了。他以前所认识的很多小沙弥，都变成大班智达了。跋维谛瓦看到这个情形，叹气说：“啊！我救度众生的时间已经过去了。”他对抓他到“住地岛”去的那些怪人很生气，怨恨这些怪人害他失去度众生的机会。于是，跋维谛瓦就用上乐轮金刚的“地震咒轮”法，来消灭全“住地岛”的怪人，把住地岛沉没海中。

就是说他认为度众生的时间已经给浪费掉了，失去发菩提心的机会，就用咒把这个岛全部沉到大海中。

后来有一天，度母在他的梦中对他说：“啊！你生为大乘佛法的弟子，如果不救度众生，也不应该杀这么多的众生。现在你破了慈心众生的戒，犯了放弃慈心众生的罪，你必须全力来忏悔消业。”

就是你这种做法已经犯戒了。看来他也许真的把这个岛给沉没到海里了，这里没有详细地讲，但是从书上看好像是这个意思。

班智达跋维谛瓦，受到度母的指示之后，感到很后悔。他决心要到中国的五台山，在大圣文殊师利菩萨面前做忏悔和消业行持。

跋维谛瓦正准备要去朝礼五台山的时候，他又梦见度母对他说：“就算你到了五台山，也消不了你的罪业。你就为初学金刚乘（初学密宗）的人，作《上师五十法》，以及根堕的许多根本经论，来指导未来的众生，使一切众生能够得到快速的成就吧！”

于是，班智达跋维谛瓦为了使勇敢子放弃对上师的不尊敬心，转为恭敬上师，遂造《上师五十法颂》。为不破五性戒而作根堕法……以及许多经典解论等。这位阿阇黎，大家称他为“跋维谛瓦”，中文意译为“三尊”。因为他成就大手印，本尊上乐轮金刚；消外障碍，本尊度母；消内障碍，本尊不动金刚。所以人们就尊称他为“三尊阿阇黎”。

“三尊”，可能是三密成就的意思。“三尊阿阇黎”，就是能够见到了本尊。这是他的一个来历。

二、为何而作？

三尊阿阇黎依照本尊的指导，而作《上师五十法颂》，以及根堕法等经解论疏。

三、为谁而作？

咕噜金刚上师，是全密法和成就的根本。能放弃不敬，心存恭敬，欢喜上师是一切成就的大门。如果缺少金刚阿阇黎戒，就缺少自己能得金刚成就的重要部分。所以三尊阿阇黎为了这一代，以及未来的弟子们，能够得到真正的成就，明白上师的戒律，而作此《上师五十法颂》。上师戒，在很多经典里面都有详细的说明，为了方便明白，把它总主集起来，做成简要的《上师五十法颂》。

这是讲为谁而做，主要是为了末法的弟子们。

四、何时说学？

在筹备灌顶法之前，或者传法之前，应该必须指导弟子修学。

这个很重要，为什么呢？显宗这方面也有，因为多年的修行，和师父在一起，进行恭敬，最后才能传你法。甚至一句话，都是经过你的恭敬心以后才传。要是没有恭敬心，传你也等于废纸一张，实际上你还造业。因为师父告诉你的话你不去做，本身违反师教，这本身就已经犯戒，已经在堕落。 

为什么师父有些话不敢讲？就在这方面。讲吧，你还说，“师父我想听法。”你想听的都是现成的。最好师父告诉你哪个法，听了以后马上得神通，这个行，想听这个。但这个得自己练，自己修才行。除了这个，师父告诉的修行方法，他不学。师父说“你掏厕所了么？”“哎呀，掏什么厕所呀！”“那有口痰打扫了！”得了，真有痰，他拿脚踹巴踹巴就完事了。

所以说，我们失去了很多修行佛法的秘密。秘密在哪？就是依教奉行呀！你能够全心的，身口意的供养师父，去依教奉行。那个就是成就，一切的成就都来源于恭敬心。

总第二、本法（分三）：

本法第一——准备

本法第二——本主法

本法第三——圆满

本法第一——准备（又分二）

一、礼拜

二、愿造

一、礼拜（复分二）：

一、翻译此法之名。

二、本礼拜。

密宗它这个讲法比较特别，特别讲究讲法的程序。一个问题分了三种，第一种正文分了三种，复又分了二。

一、翻译此法之名。

此法于印度佛在世时，即享有十名闻中之最高名闻。梵文称为“咕噜班查西嘎”，把它译成中文的意思，咕噜译为上师，班查译为五，西嘎译为十，总合起来称为“上师五十”。也就是说：五十颂的奉事上师法。

二、本礼拜（又分二）

一、敬礼如来金刚心

在西藏翻译此法时，印度的住持大班智达贝玛瓦尔嘛，和西藏的学权翻译大师──比丘仁权让钵，为了翻译此法圆满，先请求上师三宝加持，故云“敬礼如来金刚心”。

二、本法颂

（1）颂曰:

能得吉祥金刚心地因，

次第顶礼上师莲座下；

“能得”，就是能够得到成就的生起、圆满两种次第的功德。此种功德包括有无缺的智慧力，一切无乱、不动、无散的金刚，无二三世本意的勇敢心。

这个密宗的讲法有时候和咱们解释的不一样，他们主要是一种形象地讲，也挺有点意思。如果你明白了，就知道那是讲你的心。你不完全明白，就被这个相转了。“怎么回事？这么秘密。”但确实很好。

《黑金刚经》云：“学日（吉祥）无二智慧。”又云：“说无分金刚，三世勇心一。”

《金刚珠经》云：“说无分金刚，五智上本意。”

“无二智慧”，就是根本智慧，最主要的智慧。

“五智”，就是五种智慧，这个书上没找着。在佛教词典里，有各种的智慧。你像“般若”有的分三种般若，有的分五种般若。在佛教的大词典里有解释，咱也没有书，没法看去。如果觉得有意思，大家再慢慢地找资料看看。

（编者注：根据《佛学大辞典》，五智为：法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）

又云：“全有有形亦无形，此是金刚全了明。”

这直接就讲到大法这块了，你要是真有点明白，这个就差不多了，有点意思。

《大众灌顶经》云：“无分即说是金刚，此是如来大上乐；勇心无二三世一，无上不变说应当。”

我看这块，就一点点讲。“此是如来大上乐”，最乐的事情。佛最乐的事情就是我们众生都成佛，和佛是一个心，心佛无二，那就是佛最高的乐了。就是你的勇猛的心，没有第二个念头。

“勇心无二”，就是你的勇猛心，没有第二个心，就那一个心。所以说三世化成一，就那一念，过去、未来。

什么叫三世？谁能解释一下？你解释解释。

一沙弥答：“过去、现在、未来。”

行，答的挺好。所以说要知道过去、未来、现在，这称为三世。还有一种是三十年为一世，还有那么个说法。我们应该明白，三世勇心一。

《金刚顶经》云：“何谓勇心金刚？菩提无上智是。”

这个就讲了“勇心金刚”就是无上智，就是菩提。菩提本身就是无上智，智就是菩提，它俩是无二无别，只不过反复地强调它一下。

如果能明了金刚有智来自金刚，就是勇心金刚。勇心金刚的地，也就是一切无学的第十三地。

什么是“无学”谁能回答一下？

一比丘答：“我在菩萨戒本解释上曾经看过，说证到无漏了才是无学。”

答的挺好，就是说像念书似的，有学和无学。这个无学不是说什么也没有了，而是一切都学成就了，没有什么再学的了。你基本毕业了，大学本科毕业不用再往前学了，圆满了，达到无学。不是世间的无学，说“这个人啥也不是！”不是那个意思。

能够学成达到金刚勇心的地，是大乐修行的根本。然而它最初修学的法门，就是皈依上师。

《戒来经》云:“离师无法，离法无成。”

就是说什么呢？《戒来经》讲：你离开师父就没有法，离法你就不会成就的。

所以至高无上上师的最下身脚底莲花座下，是应该受弟子以三门“身口意”大礼顶跪的。

就是接受弟子们身口意的供养是可以的，因为没有上师就没有法，离法你就不能成就。

二、愿造

颂曰：

拜师无数根本清经内，

重点少集说此应礼听。

修学正确的法门，才能够得到遍知一切的金刚勇心成就。因此尊者就为真正想学而寻找正路的弟子们，说此正确的修行方法。本法的作者，他拜师无数，学识极为广博。他按照佛陀所说的很多经中的根本经内，将最重要的部分，把它集成简短的句子，摘要的写下来，很清楚的作成《上师五十法》。因为凡是修学金刚密乘的人，都要学智无智不分的修学。所以必须要很有礼貌的听受这殊胜的法要。

这个“智”分多种智。有自然智，无师等智，都得要经过这个修学，你想要达到这个智慧，都得要修学。

（编者注：自然智：《大日经疏》卷五云：“自然智者，是如来自觉自证之智。昔所未闻未知之法，现前无所挂碍，故以为名。”又卷六云：“若法依师智得，从于众因缘而生，即是戏论生灭之相，非法性佛自然之慧。若是自然之慧，则非修学可得，亦不可授人。”

无师智：《法华经》譬喻品曰：“一切智，佛智，自然智，无师智。”嘉祥疏卷六云：“无师智者，前之三智并不从师得，故云无师智。”

《大日经疏》卷一云：“如是自证之境，说者无言，观者无见。不同手中庵摩罗果可转授他人也。若可以言语授人者，释迦菩萨蒙定光之授决之时，即可成佛。何故具修方便，要待无师自觉方名佛耶？”）



本法第二──本主法（分八）

一、必须要供养与恭敬上师　

二、受法前如何供养

三、供养者与受供养之分别　

四、皈依上师之最低限度

五、随时现观当不当放作 　

六、助他人改过恶劣之行为

七、何时有何种特殊许准

八、简单总结



一、必须要供养与恭敬上师

    （２）颂曰：

所有十方世界中，

佛及菩萨三时时；

礼拜金刚阿阇黎，

灌顶大上金刚师。

东方等所有的十方世界里面，一切诸佛菩萨，每天的早、中、晚三时中，时时都在供养礼拜各金刚阿阇黎等，无上金刚乘的无染根本有大灌顶的三恩金刚上师。十方诸佛菩萨时时都在礼拜供养金刚上师，何况我们呢？我们是个凡夫后人，更应该要礼拜供养我们的金刚上师。

听着了没有，这可吓人了，给你们讲的啊！一切诸佛菩萨每天早、中、晚三时中，时时都在供养礼拜各金刚阿阇黎等，十方诸佛菩萨都在时时礼拜金刚上师，更何况是我们。

这就是我们是否明白的问题，你不要被这一条吓唬住，这个讲的是法。因为佛菩萨没离开我们，佛时时地恭敬一切真正修学的人。他时时供养你，来帮助你，佛菩萨就是这么无相。所以说金刚上师，他时时能见到佛，所以能称为金刚上师，能度众生。他如果不见佛怎么度众生？所以说佛时时的供养他，这个书上没有说错，并不是一种颠倒，是在讲一种法。

这里就是说我们不能时时见佛。我们这样的凡夫，还能不去供养我们的金刚上师么？我们根本都一点也做不到呀！我们什么时候能时时见佛呀！是不是？我们不行。所以说金刚上师也不是那么容易当的，你当师父得摄伏众生，摄住徒弟，能调伏他的心。用什么来调伏？不是说你这个人品，也不是说你这个人的长相，也不是你的嘴会说不会说，要靠你的那个心。什么是你的心？就是佛菩萨。你有这个心，才能摄住你的弟子，能加持他，他每天都在你的法益之中。当他起烦恼的时候，你能降伏他；当他起嗔恨心的时候，你能替他化解；当他生病的时候，你能替他转危为安。

这些都是很秘密，上师他绝对不会告诉你的，不会讲给你听。因为把这些讲给你听，你就又着相了。所以说那个上师了不得，你根本就不知道在师父面前，你得到的是什么东西。你只不过稀里糊涂，光认得是人，没有真正认识到师父。或是光认识一个朋友，觉得咱俩挺好。究竟好在哪？你也不知道。你光知道你虔诚地供养，师父给你讲一点法。你不知道师父天天给你讲法，时时在讲法，时时在供养你，你哪知道啊！所以我们有时候作为弟子来讲，就是一个糊涂。你不知道师父天天在供养你，而且每时每刻地供养。在你危难的时候，在你度不了关的时候，都在供养你。

谁来供养？只不过是佛通过上师来供养你。所以我们呐，有时候不能报师恩就在这，因为你不知道师父所付出的东西，永远不了解。等你们当师父的时候，你们成就的时候，你们才知道：“哎呀！欠师父的太多了！多的没法比。就是把须弥山捣碎了，把整个虚空粉碎了来供养师父，也不如千万分之一！”你也供养不了，你没有那个能力去供养，因为恩情深的不能再深了。父母只给了你肉身，师父成就你的法身，让你永远成就，永远解脱。这个恩情你报不了呀！所以说这个大得没法比没法说。当然了，这个上师是金刚上师，不是像我这样的凡夫，你们别错会意思了！

《密集金刚根本经》第十七品云：“姓子！如果简单说，十方世界中，所有佛及菩萨，日中三时都去各界礼拜供养金刚阿阇黎，后去行各佛土，出音金刚字……。”

“日中三时”，这个时间的性质不一样，日中三时，有的四个小时为一时，印度四个小时为一时。日中三时，只有八个小时才够二十四小时。日中三时，就是每一天中，三时都要去各界礼拜供养阿阇黎。也就是说我们应该把三时中的一时理解成八个小时，才够二十四小时，这样才能时时都在供养阿阇黎。三时是个吉祥数字，我们现在一年是分四季，春夏秋冬。在印度不是，印度没有秋天，分春、夏、冬三时。我们分四季，它分三季。这里可能也是吉祥数字，称为三时，应该是二十四小时。

十方诸佛，无上金刚乘的无染根本大灌顶，善恩金刚上师十方诸佛菩萨时时都在礼拜供养金刚上师。人家是见性的人啊，所以说人家常常见佛，常常礼拜供养金刚上师。这是一点小秘密，给你们讲出来了，你们要记住。何况我们呢，我们都是凡夫后人，更应该礼拜供养金刚上师。

梵语“阿阇黎”的阿阇两字，中文译为教，黎译为长，其意义就是“最高的上师”。在阿阇黎的上面，一定要加上“金刚”二字，才算圆满的称呼。

《金刚帐经》云：“谁是金刚阿阇黎，一切诸佛礼拜他，我及众生慈父母。”

《光明灯宝王经》云：“拔嘎瓦谛金刚手，住乌肉眼山，向学金刚乘的弟子们说：一切金刚乘学子们！拔嘎瓦谛明行足，涅槃过后之时，无法得见。金刚阿阇黎——金刚上师，是此地明行足。”上面这部《光明灯宝王经》说：“金刚上师是世尊的代表。”所以我们应该要恭敬、礼拜、供养上师。

“明行足”就是佛，佛才叫明行足。

“金刚上师是世尊的代表”，也就是说金刚上师是代表佛。我们礼拜金刚上师就是礼拜佛。那你上哪去找佛呢？上回我和大家讲了中国佛教有一个典故，杜顺和尚的徒弟要拜五台山。师父说：“这里就是文殊，你到哪里去朝五台呀？”就是你不要朝五台，这里就是文殊。但是他不听师父话，说：“不行，我要去五台山，我得去找文殊菩萨消业忏悔。”去了以后，遇到一个老人对他说：“你怎么到这来了？”他说：“朝文殊。”老人说：“你师父就是文殊呀！”

你尊敬你的金刚上师，就是文殊菩萨。哪是文殊菩萨？你那个恭敬心，你那个虔诚心就是文殊菩萨，就是大智慧。你往哪去找呀？你乱找。你恭敬你的金刚上师，他是现成的世尊的代表，就是文殊的化身，就完事了，所以说人对这不明白。而书上解释说，他师父就是文殊，杜顺和尚就是文殊菩萨的化身，这是从这个典故上来讲的。

要从法的意义来讲，他的师父就是谁呢？你的恭敬心就是。我们不要把他弄拧了。我这么解释不一定对，和书上的故事有点区别。你们看书要长点眼睛，这个很重要。所以说要不明白，你就没法看这本书。特别学显的，看密有时候就看糊涂了，就产生了另一种追求，这本书反而就把你害了。所以说把密法讲透了，你就以为不用去修了，认为已经得了，这就把你害了。要是不讲透了，你又去追求这本书字面的意思，又把你害了。

所以说密宗不太好修，就是因为我们不断地着相，不是从这个相跑那个相，就是从那个相跑这个相。没有办法，有时候就得多说几句，从显宗这个角度多说几句。

二、受法前如何供养（又分二）

１、普通

２、特别

一、普通

（３）颂曰：

最胜意乐三时时，

合掌持花曼达拉；

供养世尊咕噜师，

顶礼恭敬接足礼。

“最胜”，就是最高兴的意思。

“时时”，就是时时供养的意思。三就是吉祥数字。就是二十四小时不停地供养，没有什么不供养的，所以这才能称为时时。学佛你得记住，供养师父没有一时一刻的停息，永远的供养，从这劫供养到那劫，劫劫一直供养下去，那才行呢。没有这个心，你都不能达到真供养。

“合掌持花曼达拉”，要合掌呀，要供养花。“曼达拉”，这个还不太明白这个曼达拉是什么意思。

“供养世尊咕噜师，顶礼恭敬接足礼”，要礼拜。

（编者注：“曼达”为藏密的供器之一。曼达为“坛城”的意思。即将各种供品形象化，铸成器物，置于盘上，结成坛城。见《佛教器物简述》。）

指导我们修学金刚密乘的上师，他发心为一切众生，传承无上密法，使一切众生能够得到快速地成就佛乘，所以我们对于上师，应该要虔诚地恭敬信仰。在上师的脚底下，日中三时，要恭敬顶礼上师，并且用各种喜爱的宝物供养，以及上供堆花曼达拉。双手供养无上宝上师。

“堆花曼达拉”，这可能是密宗的一种礼节或一种仪式。

“宝上师”，就是用最好的语言来称赞自己的上师，最宝的上师。没有比他师父再好的了。

如果能够这样恭敬供养上师，很快地能得到一切成就。

《三思经》云：“信仰布达，信仰法，信仰僧伽，信仰母，信仰上师，信仰父，信仰大路，信仰船，信仰一切如意宝。”

今天讲到这个供养上师，就用我们的身、口、意。第一步要虔诚，要顶礼，在上师的脚下顶礼。你不能在上师的头顶（的位置）顶礼，那不行，这都得要注意。昨天师父在那坐着，你在上面的山坡上就顶礼，那不行。你得顶礼师父足，不是顶礼师父头，虽然你虔诚，但是还不行。礼节不到位不行，因为心必须得低下。这些仪式都是无上的法宝，我们容易忽视了，所以我们不能成就，这是根本的原因。为什么不能感通十方如来的加持？就是我们对师父不恭敬，或是虽然恭敬了，但没到位。我们就犯了极大的过失，这是我们最吃亏的一个地方。如果能这样恭敬供养上师，就很快地得到一切的成就。

好，今天就先讲到这，明天接着讲。

昨天讲到受法前如何供养，有一个普通，一个特别。昨天讲到普通供养，是怎么供养上师。今天讲第二个就是特别供养。

二、特别

（４）颂曰：

在家或者初学释，

法经佛像前供养；

学密弟子真心礼，

有时则息诸疑谤。

“在家”，在家的人或者在家居士。

“初学”，刚出家的释子。

“法经佛像前供养”，就是说应该在法经佛像前方供养上师，这个很重要。你看咱们早晚课诵本里面就只有三皈依，他那里还有顶礼金刚上师。先顶礼金刚上师，书上都特别强调这一点，咱们现在不搞这个。

“学密弟子真心礼，有时则息诸疑谤”，“学密”，就是密宗的那个学密，也包括我们的学密。什么是密？我们要的是如来藏，那就是我们真正的密，谁学都是指那个密说的。实际上显密是一回事，只是说法不一样，都要真心礼，把上师的像放在佛前面真心礼。

“有时则息诸疑谤”，“息”，是息灭的意思，息灭怀疑和诽谤。

在家学佛的居士，或者初出家受戒的释子——法师，有时候，为了一般没有智慧的人，可以另设方便，挡住他们毁谤佛法。有必要的时候，可以在佛经、法本或佛像等前面礼拜供养，内心真心志诚的顶礼上师，这是为了息灭无智人对上师、佛法的怀疑和毁谤。

《时轮金刚大论》云:“供养顶礼之时，为挡无智人毁谤，必要时，可在佛经等供前礼拜，放弃洗足等下事，其它应力供上师。”

其它的供养，在下颂说明。

“有必要的时候，可以在佛经、法本或佛像等前面礼拜供养”，这和我们看到的早晚课诵本里面是一样的。

“洗足”，就是给法师洗脚。供养顶礼之时，为挡无智人毁谤，这些事情先不用做了。

“应力”，就是尽心尽力的意思。你有多大的能力就尽多大的能力去供养上师，这个要求应该是这样的。

（５）颂曰：

供坐站礼有意事，

供养等事作一切；

金刚弟子力事全，

能放大礼无上师。

除了放弃上面所说“特许”的几件（洗足等）下事之外，凡是金刚弟子，都应该尽力的供坐、站礼等事来承事上师。上师交代要办的事，必须尽各人的力量去做，并且要尽力的供养，和供养曼达拉等。这是修学密宗的金刚弟子，每天应该必须做的要事。

“意事”，有意义的事。

“曼达拉”，就是坛场的意思。密宗有那个坛场，就是佛像前那种作法的坛场。

这是修学密宗的金刚弟子，每天应该必须做的要事。这就告诉我们，供坐、站礼、供养等一系列有意义的事情，都应该做。就除了那几件事情不能做，其余要全力的做。

“能放大礼无上师”，“放”，是指放弃的意思。你能够全心全力的放弃所有的利益，才是真正的去礼拜上师，这叫大礼。就是我们虔诚地供养，把所有的身、口、意全去供养上师，这就是真正的礼拜上师。礼拜的事情必须要全心全力，至于上师接受不接受，那是另一回事了。但是你必须全心全力地供养，不能说留三分之一归我，三分之一归上师，三分之一作储蓄。那个不行，要全心全力，要全部的投入去供养，身、口、意全去供养。但是你说自己生活怎么办呀，当你全心全力供养的时候，上师可能就替你安排这些事情了。因为你的心到位了，全心供养了，才有新的方便现前。是保证你的生活，还是保证你的储蓄，那时候再研究。你在供养的时候不要打算盘，我要留多少，我再拿多少供养。这个心表面算计得挺好，实际还有缺陷，还是保留你那一部分。

密宗有那么一条，都是秋收以后，把自己所有的财产都扛到寺院去了。交到寺院以后，自己要饭就回来了。但是他要饭这一道，别人又全心全力供养他，又给他东西。所以他获得的东西也许比原先的还多呢。这完全靠佛力的感应，靠心诚的感应。所以说学密的人必须这样。

有人给我讲过那么一个故事，有一个学密宗的徒弟去供养师父，他家有只羊还是什么东西，挺丑挺不好看的，他寻思这只别拿了。他师父有神通知道了，说：“你不行，没全力供养。”他说：“我所有东西都拿来了。”师父说：“你还有只羊呢。”他以为那只羊丑就不拿了，那也不行。就是说你的心不到位不行，必须全心全力去供养，要求得这么严。因为你是舍命往里进，这是让你舍去我。所以说我们学法，有时候就是不能像他们那么做，就吃亏了。如果要全部放下了，我们就不吃亏。比如说，大家出家修行能够舍去钱，我们得到的不光是供养，而且名和利都具足。我们身心得到清净，大家赞叹，小偷不惦记你，那多好呀。获得更大的法益，这就是全心全力的好处。

能放弃你自己的一切为“大礼”。礼无上师，这是修学密宗的金刚弟子，每天应该必须做的要事。

三、供养者与受供养之分别（又分二）

１、为何要分别

２、如何分法



一、为何要分别？

（６）颂曰：

金刚师及其弟子，

同样会得越法罪；

所以一勇阿阇黎，

弟子当互审其器。

勇敢而有智慧的传法上师，和想学密宗的受法弟子，在金刚乘法尚未传、受以前，首先必须互相审察清楚。如果没有互相审察根器，传法的上师和受法的弟子，同样的会犯金刚大罪。

这就是选师选弟子了。弟子没选择好的师父，走错路了，这不允许，这也会犯罪。师父选择的徒弟不是那种根器，不能承受佛法，这也不行。

真心想修学密宗的弟子，在没有皈依上师以前，必须要调查清楚，那位上师有没有资格当上师？他有没有真传承？是否符合金刚乘法里面所说的一切条件呢？他如果是自封“金刚大阿阇黎”的假上师，弟子跟他学这种假密法，不但无法得到成就，师徒同犯金刚大罪业。

“真传承”，就是他究竟从哪来，他是不是有见地的人，还是自己编的。

传法的上师，在未传法以前，也必须对弟子审察清楚，看看这位弟子有没有当弟子的根器？是否符合金刚乘法里面所说做弟子的一切条件呢？如果上师疏忽不审察弟子的根器，而随意收徒传法，弟子又不分辨是不是真上师，糊涂的皈依受法。这样传密法的恶锅上师，和不遵守密宗戒的弟子，同样破坏密宗大戒。师徒都会得到金刚越法大罪业。

《金刚珠经》云：“宝贝仔细磨判断，金子仔细烧判断；所以要收金刚子，仔细判断十二年。”

就是宝贝你应该仔细的磨，要看一看。金子要仔细烧，以此判断真伪。宝贝得磨出来，金子得烧出来。真金不怕火炼，就是这个意思。

“所以要收金刚子，仔细判断十二年”，要收一个徒弟得判断十二年，考察这么长时间才收一个徒弟，得考察十二年，看来够严的了。

《金刚珠经》又云：“动物宝王狮子乳，土锅无法耐放它；所以大心根本经，不传不清恶锅人。”

就是说这个法乳，不是哪都随便放的，随便吃的。必须要传那些清净的弟子，不传不清净的恶锅人。这种人不能传，千万不能传，传了一个是谤法，另外佛法这么随便乱传就灭掉了。

二、如何分法 （复分三）

１、该放弃的邪师

２、该具足的条件

３、当弟子的资格



一、        该放弃的邪师

（７）颂曰：

真慈放弃黑心怒，

无戒傲心贪心心，

多散心乱此族等，

有智弟子以慧拣。

有智慧的弟子，应该放弃没有慈心救度众生的人，更应该要放弃没有真传承、黑心忿怒的人，以及无有智慧指导弟子、贡高我慢、傲心等心散乱的人。因为他既然没有传承，又没有密法的作法，更没有学过法，为了名闻利养，贪心无厌足，乱传假法，不符合金刚乘法所说的上师资格，这种人不应该依止为师。当弟子的人，应该要用自己的智慧去拣择上师。

“有智慧的弟子，应该放弃没有慈心救度众生的人。” “没有慈心救度众生”，就是说这个师父没有什么慈悲心，他就想自了，这种人不能作为你的师父。这一点看来显密都是一样的，佛法都是一样的。没有慈悲心的人，你跟他学啥？不能跟他学。没有救度众生心的那种人，你早晚会被他卖掉的。

“更应该要放弃没有真传承、黑心忿怒的人”，“真传承”，什么叫真传承？他不按照释迦牟尼佛的法去做，那就是没有真传承。我们的传承来源于哪？就是来源于释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲的法他不去做，释迦牟尼佛讲的戒律他不去办，哪来的传承，是不是？

“黑心忿怒”，心黑，爱发脾气的人，心狠手辣，就这样的人。杀生他不在乎，说什么吃肉可以成佛呀，这都属于黑心的人。而且动不动就想给人家弄一个咒，把人咒死呀，再不就弄个法让人家穷呀，怎么想法骗人家，反正就不让别人好，就让自己好，就是这种人。

“以及无有智慧指导弟子”，“无有智慧”，没有智慧指导，自己好坏都分不清。什么是正确的？他不知道。尽讲一些没有用的，一些世间的东西。

“贡高我慢”，以为自己成就了，大妄语。而且说自己什么时候可以往生，什么时候见过佛，什么时候已经成就了。贡高我慢，傲心，特别骄傲。

“心散乱的人”，眼睛根本都定不住，一会瞅瞅这，一会瞅瞅那，看什么都好，看什么都想要，看什么都稀奇，那就完了。

“都应该要放弃亲近”，不要亲近他。

“因为他既然没有传承，又没有密法的作法，更没有学过法。”，“没有学过法”，因为他没有见到密法那个“密”字，他不知道什么叫“密”，心里面没有数。你给他讲佛法，他说这是什么意思呀？不清楚。他脑子里没有密法的这个见地，没有见到实相，更没有学过法。

“为了名闻利养，贪心无厌足，乱传假法”，为了名闻利养，到处地宣扬自己。现在有很多的人，看那个照片是没少印，谁知道他是真有传承呀，还是真有修行。不太清楚，反正是让人看了不太舒服。

“乱传假法”，说我给你讲讲这个，讲讲那个，乱传法，有时候就是胡乱来。把那个算命都当作佛法的一部分，你说多可怜，佛法绝对反对算命的。原先有人给我讲过一个事，说应该算命呀，有个大师不就算命么？他以前有过一段算命的经历，得到一点指示，解决一点问题。他说现在佛教也应该搞这个东西。在佛教算命是一种邪命的生活，作为居士都应该放弃的，他搞这个。后来我告诉他，戒律可不允许。他也是糊涂，并不是那种邪恶的人，就是糊涂。我说戒律不允许，一听戒律不允许他就不说了，估计能放弃。主要还是不太明白。但是不明白你要乱说，可伤害了不少人。

（在二〇〇〇年，我们还没进驻大悲寺的时候，）这个地方就是大仙道场，到处建大仙堂，到处供狐、蟒、蛇仙，连外道也供养，说这是三位一体都是佛法，这样把佛教都毁了。所以这样的人必须要远离，佛法规定外道庙绝对不能进去，就外道的食品都不能吃。那时仙人洞（供狐、蟒、蛇仙的一个山洞）供的水果，都扔山上，都让人拿走了。那时我们还不懂这条，但是不懂这条我们心里也有点数，这东西不能用，这是外道的东西。后来有的老百姓拿走，或者扔到山上喂鸟就完事了，不能用。

我们过些日子要去乞食，如果走到哪个外道庙，人家给你水果，说这是供养哪个仙的，你拿去吃，这都不允许的。我们绝对要和外道划清界限，我们连一点修行、定力都没有，什么正和邪都分不清楚。我们根本没达到无相那种程度，你再接受外道这些的供养，你和外道的缘分就结上了，慢慢地你和他产生了一种感情，最后你那个心就不清净了。你要是真能证到实相，众生都平等，那是无所谓的事情，你在哪都可以了。你没有证到地方，不要说大话，我们还要遵守戒律。

（编者注：指在外道像前供的物品，已属于外道所有，在物主没改变之前，僧人不能接受。）

不符合金刚乘法所说的上师资格，不能依止这种人为师父。当弟子的应该用自己的智慧去选择上师。所以在没有修行之前，都应该严格地选择。

二、该具足的条件

（８）颂曰：

稳定具戒忍悲智，

心直尊重无谄曲；

明了仪范密根经，

博闲经理诸论议。

“稳定”，特别的稳，稳定，有定力。

“具戒”，必须有具足戒，持戒必须清净。

“忍悲智”，有忍力、有慈悲心、有智慧。

“谄曲”，就是阿谀奉承的意思。

“明了仪范密根经”，就是说佛法。

一个师父不光要明白显宗，各方面都应该明白。真正一个上师禅、净、密、律、教，你最起码都应该明白。虽然仪范（程序）有的你不明白，但你得把所学的这个仪范弄清楚，拿过来你知道是为了什么。

这个明白有两个明白，叫“明了”。比如说一个仪式，拿过来你必须得判断应不应该做。不是你照着做不做的问题，是你有智慧认为这个东西能不能去做，你得有这个智慧才行。不是人家拿过来，你一看这怎么回事，稀里糊涂，这干什么用的？当时你可以不明白，没做过不要紧，但是你看了以后，马上就得清楚它的目的是为了什么？能不能做？做了以后好处多少？坏处有多少？最后结果多少？你都得清清楚楚的，是不是？禅、净、密、律、教你都得清楚，虽然你没学那么多，但是不管什么东西到你跟前，你得清清楚楚。

“明了”，“了”是了义的意思，明白它究竟意思是为了什么，你别自己都糊涂，怎么给人讲？像我就是自己糊涂，属于这一类的。

“诸论议”，就是有智，各方面的经和理论都应该明白。这个论讲的什么，只要讲起来心里都清楚，而且通天彻地，得有这个本领。

（９）颂曰：

契证圆满十真如，

善达事业曼达拉；

能明密咒相论议，

满清诸根悉净安。

“契证圆满”，不是偏，说我就光懂得这一点，那不行，得圆满。佛法圆融，什么叫圆融呢？说白了还是彻底。你只有彻底，才有圆融，不彻底它不会有圆融，圆融就是彻底的意思。

“善达事业”，就是说这个人善达事业，包括修行的各个事项都明白。

“曼达拉”，就是坛场，对坛场的布置你都能了解。因为密宗特别在意识方面要求很严，很注意要求对身、口、意的摄受。我们也是这样，别看学显，你不能拿一个无相就遮丑了。说我无相我学显的，我不搞这套，那也不行。说老实话你还是没有真正的明了。要明了呢，不会排斥这些东西的，该做的仪式一定要做的，该搞的得搞。我们的修行需要各方面的加持，最后才能达到我们这个心的回收。所以说你六根放逸都不知道，你光控制一点不行，六根你都得察觉到，是在哪块放逸，用什么方法都能把它收回来，要六根都要照顾到，这是很重要的，要善于明白这些事项。

“能明密咒相论议”， 这个密咒目的是为了啥，讲的是什么？比如说给你拿个“楞严咒”，拿一个“六字大明咒”，说这两个谁殊胜？哪个最好？你都讲不明白不行。你说“楞严咒”最殊胜，或是“六字大明咒”最殊胜，说老实话，你这么讲法这是对一般根基说，这还不是最准确的方式，还没有说出这个咒的秘密意义。你只是在事相上分别这东西，那个还不行。但可不可以这么讲呢？可以这么讲，这个是咒王，这个怎么怎么好。但是你讲的时候，心里必须明白是平等的，咒咒是平等的。你心里明白，你讲出那个话绝对不是我们所想的那个，说这个好和那个坏。虽然他说出好和坏，但是他心里没有好坏分别，那个才行呢。

所以说这叫“能明密咒相论议”—— 不管你怎么变化，你一个字，我也能给你讲出这个意义，我也能如何如何。如果多了我也能如何如何，它的好处和坏处究竟在哪块，为什么这样，都能非常明确。

“满清诸根悉净安”，“满”，圆满，“清”就是清净。“诸根”，六根眼、耳、鼻、舌、身、意。“悉净安”，都能够净和安宁，你不能为了摄住耳朵、眼睛，你把舌根放弃了。摄住眼睛，说你不许看书，耳朵不许听，说的挺好。但你一天三顿饭吧，坏了，舌根你给放弃了，你又有一根不清净了。有一根不清净都不行，你都是不圆满的，必须六根，根根都要给它控制住，得圆满，学法得这样。

一位真正合格的金刚上师，他必须身心稳定，语言清楚，有智慧能够判断真法和邪法。为了发扬佛法，能够吃苦耐心，真事公道正直，不生谄曲心。而且具有金刚密乘法的不断传承，并且能明了密宗根本经内的四作法等仪轨。此外，又能通达经论和有传法的指导智慧。

“身心稳定”，什么叫身心稳定？他没有退转，心里老是在道上。不是今天情绪挺好，今天我应该好好修。明天呢，“哎呀，这难受呀，明天我疗养去吧。”或是后天又办点什么俗间事情。他一会高兴了就努力一下，不高兴了就泄气了，老不稳定，这不行。身心要稳定，就是不退转的意思，那个心老是在道上。

“语言清楚”，说话清楚有力，而且准确。清楚就是准确，不在你说的多少，而在于讲出的话准确无误，哪句话都在道上。

“有智慧能够判断真法和邪法”，就是法来了，不管谁讲，法师讲也好，普通老百姓讲也好，你能判断的清清楚楚，讲的对不对。哪怕就是一个小孩来讲，他讲的对，你都心甘情愿的承认。你不能瞧不起他是个小孩，说他没讲到佛法里，你不能明知道他讲的对，因为碍着面子就硬说人家不对，是不是？你别看一个家庭妇女或一个老太太过来了，看着相貌不起眼，实际上她讲那个法就在道上，你就得承认。有的人确实非常有势力，而且又很有名气，我们尊重他，但是他讲的不对，我们心里有数。这地方有不如法的地方，我们心里有数，绝不为外相转。不管是谁，我们只能“依法不依人，依究竟不依不究竟，依了义不依不了义”那才行。

“为了发扬佛法，能够吃苦耐心”，就是能够牺牲自己，为了佛法能够牺牲自己的一切利益，心甘情愿的去为众生做仆人，做一个看门的人，要这样的能吃苦耐劳。

“真事公道正直”，办事要真，非常公道，绝不说是因为远近而有区别，很正直。

“不生谄曲心”，没有阿谀奉承这个意思。一看你好，尽说好听的，看到你不好，就拿脚踹你，那不行。这个徒弟不好，你看老烦谁，越烦谁越使劲说去，老看不到人长处。你不管徒弟怎么坏，都得看到长处。就连恶人来了，他非常恶，都能找出他的长处来，这是我们最重要的一个地方。因为我们将来都要当师父的，所以你们都得注意这点。

我给你讲一个例子，有一个人这一生最恶，他恶到什么程度？没做过一件善事，后来堕到地狱里去了。佛发现这个人，为了救他，就找呀，八万大劫都找不到一件善事来。可能八万大劫外都找不出善事来，这人很难做善事。后来找了就有一件事情。有一天，他遇到一个蜘蛛，拿脚想给它踩死，后来就寻思踩死它干吗呀。就做了这么一点善事，佛就用他的智慧，将这点善事化成一个蜘蛛丝垂到地狱里去了。他在地狱黑暗里看到这块有亮的地方，就顺着丝往上爬。爬一半了，别人要跟着往上爬，他用脚又给人踹下去了，说“这个丝光能救我一人，哪能救你呢。”他这一自私，整个都掉地狱去了，谁也没出来。讲这个什么意思呢？就是说我们看人，必须看人的长处。得像佛似的，怎么恶，都想法看出长处来，你对人才有个慈悲心，才能救众生。你没有这个心不行，几天就把你气跑了，是不是。

“而且具有金刚密乘法的不断传承”，不断传承，就是一代一代的师父传徒弟，徒弟传徒弟，这种密乘。虽然是有各种的密法来传，但是都要接受释迦牟尼佛的传承，这个你可得要明白，你别跑到那个相里了，这就错了。密法也是因为众生根基的不同而传的密法，都是为了达到这一个目的。

“并且能明了密宗根本经内的四作法等仪轨”，这个非常重要。如果这个仪轨拿过来你不知道是什么意思，那可坏了。给你一面镜子，你不知道怎么回事；给你个画像，你不知道为了什么；色泽给你了，你都不知道干什么用的。就像咱这（文殊殿）棚顶上刷了黄色，为什么刷了黄色？不知道。为什么柱子刷这个色？为什么周围又刷的白色？为什么色泽有变化？你不明白，你就不明白仪规，永远的不会明白。就是给你仪规，你照着搬了，也不会明白。一个不明了仪规的人，怎么能指导仪规，指导人学密呀？就完了。如果你明白仪规，就是没有仪规，你都会创造仪规出来，随手摆弄就是仪规么，是不是？就完事了，那才行。

“此外，又能通达经论”，经和论都要弄通达，辩论无碍。

“和有传法的指导智慧”，能够传法，能够指导。如果遇到问题，这人起魔障了，你得解决。今天不知怎么的，来了好几个大仙，有个是进来就哭，起先有两个，可能是姐妹俩，说“我们有病，师父你给我们看看。”当时就抖动不停。她话还没说完呢，外面又哭着跑进来一个，进屋脖子就像拨浪鼓似的摇起没完，完了又磕头，说“师父，我找你找了好长时间，我这花了不少钱，跑了好多冤枉道。我们这来了好几个，你今天一定要给我皈依。佛、观世音菩萨告诉我了，说你得给我皈依，师父就是这个寺院的住持。刚才我在大殿拜了，告诉就是这个寺院的住持，你今天必须得给我皈依，我这特地来找你认师父。”反正是连说带闹。他这边还动作着呢，那两个又开始闹起来了，也有反应。后来就一点点慢慢给他讲，所以说，遇到这些问题你都能解释开。

（编者注：在东北地区，有的人认为狐、蟒、蛇等已成仙，能附体到人的身上，对此加以供奉，是一种迷信、不正信的行为，做这种行为的人被称之为“大仙”。）

这个问题解释开，还好解决。这个你能够有活动余地，在这解释不了，他还可以上别的地方解决，是不是？但如果你的徒弟闭关了，在那里面要出现事你都解释不了，一句话解释不了，就断了他的一生，甚至变成残废，精神不正常，那可就坏了，那可是大事。这时话就能解决问题，一句话也能给人送进去。所以你没有指导的智慧，不能成为上师。

尤其是各法的外密学法，以及传法等指导，当上师必须明了，不能够缺少十真如。

《钻石金刚精经》云：“坛城手印入定定，姿势坐势念咒清；布烧供养作法全，再收等外十真如。”

“坛城手印”，这都得非常清楚。

还有“姿势坐势念咒清”，你虽然做不到那些方面，但是最起码你本家的那点东西你得做明白了，这才行。

当上师必须懂得准备法，本作法以及后法等。

就是你所有的法，准备和做法，还有以后的结果产生的法你都得明了。所以说当上师是真不容易。

准备法是会做坛城，以及各本尊像等标记。加持开光，观想入定，定心指导，各手印，全身姿势，作法时各咒念法，各种火供法，各本尊的供法，以及本法的全部作法等指导。本法作完之后，如何收法，当上师不能没有外十真如。

《金刚珠经》云：“二十作法学成时，他是称为真咕噜。”也就是说：“内外各十真如的作法，学完成之后，就能当金刚阿阇黎上师了。”

就是说这些都明白，才能称为真正的上师。

五百万经里的《宝火光经》云：“智慧金刚金刚铃，坛城本尊布烧法；念咒尘色供养式，灌顶法则等十真。”

又如：《戒金刚根本经》、《真实合经》、《空行金刚经》、《金刚四坐经》、《毗卢遮那化网经》、《时轮金刚部分根本经》、《智慧密点根本经》等，以及很多经典均说：“当上师必须学成内外十真如。”

这是当上师的资格，需要这么选择，这个挺难哪，但是确实得谨慎。

三、当弟子的资格

能够收为金刚密乘弟子的人，是怎么样的人呢？

《金刚珠经》云：“恭敬上师大信仰，永时乐心作善事。放弃二心无偏计，真学精进宽心人，有学有智上弟子。”

“大信仰”，不是一般信仰，你能把身心生命舍给师父。觉得这一生交给师父我放心了，我认了，得有这个心。

“永时乐心作善事”，永远是乐于做善事，不做恶事。

“放弃二心无偏计”，没有二心，放弃自己的一切。

《化网经》云：“欢喜善事入定静，永久恭敬信仰师；每时供养本尊佛，如有此能是弟子。”

他能够做善事，还能够真正的供养本尊的佛。另外，永远的信仰师父不会改变的，这样的人才能成为弟子。

不该收的弟子又是怎么样？

《戒来经》云：“无慈黑怒心，贪傲无静心；懈怠无细心，人命无心内。他宝心中贪，此等永不收。”

“无慈黑怒心”，这就讲没有慈悲心，好发脾气，黑心。

“贪”，什么好的都要，别人的也是自己的，自己的更是自己的，贪得无厌。物啊、钱啊、名啊、利啊，没有他不要的。而且还傲慢，没有静心，一时一刻都不老实。

“懈怠”，一天就知道好吃懒做，心还粗，什么都吵着“无相”，什么都不在乎的这种人。

“人命无心内”，根本没拿人命当回事。

“他宝心中贪”，把别人的宝都想自己拿走，成为世界上最富有的人，别人都是他的奴隶。那就坏了，这种人世间都不容，何况做佛弟子呢。

“此等永不收”，永远不能收！

《金刚珠经》云：“赃锅大富也，无资做弟子；为求无上乘，尽力放此人。”

就是贼赃，虽然是大富，很有钱财。“无资做弟子”，也没有资格做弟子。你都抢来的，骗来的，偷来的，虽然是很富有，能供养上师，但是也不允许收做弟子，密宗也是很讲究德的。

“为求无上乘，尽力放此人”，为了求无上乘，就这种人不能收。

能够放弃下面所说不应该做的事，就有资格求学无上金刚乘。弟子不应做的事，如果做了有什么后果呢？请注意下颂说明。

（10）颂曰：

若彼求法学法者，

登坛后谤阿阇黎；

则谤一切如来佛，

彼子常得诸苦恼。

这个就讲了，如果不应该做的你做了。

“若彼”，就是求法学法者。登坛以后，就正式的收你为弟子了。你又谤阿阇黎，说这个师父不好了，说这个师父如何如何了。谤阿阇黎，就是谤一切的如来佛。

“彼子常得诸苦恼”，你得到什么呢，得到一切的烦恼和黑暗。

上面所说有资格的上师找到了之后，应当真心的请求皈依。如果皈依上师以后，对上师不恭敬，以致毁谤上师，这样等于毁谤十方一切诸佛。弟子毁谤上师的罪业，非常严重，这一生不但无法脱离苦海，还会常常得到苦恼——困难。

这一生你不会脱离苦海了，你想就这么完事了，那也不行。还要有常常的困难、苦恼，烦恼无穷。你办什么事都不顺利，什么事都不会如意的。

《第一无上师利经》云：“不分一切如来师，谁谤金刚阿阇黎；即谤一切如来佛，长时常得苦恼难。”

“师利”，就是指文殊菩萨。这是经上文殊师利菩萨讲的。

（11）颂曰：

若谤金刚阿阇黎，

现得恶报无安时；

中毒得病着魔乱，

愚痴此人会断命。

（12）颂曰：

王法火灾恶毒蛇，

冤贼水难空行怒；

妖魔鬼与邪怪等，

毁人定进金刚狱。

毁谤金刚阿阇黎的弟子，现世会得到恶报，以及各种不同的怪病，或短命而死。身体会遭到中毒，或胃病、吐血等恶病，并且还会着魔，使他心乱不安因而断绝此命。

密宗修行密法，非常的重要。因为很多密法一旦生起来，都是观想在修，有很多现象都解释不了，当时心里一乱，吐血死亡太正常了，着魔一点都跑不掉的。别说密宗了，就是显宗也是这样。谤上师、谤师父也都是这样，都会得到这种果报的，特别是密宗更厉害。因为人在修行中恭敬师父，心里清净就有了真正的师父，业力就会消除。如果心里不清净，毁谤上师就等于毁谤佛一样。谤佛，佛不救你，那就往恶道走吧，一点没有办法。

除此之外，又会遭到没有医药可救的天灾人祸等夭病，以及毒蛇野兽，冤贼抢劫等灾害。

不光是有修行中的灾难，还会有修行以外的灾难。

又会受妖魔、鬼魅、邪怪等侵扰。

毁谤上师，或对上师发脾气的人，现世除了会得到如上所说的恶报之外，他深重的罪业，使得他将来一定会堕落金刚地狱。

这是对上师一次不恭敬，让上师生气一次的罪业，就会有如上的灾害恶报。如果毁谤上师，让上师心常不安的业果，更为严重。

这么厉害，一点也不假。因为上师代表了佛，毁谤佛，那必然是这样的果报。

（13）颂曰：

金刚上师阿阇黎，

永久不作障碍事；

愚痴常作诸障碍，

命终一进恶地狱。

不论何时何地，永久不能让上师身心不安。如果有愚痴无智的弟子，让上师心中不安的话，他会得到严重的困苦，断送此命，死后下金刚地狱。

《般若八空经》云：“障碍咕噜，此种罪业，四力忏悔，无法消除。”

毁谛上师的罪业，一定会得到极恶的果报。所以，凡是金刚乘弟子，必须尽力的遵守“密宗根本十四戒”，千万不能有对上师身、口、意不恭敬，而致毁谤上师，更不可以让上师身心不安。

密宗在这方面确实是我们的榜样，不得不服气。咱们内地的人到那学密，回来以后，对上师说坏话的很少很少，说上师怎么怎么地都很少。就讲只能讲一点事，还都不是他的根本上师，就是一般的师父他都很少讲。

咱们显宗就不是了，遇到谁都敢说，那不行。特别是指名道姓的说，这更不行。有些（不如法的）事情不得不说，也得避开名字，只是说一个事情，不能指名道姓。我们讲论的是事情，说这个事情有害处，你要指名道姓就不好了。

除非什么时候呢，让大家警惕。确实得让大家警惕这个人，你确实不能去这个不如法的地方。那我们还得分场合，是不是为了公，不能有丝毫的私心。

特别是对有些大法师，你更不能乱讲话。特别已经出了名的法师，不能乱讲。因为他绝对不是无缘无故的出名，必然有内在的原因。另外你得考虑整个佛法的命运问题，你把他弄倒了，你知道最后损失多少佛弟子么？（有人因此丧失信心，不再学佛了。）这都得考虑。

另外，我们所看到的是不是事实？人家说不定是大权示现呢，是不是？另外可能人家有一点小小的过失，是为了（方便）救众生呢？所以说可能是一时的东西，你今天没等说呢，人家那边都改过来了。所以你说这些东西还是愚痴，最好什么也不要讲，我们还是老实修行自己的。对外面的事情，我们应该有所警惕，但是尽量不要去讲这个，特别是对一些大法师可得注意。有时候一时气愤或俩人顶嘴了，很多人就拿大法师去压你。压得你受不了，给你气得“什么大法师不大法师”一起都说了。一生气就失去了根本的尊敬。最后因他的话而进地狱去了，因为一生气送进地狱去了。

说一句毁谤的话，身、口、意造成毁谤，我们损失太大了，这方面千万要注意，不能讲。不能毁谤上师，更不能让上师身心不安，直接造成上师身体不安那就更不行了。不管离上师多远，在背后都不能讲。

（14）颂曰：

毁谤金刚阿阇黎，

无间地狱等怖畏，

所说所有畏地狱，

废子定入进住狱。

毁谤上师的人，一定会惨死下无间地狱，永久受苦报。

这讲得非常明确了，毁谤上师一定会这样的。你想，就连自己的父母都不允许说；自己的兄弟姐妹不允许说；我们的邻居不允许说；我们的朋友不允许说；别说人类不允许说，就对一个小众生都不允许说（坏话），你说都有果报的。

咱们这里某人就有这么回事么，我在本溪茅蓬闭关时。他因为一只鸟叫的不好听，他就说一句：“哎，这怎么叫的这么难听。”那鸟马上就不叫了。鸟刚开始叫的可欢了，他这一句话说出来，鸟就不叫了，就跑了。你看一只鸟都不叫你说，何况给你法身慧命的师父，你能去毁谤么。师父一把一把的把你扶持起来，你知道师父是付出怎样的身心扶持你么？

所以作为一个人来讲，要懂得知恩、报恩，何况法身的恩情就永远没法报了。昧着良心去讲师父不好这就更不对了。所以说一定惨死，下无间地狱，永久的受苦报，这是非常可怕的。

《金刚帐经》云：“有计二心人，不恭不敬师，内血得恶病，惨死下地狱。”

就是和师父不一条心，这样毁谤师父的人，不恭敬师父，内血得恶病，最后要惨死下地狱。

《化网经》云:“病毒作毒，空行魔鬼，短命死后，金刚地狱。”

《化网经》又云：“毁谤阿阇黎，此人无见梦。毁谤上师人，妖魔控制心。怒灰行为人，有智永放他。”

对上师毁谤的人，连梦也不见得好。他的严重行为，有智慧的人，应该要远离他，连吃饭也不能与他同坐。

所以说像这样的人，尽作噩梦。因为他的身心已经臭了。如果你去接近他，一会儿你的身心也会变味的，被他熏染了。就像粪便似的，如果你在厕所呆久了，那身上也有臭气。你要在佛前，老接触香，那身上也带有檀香味。所以说不能与他同坐。

《钻石金刚精经》云：“无智怒心人，行满四方地，尊者不收他，箭病强盗等，侮辱他命短。”

没有智慧，对上师发脾气，或毁谤上师的人，求行东、南、西、北四方，他行满四方，四大天王等善神也不救他。因为造了毁谤上师的大罪业，会得到各种困难，或短命等恶报。

“行”，这个“行”，指的是hèng。（修行得到的能力。）就是他修行达到这么样，修行非常到位了，到什么程度呢？就是四方都可以自由去了。虽然是修得这么好，但是由于他毁谤上师，四大天王等善神不会救他，有什么困难都不会救他。因为造了毁谤上师的大罪业，会得到各种困难或短命等恶报。

《嘎巴拉佛根本经》云：“稳毒行毒，作毒近毒，箭毒棒毒，敌毒取命，堕内地狱。”

弟子在金刚上师的面前，必须尽力以身、口、意恭敬上师。如果毁谤了上师，日夜无睡无吃，不断地用功修持，千劫学法、学咒，所学的还是金刚地狱。

这讲得非常明确了，如果毁谤了上师，你就日夜不睡不吃，不断地用功修持，就是用千劫学法——一劫那就很长时间了，有好几千万年，来学法、学咒，所学的还是金刚地狱。就这么厉害，因为你那个毁谤心没消除，怎么也不行。

《钻石金刚精经》云：“若谤阿阇黎，千劫无食睡，精学金刚乘，亦学金刚狱。”

这就是刚才那个意思，这都是经上说的。

这意思是说：“毁谤上师的人，千劫（一劫十三万四千四百万年），日夜无吃无睡，不断地精进学法持咒，也无法得到成就，反而进金刚地狱。这不是求成就，而是求地狱。”

一劫就这样，一千劫那就没法说了。你想一想，就这么厉害。

《上乐轮金刚根本经》云：“破戒进坛城，无得灌顶成。”

破戒了进坛城，肯定是不行了。要知道孝敬师父，咱们这里确实做的非常好，对师父确实真心实意地爱护，我都很惭愧。但是由于这些我们没讲，有时候我们还有不足的地方。我们都得注意，不光你们注意，我也得注意。特别是学金刚密法的，更得注意这些事情。下面讲（15）颂。

（15）颂曰：

大智金刚阿阇黎，

发扬无降广大德；

是故一切当全力，

永时辄莫生轻毁。

这里讲的“大智金刚阿阇黎”，最大智慧的金刚阿阇黎，发扬了“无降广大德”。

毁谤上师的罪业，如上面所说的无法得到成就。所以想学无上金刚乘，要得到成就的弟子，必须要遵守密宗戒，一切尽力恭敬上师。

对于有学问的上师，或班智达也好；自学保密，为自己不显的上师也好；密尊乞丐师也好，不管是哪一种，也不管是哪一时，更不管是什么事，自己的根本金刚上师，永远不能毁谤。

就是说对于有学问的上师，不管各种的上师，你为了学密，保密不显自己的上师也好。但无论如何，不能为了自己利益，上师的好处就不讲了。对自己的上师永远不能毁谤，不能为自己的利益而去毁谤自己的师父，那种人叫人瞧不起，就世间上也是一样。如果对父母不敬的人，谁也不愿去搭理他。说这个人打爹骂娘，你看谁愿意接近他，说不一定哪天他让雷劈死了，你跟他接近你不得遭罪么？最后他被雷劈了，你可能也跟着受牵连了，是不是？所以说，可千万不能接触这种人。

《金刚剑经》云：“不谤金刚师，咕噜一切佛；无松智慧心，随时尽注意。”

不要谤金刚师，“咕噜”就是上师的意思，就是一切佛。

“无松智慧心”，永远有智慧。

“随时尽注意”，应该随时尽注意，你应该全心全意的注意，千万不要放松这个。每一样行为都不能放松，就是要身、口、意的供养，时时的供养，这个很重要。

这才讲到（15）颂，还得讲一、两回吧，才能讲完。大家一边在听法，一边在受法益，所以说这个因缘非常殊胜。这个法虽然是密宗的，但我们显宗对这个方面太忽视了，而成为一个大弊病。修很多的法之所以不能成就，就因为忽视了它。才修了一点法，最后又堕落下去了，也是因为我们忽视了这个。

所以说，不讲不是你们的过失，那是我的过失。今天能够有这么殊胜因缘去讲，这是我们大家的福报。要再不讲，我们稀里糊涂的都犯了过失，那师父第一个就得下地狱去，因为把徒弟坑得这样，就完了。

所以，我们大家一定要好好学。学会了，将来也要跟其他人讲如何尊师重道。尊师就是重道，重道必须尊师，好，今天到这。

昨天讲到（15）颂，今天继续讲。

（16）颂曰：

发生恭敬尊重心，

供养咕噜金刚师；

则除苦恼病乱害，

消后无复苦恼难。

这就告诉了，要发出恭敬的尊重心，要供养你的金刚上师。供养金刚上师，可以除去苦恼、病，还有一些乱，以及一些害人的东西。

“消后无复苦恼难”，消除以后什么样的苦恼、烦恼都没有了。由于供养和恭敬心，就可以达到这种程度。

传授金刚乘法，有三恩德的金刚阿阇黎，应该要恭敬供养自己所喜爱的东西，而且要永久的把自己的本尊，和上师的身、口、意，无二的跟上师学，这样就会消除上面所说的可怕罪业和苦恼，并且能得到求学的成就。此世能消除困难，后生能得成就。 

你全部的身心投入，不要有所保留，和上师的身、口、意是合一的，不要有区别。就这样，只要真诚的供养上师，对上师生起恭敬心，马上就可以得到这么大的力量，就和供养佛没有什么区别。特别是在上师面前的供养，这个速度，恭敬心来得更快，更殊胜，主要就在你这一念的恭敬心。

有很多的例子，比如说有的拜五台山，三步一拜，最后见到佛，或见到他的师父，或他的善知识，由于这一念恭敬心马上就证道。就这么快，关键是在尊敬心、恭敬心，这恭敬心特别重要。

以前我和大家讲过，原先去过本溪茅蓬的郑居士就是这样，他刚开始去的时候特别恭敬。不像后来起了魔障，起了大我慢。但是无论他怎么起我慢，为什么还不离开茅蓬呢？你们没有想过这个问题，是吧？他慢心呀，甚至说了很多的怪话，他如何成就了，如何如何，让你印证呀，不给印证就生气呀。

最后我出关走了，他还去忏悔去，为什么呢？就是因为他刚一上山时候，有一个特别虔诚的恭敬心，虽然没有三步一拜，也差不多是走来的。在他来讲，这一生那简直就不得了，能走八里地，去拜见师父，那简直是了不得的事情，发了最虔诚的心去的。去了见到师父就开始顶礼呀，就这一瞬间，对他来讲，解决了这一生很大的一个疑惑。所以他觉得这一生非常的值得了。

他离开以后，后来到上海找元音老人给他印证了，说他是理悟。理悟了，然后他还不放心，他还找我印证。我是愚蠢呀，也不懂他那个心，咱也不会印证。但知道他那时候起了魔障，所以说他是个魔。但是不管怎么变化，当初这一念起的恭敬心，所得到的东西，这是真的，所以说他永远都忘不掉。

我们也是这样，如果我们对师父，不管他修持如何，对师父如果有真诚的心去供养，必然获得不可思议的功德。我们有时候为什么跟师父学法，要虔诚的去供养。你虔诚到什么程度？那不是你说的如何，你如果真正虔诚到一定程度的时候，法界自有变化。这个很重要，如果法界起了变化，从根本上起了变化的话，那你什么样的罪业都能消除啊！甚至很快地证入佛道，就这么大的力量。所以说，我们没有恭敬心，我们就失去了最好的机会。

这是讲这么个例子，关键在于恭敬心和供养。这个尊重心和供养呢，得需要什么样的尊重心？这后面都有讲，必定是发到极点的那种恭敬心。一切供养，身、口、意，包括就是一张佛像，一张纸，或是师父讲的一个字，或是用过的一个布条，你都要加小心，后面都要讲。

所以说你没有达到这个程度，我们的恭敬心还不到位。恭敬心如果到位了，我们就会消除苦恼和可怕的罪业。

《五次第经》云：“无完喜爱，自喜真爱，特喜特爱，一切供养师。咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过。”

《三布达经》云：“自有一切物，有智供上师；从后自供师，身口意为师。”

就是没完没了的喜爱，自喜真爱，自己特别欢喜，特别真实的爱，还有特别喜欢特别爱。这些东西，一切都要供养师父，把你最好的东西要供养师父。

“咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过”——这就讲了我们讲的三皈依，这讲了四皈依。因为你一切喜爱的东西，特别喜爱的东西，往往就是你生死轮回的根子。

像你们上五台山（碧山寺）受戒的时候，礼拜金碧峰祖师的塔。金碧峰最后不是因为一个什么“紫晶钵”，应该是“紫晶”做的，不是“紫金钵”，究竟什么钵不知道，应该是这个钵。有这么个钵，他就是特别喜爱。小鬼找不着他，他入定了。人在那块，但是鬼找不着他。你别看尸体在那块，那是没有用的东西，想找人找不着。不像我们人，就光看这个尸体了。

他在那一入定，小鬼找不着他，说这个金碧峰哪去了？到处找也找不着他，他寿命到了，阎王爷要找他去。最后问土地，土地告诉说：“他最喜欢那个紫晶钵，你就敲那个紫晶钵，一敲他就出来，就找着他了。”后来一敲他最喜欢的东西，他的心念一动，就露形了，小鬼一把就把他抓住了。金碧峰愣了：“哎呀，你怎么把我找着了呢？”小鬼说：“我一敲钵就能找着。”金碧峰明白了，“哎呀，我还有微细的喜欢这一念没放下。”因为你没放下，你就被人抓住了，你就有生死轮回。

我们也是这样，因为你有了喜欢，就有生死轮回。如果把你的喜欢的全部供养上师了，你就心里清净了。供养上师，你心清净了，这就舍去贪。什么是舍去贪？就是把你所喜欢的轮回的那些污垢，都回到你的如来藏性里，这就真正的供养。能够消你无始劫的业障，所以说“咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过”，就是这样。

你要不懂这个道理，佛让我们舍的贪，因为你不知道最喜欢的东西，是你生死最大的轮回，最脏最重的污垢。所以说供养佛、供养法，不是说佛需要那个东西，是你需要离开这个东西。为什么要供养上师？不是上师需要你的好东西，是需要你离开你那个喜欢的环境，因为这个环境就把你轮回，被它抓住了。

这一段“无完喜爱，自喜真爱，特喜特爱，一切供养师。咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过。”

“咕噜能救畏”，就是能大无畏，因为你的真诚，使你能够渡过苦海。人为什么有畏惧心？就是因为你有贪心。有了贪心，你就怕失去。因为你有了贪心，就有了我。我执一有了，你就怕死。有了妄想就怕死，妄想没有了就没有畏。

所以说“旋转苦海中”，就是在六道轮回中，上师都让你能够过这一关。

所有供养中，最宝贵的就是供养上师，与欢喜上师，因为正确的金刚上师，能够让你进入金刚乘大道。

金刚乘大道，就是佛法大道。因为佛法才能称为金刚，所以说不坏，能破一切烦恼，说金刚乘大道就是佛道。

除了金刚密乘能够使你得到“即身成就”之外，其它显教学法，须经无数劫后，才能得到全通圆满。

这是指其它显教的学法，“须经无数劫后，才能得到全通圆满。”而密教直接就能达到这种程度。这句话也不是夸大，也不是没有道理，因为显里也有密法，它们是一样的，显密是一回事。但是你要学显教的学法，光学法，你还在法上下工夫呢，还不行，你必须直接进入密乘。那就是我们离一切相，就是密中之密了，不管谁都有。这个你可别糊涂，说这完了，我得学密去，不能学显了。实际上，你不知显密都是平等，而且都有密。

过去，有一个金刚上师就跟一个学法的师父讲：“你学法呀，有十年可以成就的，有一年可以成就的，我可以叫你一晚上也成就，你想学哪个？”“当然学一晚上就能成就的。”他说“可以，如果你一晚上就成就呢，今晚上学了，明天你就成就，但是你必须做到哪点哪点。”他说好。就定了个规矩，但第二天也没给讲。

记不清这是哪个上师讲的这么一句话，什么是能一晚上成就？你想一想，最高的密法——你就开悟了，是不是？所以说，为什么没讲，可能是时间不到，没给讲。后来这个师父，又经过很长的时间次第去学密法，就是这么个原因。后来可能到印度还是到哪学去了。就讲这个意思。所以说这和显教是无二无别的。

《戒来经》云：“放弃一切供养，清净供养咕噜，欢喜金刚咕噜，全通上智成就。无上金刚上师，勇敢金刚也供。”

此生以及永久的成就，都从皈依上师来，所以金刚乘的弟子，时时要遵守一切上师的戒律，如此学法，方能成就。金刚上师是学金刚乘能得富贵最主要的供养主。

不是我只跟上师学一会，而是你永远的成就，就是根本上的成就，都得从上师那来，离开上师是不会有的。师父讲的东西，讲的戒律，你绝对不能犯，丝毫都不允许犯。他也讲了戒律，就是上师讲的戒律，上师要求的戒律，你必须得学。为什么要学这个呢，谁能答一答？谁能说一说为什么时时要遵守上师的戒律？

某沙弥答：因为心里有污染。

还谁能说一下。

某比丘答：能把我执放下。

还谁能说。

某师答：依教奉行。

你说。

某师答：戒是无上解脱之本。

还有没有了？你说。

某比丘答：上师被称为佛，尊重上师的戒律也就是尊重佛的戒律。

为什么说要时时遵守一切上师的戒律？因为上师是因戒律而成就的。上师已经走过了这条路，就是遵守这些戒律而得到成就的。所以你想走那条路，你得遵守上师经过的这条路，他所遵守的戒律，你也要遵守。

上师所说的戒律，是成就的戒律，他已经是走过来的人了。他说的道路你去走，正是循着他走过那条路在走。所以我们要遵守上师的戒律，就是这么个目的。为什么上师给你定这条戒律？你不知道，他就认为定了这条戒律，遵守戒律得到好处，所以告诉你，你也得这么走呀。上师用他的实践来指导你，所以你要时时地遵守，不要怀疑。

所以说“如此学法，方能成就”，你只能这么虔诚的学法，你才能成就的。你要说：“哎呀，你这条戒律是这么讲的，怎么你和这不一样呢？”不是不一样，实际上他走这条路的时候，就因为卡在这块，用这种方法处理，而且得到成就。他从实践中来，告诉你，你就真实地这么走。

“金刚上师是学金刚乘，能得到富贵最主要的供养主。”，你供养他，不就等于供养现成的明眼人，他领着你走。就像咱们是瞎子，前面有一个人走过来，拿个棍牵着我们就走过去了，就这么便宜，是不是？那你不跟他走跟谁走呀！所谓的供养，只不过通过供养，就像竹竿似的，你一下把他拽住了。你拽住他，他就领着你走这条路，渡过生死的苦海。所以说，金刚上师是最好的供养主。

《钻石金刚精经》云：“有智金刚子，想得永久乐，真心供上师；无供所思无，要供无供时，他入饿鬼狱。”

供养上师，是能得成就的最大功德。

“无供所思无”，就是说没有供养，等到要供的时候没有东西供，所以说他入饿鬼狱。

“他入饿鬼狱”，你要是不供养，就将入饿鬼狱。人家有智慧的金刚子，要想得到永久的快乐，他会真心的供养。这种供养讲的是身、口、意各种供养。如果你没有供养，也不想供养。

“所思无”，连想都不想，“我供养你干吗呀！这些东西（法）你交给我，你是心甘情愿的，我不领你情。”等到要供无供时，想供了也没有东西，也没有时间了。所以说，你这时候怎么办呢？那不用客气，你跟上师学法，不学还好，要学又不去虔诚地供养，这时候就得进入饿鬼狱。因为你学法得付出代价，你不出学费是不行的，是不是？世间你也得交学费，世间学徒得给师傅那送点礼呀。我们学法也是这样，最起码你得给师父顶礼呀，你身、口、意得供养，是不是？

《三布达经》云：“一切自有喜爱物，清心净心无用心，金刚弟子供养师。”

就是说一切自己喜爱的东西，清净的心，清心、净心、无用心，全部都得供养上师。

《金刚珠经》云：“金珠衣，珠宝种；无数事，恭敬心。无痴心，尽力供；欢喜师，咕噜心，让圆满。”

“欢喜师”，就是见到师父生欢喜心，可看到师父了，像见到父母一样。

《红雅曼达嘎根本经》第十九品云:“然后供养上师者，仔细说此如何供？为清消自心业障，能得所思各成就，不惜供养金刚师。”

这反复地强调了用你各种的心来供养，这个很重要。你不要以为密宗反复强调这种供养呀，我们用不着，我们现在缺乏的就是这一点。我们不但要供养师这么供养，就是供养佛都得这么供养，一张纸像我们都得这么供养。所以说我们为什么不得法？就因为我们的虔诚心不到位。我们什么时候在供养佛的时候是欢喜流泪呀！我们很难做到，偶尔的一年有那么一回两回的，还得生委屈的时候。有了委屈要解决，这个时候觉得佛亲切。平时用不着佛的时候，那个心不到位。用到佛的时候，临时抱佛脚，不用的时候拜拜就完事了，心不到位。所以说老发不起那种虔诚的心，关键是你也不想去发。

在五台山有个罗睺寺，就有一个师父，穿一件破衣服，在外面有卖佛像的。他在大街上就跪着拜佛像，满脸鼻涕眼泪，那真流呀，就左拜右拜。我在那虽看的时间不长，我估计从脸上到身上，衣服埋汰，最起码拜了能有一两小时了。你想一想，拜一两小时了。我就去了几回台怀镇，就看着两回，他不是说今天拜明天不拜，他常拜呀。一般常到五台山的人都知道那么回事，有这么个师父，就是这么虔诚地去拜，去观想，用自己的身、口、意去供养佛，培养自己那种真心。没有白培养的，法就在心的绝处。心清净到一定程度了，自然和我们的无念要相结合，那个力量非常大。而且心一旦清净了，马上我们自性的光芒就要显现了。那时候什么业力都能消除。

特别在师父面前绝不能打哈欠，打哈欠呢，都得拿手挡住，或者转过身去。打哈欠那都绝对不行的。另外就是不能打瞌睡，打瞌睡都要堕金刚地狱的。因为师父讲的是法，如果你慢法了，你将来不堕入畜生道，就进金刚地狱。有时候你还不如不听。所以说要不讲这个，那是我的过失。这里讲的就是不惜一切来供养金刚师。

供养上师是能得成就最大的功德。

《金刚珠经》云：“金刚上师金刚佛，所以敬供金刚师。”

因为金刚师和金刚佛是一体的，金刚佛就是金刚师。

《空行金刚经》云：“一切如来身，勇敢菩提师。”

这里告诉上师是一切如来的身，勇敢的菩提师。他能发出一切的菩提，让你来成就。

四、皈依上师之最低限度

（17）颂曰：

自戒金刚阿阇黎，

难施妻儿及自身；

自命亦舍为拜师，

何况富贵与财物。

自戒就是有真传承，受过四灌顶的一切后补，大灌顶受过的金刚阿阇黎上师。有必要的时候，应以难施能施，难供能供，或者放弃自己此生最宝贵最喜爱的性命等，来皈依金刚上师。

自己此生最宝贵最喜爱的性命，包括妻子、儿女，还有自身这都要舍。

“难供能供”，刚才我已经讲了为什么要把你的财产舍出去，还包括你的妻儿和自身，因为这就是你的污垢。不能成佛就是因为有了这些东西，你不能成就。你如果真能够舍去的一瞬间，那就是成就的结果，当下就得。说当下得，有时候又后悔了。后悔他不是那一瞬间了，或是后悔你又贪了，他那个过程已经过去了。

至于放弃自己的宝贵享受，或供养自有的财产物品，那是更应该（不用说）的了。

这都不用说的了，因为啥呢？自己生命、妻子、儿女这都供养了，舍命都可以，何况财产了，那不在话下。所以说，密宗的确在这方面叫人比较佩服。显宗也有，像我们出家了，不都是真诚的供养么！一切都放下了，这就是真诚的供养。特别我们按佛制不摸金钱，这就是真诚的供养，一天一顿饭，这都是真诚的供养。大家能够这么真诚的供养，我想肯定是会成就的。　　　

（18）颂曰：

为此无量亿劫时，

极为稀有难得之；

无上成就证布达，

勇猛修习此身得。

就是说为此无量亿劫，这个时间更长。

“亿劫”，得到的这个因缘，极为稀有难得，难遭难遇。

“无上成就证布达”，达到真正的成就。

“勇猛修习此身得”，就得勇猛前进。

这个顺便讲一下勇猛心，我们有时候学法缺个勇猛心，有时候懈怠。学是学，学一学就懈怠了，这个勇猛心不行。说“今天混吧。”混过去了，你混也是一天，不混还是一天。你得算这笔帐，这笔帐你得会算。说“我不混吧。”你努点力，它也是这一天，是不是？你要是混呢，你也过一天。反正要从天数来讲你们俩平等，但心里得到的东西，那可就不平等了，可有多少。这个谁可能有点体会，是不是？他就不干这种傻事，一看别人唠闲嗑了，他赶紧就诵咒去，赶紧磕头去。反正我是跟你一天天过，但是过法我和你不一样。时间咱俩是平等的，你得一天我也得一天，人身反正咱们都得了，但是咱们怎么过，我可得研究研究。你过一天，我得这一天等十天，他有个勇猛心，不肯懈怠。虽然难受也好，身体有病也好，他的这个勇猛心很重要。虽然我们不是靠时间来成就的，是靠我们内心的真诚和勇猛。如果你要没有勇猛，还有懈怠的罪过；如果你要有了勇猛，就有了勇猛的功德。

佛经早就给我们讲过了，哪个经讲过了？哪个经都讲过。我们天天唱的那个偈子，观世音菩萨，大势至菩萨。那大势至菩萨是什么？就是勇猛，因为勇猛你才有大势至呀。我们天天念大势至，但我们不知道什么是大势至？那个勇猛心就是大势至。你有了勇猛的心，敢于去行去，那就是大势至菩萨。无所挡，谁也挡不住你，势不可挡。所以说，这个勇猛修习在密宗非常讲究。不光在密宗讲究，实际上显宗也是非常讲究。只不过密宗在手势、各种坛城这方面，和这个密法上做的比较多，规定了很多，就是让你不要懈怠，把你心摄住。

显宗主要是静静地去做，但是勇猛心得有，决不能去放弃。比如说我们打坐，有时候这腰疼，是不是真疼呢？疼。至于疼的程度挺也行，不挺也行，不挺再靠一会也可以。你要挺住了，你这一念就没有白过。如果你要是靠一会呢，就呼噜着了，反正也是过去了。吃饭的时候，咱们都是一起上斋堂吃，这个都去了，咱们都是一起吃，水果还没比别人少吃，吃饭也没比别人少吃，最后成就的时候，那个就有差别了。所以说，那时候就后悔了。还得要把每一念要收拾起来，要有个勇猛心。

比如说睡觉起来了，第一念，不是睡觉，我这是睡在哪呀？不是这个意思。睡觉起来以后，看看自己是否在修行？是否在参话头？是否在念佛？你醒的第一念，就得发现自己这一念在干什么？说我在做梦。你梦里都做的什么梦？是持戒呀，还是贪着别人的东西了，还是稀里糊涂，口水淌得到处都是，光去呼呼睡去了，脑子一点清醒的意思没有。

我们这有时候都不行。修行法都要有勇猛心。没有睡觉，就是躺着休息，只不过休息休息身体，而其它的都是用功上。所以说打坐更是这样，我们自己要掌握这个勇猛。

为什么皈依金刚上师如此重要呢？

《合经经》云：“八万四千法，不明法身本；一切学无用，无得成就果。”

“八万四千法，不明法身本”，你不明白法的本身，就是你不明白你的自性，你的法身。

“一切学无用，无得成就果”，你还都在外面呢，学的东西只是外道。和法还没接通，所以你还在外道学，还在五阴区呢。所以说，就不会得到成就的。

《天尊论》云：“前时百万劫，闻成一切法；若放自加持，无法真意得。”

金刚密乘的一切成就，都靠真传的圆满灌顶，以及真法的正式指导，要有这些正确传承指导，必须全靠金刚上师。

这个灌顶，头些日子也有人来问我，“师父，密宗说有个灌顶，有没有这种灌顶？是不是他们在骗人？”来问这个问题。当时我给他解释了，我说，“灌顶有没有？确实是有，不是没有。但是你所说的，来了一些所谓的师父，灌顶都是要钱。我说这种灌顶，肯定是假的。因为他是为了钱，要钱他怎么能给你灌顶，他为了财产，再怎么也灌不了顶。灌顶是靠清净心来灌顶，是靠你不贪来灌顶。”

我当时给他回答就是说灌顶有没有？有。但是贪不能灌顶。所以说，你们尽量找那个真正清净的上师给你们灌顶。金刚上师，真正的那种活佛来灌顶。你不要找那些贪财的，不过这样的人很难找，而且还得要严格持戒的。

后来我又告诉他，“那什么是灌顶？密宗有灌顶，那显宗有没有灌顶？是有的。”我告诉他，“什么是灌顶，那你就诵大悲咒啊，六字大明咒啊，还有最好是楞严咒，这都是灌顶，你诵一遍就灌顶一次。灌顶就是清除你心里的污垢，达到开出你的智慧，这就是灌顶。”

“以及真法的正式指导”，就是你严格按照上师所指导的方式去做。告诉你好好持戒你得好好持戒；告诉你好好打坐你得好好打坐；告诉你参话头你得参；告诉你念佛你得念；告诉你干活你得好好去干；告诉你听话你得听话。如果你能真诚的去做，你随时随地都得到灌顶，上师就给你灌顶了，就怕你心不诚。你要心不诚，什么时候都没有灌顶；你要心诚了，马上就灌顶，靠的是感应道交。所以说佛不度无缘人呀！这个佛不度无缘人是因为难度，不是真不度，你别再把这句话理解错了，又坏了。因为难度才说不度，难度也得度。

因为上师是一切成就的根本，有了正确的金刚上师，才能得到无上金刚乘的成就。

因为你把上师看成佛一样的供养，所以说他是一切成就的根本。

正确的金刚上师，不能给人家成天讲小乘佛法。什么是小乘？二乘就讲那些俗谛了，尽讲这些东西。所以说，不能圆融，那不行。把大乘佛法全讲到世间法去了，讲讲就跑道了，就完了。

所以说有正确的金刚上师，不管从哪头去讲，都能归入大乘佛法。怎么讲都能归入大乘佛法，就讲世间法我也能叫你变成佛法，那才行呢。句句不离佛法，念念不离佛法，每一念都是大乘心，这才行呢。都有大的慈悲心，那才能算一个正确的金刚上师。而且这个金刚上师，必须得严格持戒的。对戒律必须严格，严格到什么程度呢？非常清净，这才能称为一个金刚上师。

为什么这么说？这讲的具足戒，你必须具足戒。而且，宗喀巴大师就讲过，学密的人，如果不持戒，就是魔。魔，你还能称为上师么？还称为活佛么？不可能的事。你持戒持一部分，也不能成为一个合格的上师。只能说是一部分，一部分的修行者。那上师必须是正确的，真正地达到了金刚不坏那种心。那什么是金刚不坏那种心呢？就是无上乘，就是我们的菩提心。所以说有了这样的师父，我们才能得到无上的金刚乘成就，如果一念给你指导错了，我们都会走偏道了，一点都不能让你错。

如果有了漏洞，比如说，我们应该日中一食，他不讲。他讲什么呢？“行呀，将就吧，两顿饭也可以，现在也行。不行呢，过午再开缘开缘，有病再开缘开缘，那怎么办呢，那就吃三顿饭吧。”虽然别的地方都能够很好的修行，但有这个漏洞，同样不能算一个正确的金刚上师。一点都不能偏呀。圆满，就是一个圆圈，如果缺一点，它也不算个圆圈呀。这个圆，必须得一点不缺才称为圆。学法就得这样。

所以说，有了这样的金刚上师，我们才会得到圆满的成就。

（19）颂曰：

永久善护其深誓，

永久供养诸如来；

永久供养阿阇黎，

咕噜等同一切佛。

就是说我们永久的善护其深誓，你在师父面前，在佛面前发了誓愿，你永远地要记住。如果你不能护持你的誓言，你就犯了一个大妄语呀。所以说，那个不能供养上师。一旦说出誓言，必须要护持好。如果一旦毁掉你的誓言，将会受到果报的，这个是不可思议。

要永远的供养诸如来，永远的供养阿阇黎，把上师咕噜等同一切佛，和佛一样，无二无别那么样的供养。

（20）颂曰：

有心要得无尽成，

所有最上诸珍玩；

上师心中欢喜物，

长时诚心而奉献。

“无尽成”，就是无穷无尽的成就。你要想得到无穷无尽的成就，不是得点成就就完事，要无穷无尽，一直到成佛为止。所有最上、最好的诸珍玩，什么字画呀、珍宝呀，你都要拿出来供养师父。

“上师心中欢喜物”，那师父喜欢什么，你要长时诚心地奉献，全心全意地奉献。过去是把你最喜欢的东西奉献，这回是奉献上师喜欢的东西。这不光要奉献自己喜欢的东西，还要奉献上师喜欢的东西，可能你要觉得不怎么样，但是上师喜欢，那你就想尽办法去供养。

修习金刚密乘的弟子，应该要永久时时尽自己的一切力量，遵守自己所受过一切戒律。

“一切戒律”，就是誓言，戒律就是誓言。

还要时时以各种内外供品，供养坛城中的一切如来；更要时时供养上师。上师与坛城中的本尊合一无二，这是能够得到功德的最上级法。

这个确实很厉害。我过去做过一个梦，这本来（不方便讲的），（给）自己家人讲一下。那是还没出家前呢，那天晚上做个梦，梦见两个人。做什么呢？做这个锅巴，就是那乳酪，用牛奶炒这个东西。两人在那，一个做锅巴，就是奶酪的这种锅巴，就在那做呢。一个人扶着钟，在墙壁有一个大钟。原来我进的这屋，是个坛城。从来我也没见过坛城，但是梦里见了坛城，一看就是密宗的坛城。

本来我一看想帮他，一进去了虽然没顶礼，但是我寻思帮他干点活吧。那时刚学佛，觉得得干点活。但我一看做奶酪这个东西不清净，就心里有点嫌弃了，不帮着做了，我就犹豫了。后来就有人讲了：“你就知道供养佛，你不知道供养活着的佛。”我一听算了，我不理你，我走吧，咱俩谈不到一块。

等到醒了就合计这事，后来上五台山还到处去找，到底什么意思呢？后来自己就是乱想一气，这个弄锅巴，这边扶着钟——宗喀巴大师。宗喀巴大师给你讲了，你不要光那么去找佛，你要知道外面一切都是佛。

你看看，这就是我以前看《宗喀巴大师传》，心里对宗喀巴大师生起了一种欢喜心。特别他讲到戒律问题的时候，特别叫我欢喜。哎呀，我说，“宗喀巴真了不得！你这么样能守戒，我真高兴，而且讲得真好。”这一欢喜，晚上就有梦觉了，他真给你讲法。你看看，就这一念，就光看书，就得到宗喀巴大师的加持了，就给你讲法，就是这样。

所以说，我们要想成就必须得真心实意的，包括一切的供养。就包括他的书和他的字都要虔诚地供养，这都会得到加持。

“更要时时供养上师。上师与坛城中的本尊合一无二，这是能够得到功德的最上级法” ，就是你供养的佛与你的师父是一样的。我们只知道去找那种佛，不知外面都是佛，不知道你尊重的师父也是佛，我们不认识。所以说，你不知道你师父是佛，就不会知道一切众生是佛。连师父你都没认成是佛，就喜欢说一切众生都是佛，你不是尽说假话么！你不骗人么！你这么好的师父，你都叫师父，都顶礼了，都不认为他是佛。还是说一切众生都是佛，你这不打妄语么？所以说，想要知道一切众生都是佛，你先恭敬师父，你把师父当成佛观想，才能得到说一切众生都是佛，证到如来那个实相。最起码的第一步你都做不到，你怎么能做到其它的呢！

所以说，“上师与本尊坛城合一无二”，这能够得到功德的最上级法，就是最高法了。法呢，有上乘、有无上乘、最上乘。

（21）颂曰：

施供金刚阿阇黎，

永施所有布达等；

所以此事福德德，

福德能得金刚成。

供养上师的功德，与时时供养所有一切诸佛如来的功德是相同的，供养上师能得到最上的福德智慧。因为有这种大量功德，所以能尽力供养上师的金刚乘弟子，会尽速地得到无上金刚成就。

“供养上师的功德，与时时供养所有一切诸佛如来的功德是相同的”，这并不鼓吹上师的功德，这是讲的实相。

（22）颂曰：

所以想学求法者，

有了具戒忍功德；

慈心圆满优越子，

咕噜无二金刚持。

想学求法者，你得有具足的戒律和忍的功德，还有慈心，要圆满，这才是真正的佛子。

金刚上师是能使你得到大功德的重要主。所得的功德，像十方一切诸佛如来一样。所以有大慈心的金刚弟子，将自己所有的物品，为一切众生供养和布施，并且遵守所受过的一切戒律，

“遵守所受过的一切戒律”，这可不得了了。遵守一切戒律，不能有所漏。不能说受戒的时候，说这个可以不守，那个可以不守，这个不守，就守那个，那不行，一切戒律都要守。

不怕他人的作恶阻碍与破坏。

也不怕有人考验你呀，骂你呀，打你呀，那都不怕。

有耐心不怕苦、不怕难的金刚弟子，应该要想金刚上师和金刚佛一样，如来和金刚持不二。

《密集金刚根本经》云：“所有如来的身口意，是金刚密集灌顶的金刚阿阇黎，如何看法所有如来与菩萨？姓子！所有如来与菩萨，看他为心金刚，因为阿阇黎是平心与金刚无二。”

（编者注：“姓子”可能是一个人名，为一个叫“姓子”的弟子，或者菩萨所讲的法，如佛在《佛说阿弥陀经》中每讲到一处，都要呼舍利弗。）

这个我们都知道，密宗有个人，师父让他干活，胸膜都磨出洞了，非常了不得。胸磨透了，都见到肺子了，还没有生半句怨言。并不是说要你干多少活，不是你干不干的问题，关键是你有没有怨言，心里没有一点怨言，那才行呢，得有这样的忍耐力。

还有一个禅宗的大德，二十年跟着师父，常叫师父打得是痛入骨髓，光皮肉受苦还不行，还得痛入骨髓。虽然经常挨打，但二十年从没有生过一念离去之心。没生过一次要走的心，说，“师父跟前我不能呆，我得走。”别说走没走，就这走的一念心都没有生过。跟着二十年，最后这个大德开悟了。

“应该要想金刚上师和金刚佛一样，如来和金刚持不二”，就是他俩是一样的。这里就讲了你如何去看如来与菩萨，因为如来、菩萨就是你的金刚心，就是你的菩提心，就是你的自性。

“因为阿阇黎是平心与金刚无二”，阿阇黎是平心，和金刚是一样的。他的心是一种平等的心，他和你的金刚心是没有什么区别的。我们凡夫有分别心，不知道师父的心和佛的心是一体的。如果你能知道师父的心和佛的心是一体的，那你又将会知道一切佛本是一心，你也会知道一切的众生是未来的佛。

《金刚帐经》云：“勇敢金刚尊，金刚上师身；为救度众生，他现凡夫身。”

这讲了勇敢的金刚尊，就是金刚上师身，就是最尊重的金刚的尊者，就是金刚上师身。为了救度众生，他现的是凡夫身。我们讲就是过来人，这个师父是过来人，这个师父是和我们前生有缘。实际上这就是他为了救度众生，可能现的是凡夫身。这个可不能错过，有时候我们由于轻视众生，反而失去了大机会。所以六祖讲，轻视后学，有无量的罪。

你看看六祖当初曾经舂米去了，谁知道他是将来的六祖呀！很多人就失去了机会，甚至还和六祖作对，你说多愚蠢吧。说等成就了我们才知道他是六祖，那时还没成就怎么知道他是六祖？可人家尊者一百年前都知道了，人家早就预记，将来有个肉身菩萨出现。你想一想，就这么厉害。就是说，还是我们愚蠢。

（编者注：光孝寺戒坛，南朝刘宋求那跋陀罗三藏法师所创建。并且他立有一碑，碑文曰：“后当有肉身菩萨于此受戒。”梁天监元年，智药三藏在此坛旁边种植一棵菩提树，预言一百七十年后，有肉身菩萨于此树下，开演大乘佛法，度无量众生。一百七十年之后，至唐仪凤元年，惠能大师果然在这个戒坛出家受戒。）

所以说，佛菩萨为了救度众生他现的凡夫身，我们应该这么样观想，这就对了。另外这样的例子非常多，佛在经书上讲了很多，有的菩萨现各种身。甚至《楞严经》讲的现屠夫身、童子身，还有的现妓女身，甚至哪上讲的，还现猪身。你说这还了得么，所以有时候我们见到菩萨也不认识。为什么不认识呢？谁能讲一讲，为什么不认识？这个挺关键。好，你说一下。

一沙弥答：“没有慧眼。”

这是对的，没有慧眼。究竟我们为什么没有慧眼呢？

某师答：“没有恭敬心。”

嗯，这是有门，亲藏你说说？

答：“恭敬心没到位。”

这都对，还谁能具体讲一下。

某师答：“没有平等心。”

好。还有谁能讲？

某师答：因为我们都是凡夫。

是，我们都是凡夫，还谁能讲？

我们为什么不能见佛、见菩萨？我们错过去了。告诉你一个秘密，就是你不知道自心是佛。你不知道自心是佛，所以你永远见不到佛。就佛在你的跟前，佛也会变成凡夫。如果你要知道自心是佛，凡夫现前，他也会变成佛。

好，今天就讲到这，大家好好思惟，别浪费了。

接着昨天讲。《金刚帐经》云：“勇敢金刚尊，金刚上师身；为救度众生，他现凡夫身。”这昨天跟大家讲了，有很多的佛菩萨，为救度众生，现凡夫身，甚至现各种畜生身。特别《楞严经》讲得很明白，甚至现屠夫、淫女都有，佛菩萨在那里教化众生。这个事情很多，何况是金刚上师了，我们应该这么看。

《钻石金刚精经》云：“永久恭敬上师子，弟子观想金刚师；永与一切如来合，他是永久金刚佛。”

就是作为弟子，应该怎么去观想金刚师？你要这么去观想，一切要与如来合。这个讲的很明确。

“他是永久金刚佛”，就是把上师看成是永远的如来藏，他永远是金刚佛，应该这么观察。

《金刚珠经》云：“金刚上师身，有在如来身；虽是凡夫身，是毗卢佛身。”

这个经就告诉我们了，说金刚上师身和佛身是一样的。虽然现在现的凡夫身，但是应该看成毗卢佛身。佛一共有三种化身，毗卢佛是法身佛，毗卢遮那，是释迦牟尼的法身号，意思就是光明遍照一切。（上师）虽然是凡夫身，应该看成是法身佛。

《盐水河经》云：“五百后时时，我形金刚师；是我心中想，此时恭敬他。”

就是我将来五百年以后，我可能就是现在金刚师父那个化身。他那个化身将来就是我的化身，所以说我现在恭敬他，就是等于恭敬自己一样。

整个来讲，就是要我们恭敬金刚上师，把上师和佛同等观察，同等观想。

现在末法的黑暗时代，一般普通人，无缘得见真佛身，所以一切如来变化凡夫身的金刚阿阇黎，来传法救度众生。因此，凡是金刚乘的弟子，应该要观“上师”为一切如来共化身的金刚佛，他的身、口、意，就是诸佛本尊的三密。更应该要对上师增加恭敬和信仰心，尽力的放弃一切不敬、不仁、不义，以及不信仰的想法。

“应该要观上师为一切如来共化身的金刚佛，他的身、口、意，就是诸佛本尊的三密。”这个刚开始就给大家讲了。

我们有时候有了想法不理解，要尽量地排除，要放下，要控制。说“我放不下。”实际上能不能放下？能放下。我讲个例子，我过去就老好去想想这个人为什么（这样）？后来我就觉得太累，做人太不真实，就努力地去放弃这些东西，不要去观察这些东西。这些东西它不正确。慢慢地就硬放，对那个人不再去观察。以前观察人不是观察他的长处，尽观察缺点。所以就放下观察，也不想，有缺点不想，连想都不想，只是尽量去观察人的长处、好处。最后心慢慢就自在了，那个心里马上就平静了。所以说，那才是真正自在。

所以我们应该这么样去做。你刚开始放下，有一定的难处。本来这个人很好，处得都挺好的，人家做事都很正确的，但一会儿自动就生起一种对人家不信任的想法，非常不好的念头。我那时候也是气得不得了，甚至没人的时候，就打自己的嘴巴子，没有办法，那怎么办？你说怎么想出这个想法，根本就不着边的事，就往人身上安。后来就是这样控制，反复地硬压，至现在基本上不怎么生了，这心里就平和得多了，身体也好多了。另外心里也自在。

我们要尽力放弃一切不敬、不仁、不义，以及不信仰的想法。不仁那更不能去做去了，不讲义气的事情更不能去做。世间人都讲义气，何况是佛的弟子更得讲。这个“义”是指的大义，我们在这方面要做到极点。

如果对上师有不恭敬的想法，应该要立刻忏悔，用上面引列的经论道理，来消灭这个坏念头。

马上就得赶紧忏悔，不能让不恭敬的想法留着。这样恭敬心就会渐渐地起来了。刚才讲就是各种经中，说了对上师应该怎么看，用这些来看，来消灭我们的坏念头。为什么要这样呢？

恭敬上师与信仰上师，是现在、未来成就的因和根本。

这句话非常重要，“恭敬上师与信仰上师，是现在、未来成就的因和根本”，第一个是因，如果你不这么观察，你不可能成就佛道。你想成佛道，首先就得这么样去观察。只有你达到这么观察的时候，才能有成就的那个因果存在。而且等你真正成就的时候，会发现你的根本正好也就是这样，所以它是成就的因和根本。什么是根本？就是实相呀。实相就是根本，就是我们的法身，我们的法身就是这样。我们那时候才发现，金刚上师就是我们的法身——毗卢遮那佛。一点都不假呀！

我们那时候知道了，生起大欢喜心。但是你没有以前那个恭敬心，你永远不会知道。你生恭敬心，就是要你自己成就，你没有这个恭敬心，肯定不行，所以对上师必须这样。

这并不是一种劝化，而是讲的是法，讲的是根本，讲的是快速成就的因。你没有这个因，更不会对其它的众生生起恭敬心。连自己师父、传你法的师父、教化你的师父、帮助你的师父，你都生不起恭敬心，你对其它的众生能有恭敬心么？没有恭敬心，你怎么能够视一切众生都是未来的佛，怎么能达到实相？你永远达不到。

所以说第一点你要从恭敬金刚上师开始，作一个最殊胜的因。从这开始，你把上师能观想成佛，这样的恭敬下去，慢慢你的心转过来了，就会由此而遍及一切众生。当你遍及一切众生的时候，和你的成就，那就是要吻合了。所以这不是一件小事，不是单纯讲了一个恭敬上师的问题，不是单纯的为了学法的问题，而是为了成就，为了发现我们自己的法身，就这么大的问题。

所以你得从这开始。对你有恩的人都观想不到，怎么能会再观想别人呢，这不可能，所以说第一个从这开始，这个一定要把握住。

如果稍微有缺点而破乱上师戒，一定不能得到成就。

因为那法身，不是说我们有思惟就能见到法身的，应该是放下我们一切的知见，而且更不能破上师的戒。所以说这几天我跟居士讲的净是“依教奉行”，就是这个。你一定要随顺佛法，一定要依教奉行，才能真正的与我们的道相合。

《钻石金刚精经》云：“他的成就持，放想全缺法；好持能成就，缺持断根成。”

放弃你那个不该想和不正确的想法。如果你持得好，能够去做到，就能够成就；如果你这方面稍差一点，那你就把成就的根断掉了。这是讲了观想这一部分。如何把上师看成佛，是法身佛，这个非常重要。

五、随时现观当不当放作

就是要看看我们现在所做的一切应不应该，这就提到具体的问题了，这是我们学法的又一大关键。

（23）颂曰：

若足踏过上师影，

获罪恐怖如破塔；

于床座鞋等资具，

蓦过获罪何况说？

就是说你跟师父一起走，或是经过师父跟前的时候，如果你的脚踏过上师的影子，你获得罪之恐怖就像拆了一座佛塔一样，就这么厉害。还包括什么呢？上师的床、坐垫和座位，还有鞋。你踩一下鞋，踩一下床，你踩一下座，还有其它的资具，什么蒲团呀，被呀，褥子呀，你在那用脚踩一下子。

“蓦过获罪何况说”，蓦过，就是突然，一点也不用说，马上就获罪。

什么罪呢？就如破佛塔一样的罪，就这么大的罪过。这个不是我们所能理解的，因为我们没有恭敬心，如果有恭敬心的话，你见到别人影子，确实不敢踩呀！

我说心里话，就我走道，如果有居士在旁边合掌，这脚迈过去前面就是个影子，他的影子就在道上挡着，你还不能不过去，还不能绕过去，但那个影子实在是脚不敢踩，心里不敢踩。别说是一个居士，就是对一个普通人都要恭敬，那影子我都不敢踩，何况你师父的影子，你敢踩么，是不是？你要踩了马上就获罪，就像破佛塔一样。所以说这个千万要注意。

何况是师父的用具，床、鞋呀、坐具呀，你都得恭敬，一丝一毫都得恭敬，一丝一毫都不能错。不光是那样，就是你们所放的东西，放哪个地方，我要看见了，都得恭恭敬敬的，这个不是装的，就觉得特别的亲近，都不敢给乱动一下子。有时虽然说“这些东西你放的乱七八糟的干吗？”就这种想法，只能说乱，但是没有不恭敬心。说这块太乱了，你放这干吗？但是呢，对你喜欢的东西，我也喜欢，也从心里去替你喜欢。但是你放的不合适，那我还得说你，你这放的东西太多了。

但是你喜欢，也等于我喜欢，我的心往你那合，它自然的就往那合。有时候我都奇怪，你说怎么这么想法呢？那个东西我都不应该用的东西，看到某个年龄小的沙弥，有时候弄那小玩物一堆一堆的，我说“看你弄那些东西干吗？”我是说他，但是看他喜欢，实际我心里也偷偷地喜欢，我真想说“你多玩一会，你多看一会。看有什么因缘，让你可以多保管这些东西。”心里是这么想的，但是还得说他：“你怎么贪玩这个东西？”（得让他不贪，一心修行。）就是这样，这个心就得这样。何况是师父的床、座、鞋和资具，那更不能乱动。特别师父那床，你不能乱坐。

原先我到营口大水堂（地名）能运师父那去，他那屋小，还有佛堂。他那个床，我几乎是没有碰过。他叫我过去坐，我都不敢过去坐。从来都是离那个床一段距离，恭恭敬敬的。那时候还没有出家呢，我也不懂这些规矩，但是我知道恭敬师父的一切东西，包括他吐的痰，我都能恭敬，更不用说鞋和其它东西。如果有不高兴的意思，那都不允许。这个在世间上都应该这么做，何况对上师，更应该这么做。

你要不这么做，就是“蓦过”，他这个解释“蓦”字就是突然的意思，突然的你就获罪。罪从哪生？就是这么生的。你不知道，一念不恭敬心，就下地狱。不用环境什么变了，说在这房子，我还得有什么动作，把这房子变化。你不知道刹那的变化，就在一念之间，太快了，你连思惟的能力都没有。你说：“我想想，我不去呀，像小说讲的，这么老远我不去，我还得来回拉着。”哪有那个时间，马上就是了，就完事了，就这么快。

所以说“蓦过获罪何况说”，那不用说了，太快了，快得不可思议。一念获罪，如果你要知道这一念获罪的速度，就再也不敢了。

我以前跟大家讲过，别人犯过失，“他怎么就想退道呢？他就想不修行呢？他为什么要这么想？……”我推理他的想法，顺着他那个想法去推理，这刚一动念，原先那房子是亮堂的，马上就是一片黑暗。当时给我吓得，赶紧上他那忏悔去了，（劝他不要退道）对不起，话说错了，赶紧补救。要忏悔，劝人家回来修道。打坐也不敢打，赶紧下山去劝人家，“你快回来吧，可别退道。”表面上是劝人回来，同时也是在忏悔自己。用他那个退道心，来思惟一下都不允许。何况自己主动去犯这个过失，那你想不下地狱上哪去，是不是？

金刚弟子的脚，如果踏过上师的影子，罪业就像弄破佛塔一样大。弄破佛塔，是近重的罪业，也就是最接近无间（最严重）的罪业。踏过上师身上的影子，就有了这种可怕的罪业。如果踏过上师所穿过的鞋子，以及座位、衣服等用具，这种罪业更不用说了。

这里就讲了，影子都不允许踩，何况那些东西。

《化网经》云：“踏过上师影，佛说破塔罪。”

《空行金刚经》云：“阿阇黎座鞋，衣等师用具；以及影踏过，如踏或蓦时，此人永受苦，离得成就远。”

“离得成就远”，做这些，就是不能成就，离成就很远的，要受苦的。

我们大家现在大部分都知道，密宗第一个要求不高过师父，另外对师父影子都躲得远远的，都不敢去硬踩。

如果是地点或时间的关系，非过不可时，可用“金刚力法”来把上师的影子浮上空，由下经过。

把师父的影子能给吊起来，然后自己从这里过去，这个办法可了不得。

没有学过此法的弟子，如果不小心踏到上师的影子时，可念“金刚萨埵心咒”，以减少罪业。

“不小心踏到上师的影子时”，可以念心咒来忏悔。这个忏法，不是我们一般定力所能改变的。因为那个影子，是你的观察力所表现的，你得把你整个的观察力要改变了。看问题的一切力量都改变了，那得有大定力才能做到。

（24）颂曰：

大慧弟子欢喜心，

上师指导当听受；

真是超力不能为，

则善言恭敬禀白。

就是说，有智慧的弟子应该生欢喜心，对上师的指导要听受。

“真是超力不能为”，就是说如果超过你所能做到的，你不能做到，怎么办呢？

“则善言恭敬禀白”，得跟师父讲，说：“师父你要求这个，我确实应该做，但由于我的愚痴、或我的身体、或我的环境，确实我做不到。请师父看看，怎么再让我能够圆满，或怎么办？”听师父指导，得这样。

你得恭敬的跟师父去讲，不能不听师父的指导，不能说：“看你给我安排这活，真是的，我干不了！你愿怎么地就怎么地吧。”那就坏了，不能有这想法。

你虽然明知道，超过了你的能力，也不能生气，必须跟师父讲，这才对。对师父的指导永远去听受，你确实做不到，就和师父讲，这也是一种听受，不是等于你不听受。听受里面，有了一点困难的地方，这很正常。因为做不到和师父去讲，这很正常。但不低下心讲，去耍脾气，这是不对的了，那是没智慧。

（25）颂曰：

依止咕噜阿阇黎，

成就生天现乐成；

所以一切力所为，

当受师命不违背。

“依止咕噜”，就是上师的意思，依止阿阇黎。

“成就升天现乐成”，你能够真正的依止，那你就是现成的升天，这天路已经铺成了，因为你的恭敬心已经铺到升天这个路了。

所以说“现乐成”，现成的。因为你的恭敬心，你的依止，你升天这条路已经成就了，就在那搁着呢，摆着呢。

“所以一切力所为”，你要尽全力去做去，就完事了。

“当受师命不违背”，一定要依教奉行。不光是师父的命令，我们依教奉行。由于我们真心实意的听从师父的命令以后，每个师兄弟之间，我们要依教奉行；甚至我们就和小众之间要依教奉行；甚至和其他的人，我们还要依教奉行。永远保持那种依教奉行的意识，这才行呢。就一个小孩告诉你，你也去依教奉行，你的心要这么样平等，那就太好了。因为你把所有的众生都看成佛了，所以说，你就不会受骗上当。

说把那些人都看成佛怎么反而不会受骗上当？因为是你的分别心觉得在受骗上当。如果你舍去这个分别心，那个心永远真实，它永远不会上当。虽然事相上可能要弯曲一下子。可能有人告诉你到那个地方去取个东西，你到那地方没有。他表面上是骗你，实际上你用真心来对待这个问题，他永远骗不了你的心，这个才是最真实的东西。我们求啥？就求的那个法身，就求那个真实的心，至于事相上的事情，把它放一边，那只是一场考验而已。所以说你要不懂得这个，有时我们就是上当。

我以前和大家讲过，在五台山时我做饭，当菜头。做菜，一点钟起来，做饭呀，拌菜呀，一直忙到晚上，这些事情都得天天忙着，还得亲自做。另外当菜头还得指挥别人，那斋堂我还管。虽然我只是当菜头，但其它的事情他们还都来问我，我还得管，甚至行堂的事情有时候我还插一手，你说这么多要做的事情。而那个师父还不在斋堂，他告诉我：“你把这点东西给我拿着，一会给我送去啊。”你说，还让我给他送过去。

那时候心里，当时也起点念头，“你说我正忙着呢，你啥活不干，背着手，就这么背着手，就说一会给我送过去啊。”他知道我那个心理，就是一般好说依教奉行，我是刚想说点什么，还没等说呢。他说：“依教奉行啊！”一句话就给我堵那块了，我说：“好，依教奉行。”后来我就真的把东西送过去。本来他走了以后，我可以打发别人去送，但是我没有打发别人送，就亲自把这个东西送过去了。

而且呢，他确实挺高兴，送完我想回去吧，他告诉，“别走了，你帮我炒几个菜，我这正好来人了，还忙不过来。”你说他一个人，我那边一大堆活，还得让我帮着炒一会菜，既然这样，那就帮着炒一会菜吧。炒完菜了，这时候有个师父过来，还有几个居士在那过斋。他们过完斋，那居士要给钱，告诉不要钱，这才走。就是这样不断地忍辱，不断地忍，实际上，那心里真好受，比啥都强。

所以大家一定要知道这个，要依教奉行，要不违反命令。不光是师父的命令，就是同门道友，我们都要随顺，尽全力去做去，你肯定不会上当的，因为这个才是最真实的。如果你认为这个事情该做和不该做，你本身就是上当，本身就是吃了一个大亏。

所以说谁占便宜？傻子最占便宜。谁吃亏？就是那个所谓的聪明人最吃亏，因为他不知道，聪明反被聪明误了。世界上什么最真实？不就那个法身最真实么，你学佛目的干吗？你发愿又想舍身，又想成就。现成的让你舍身、成就的时候你又不干了，你说你不傻么，是不是？所以说，我们应该做一个傻子，那是真正有智慧的人。

有大智慧聪明的弟子，一切身、口、意不是勉强的，而是很乐心的，尽力听受上师的指导。如果尽自己的力量还不能胜任的时候，就要向上师很仔细地恭敬地解释。如果是能做，只是很难做的事情，就不可以以“无能力”的解释而推辞不做。

如果很难做，但是能做到的，你就不能说：“哎呀，我不行，我没有能力。”丝毫对自己不能宽松，能做到一分，就绝不说不做，就是这样尽全力。佛法就是说尽心尽力。

此生的一切成就，不论生天为人，或是得到富贵安乐等，都是依靠上师得来的，所以应当听受上师的话，不能违背金刚上师。

《金刚帐经》云：“得过圆满灌顶子，违背金刚阿阇黎；此世全世苦恼难，后世进下金刚狱。”

得过圆满的灌顶，师父把法传给你，告诉你了，师父对你有恩情。如果你违背了金刚上师，此世肯定是有苦难的。这个违背本身就是一个苦难的种子，到哪都是让人不恭敬，臭名远扬，人家谁见谁烦。你就不说，别人都不知道这件事，也烦你，因为你那个心性不好。

一个不孝父母的人，肯定龙天不护持，而且灾难重重，随时都有危险。在后世，就是将来要下金刚地狱的。所以说，可得小心这个事情。

一切成就，也是依靠上师。

《金刚帐经》又云：“金刚勇心佛如来，金刚法及庄严论；眼露速足尖地下，丸露空行影身精，成就能得欢喜师。”

这里讲的尽是秘密了，我再给大家念一遍。“金刚勇心佛如来，金刚法及庄严论；眼露速足尖地下，丸露空行影身精，成就能得欢喜师。”

一会看看下面是怎么解释的，先念下面的颂。

（26）颂曰：

咕噜财物犹如命，

上师心爱如师敬；

于彼上师执侍人，

如亲常时恭敬心。 

看看书上是怎么解释这个问题，大家要注意。

爱护上师的一切财物，就好像爱护自己的性命一样。上师所喜爱的东西，弟子应该要喜爱，和上师一样的恭敬。不可以认为它不是自己的东西，就不喜爱。

就是说“爱护上师的一切财物，就好像爱护自己的性命一样”，得有这个心。爱屋及乌么，如果你对这个人恭敬，你看他的什么东西，都觉得是好的。如果你对这个人不恭敬，肯定对他的物品也觉得反感。所以说爱护上师，包括上师的一切财物，都要像护持自己生命一样，一点不能损失了。何况师父喜欢的东西，弟子应该要喜欢，和上师一样的恭敬，不能有分别心，因为不是自己的东西，就不喜欢了。

在上师身边的人，弟子要永远常常尊敬他，像自己的亲人一样的恭敬，不可以疏忽或轻视上师身边的人。

包括师父跟前的侍者，都得恭恭敬敬的，不能轻视。就像在家人，你要恭敬这家大人呀，就先恭敬他们家的孩子。过去不是有这句话么，去办事情送礼，说你别给他们家大人买什么东西，你给那孩子买点东西，保证大人就高兴。

这是一样的道理，你要恭敬上师身边的弟子，上师肯定非常高兴，这也是一种恭敬的方法。我们有时候这方面还没有做到彻底，这样不行。在上师身边的人，要永远、常常尊敬他。尊敬他就是尊敬师父，因为他能够在师父跟前，能伺候上师，或他能把师父的法带下来，他在替你完成这些任务，你应该恭敬他。

像那个叫文喜的师父，他有一次在五台山，走得很远，就看见一个老人和一个童子牵着一头牛，在放牛。他一看晚了，就要求这个老人，能不能在他那住一宿。那老人说去吧，到我那住一宿。后来进了一个小院。老人给他拿了几个小饼吃了，吃得特别香甜。还喝那个茶。

后来他们就谈法，老人就问他还有没有毗尼？还有没有戒？他说：“没有戒了。”意思就是已经戒体成就了。说：“你有没有毗尼？”他说：“还有毗尼。”老人说你还不行，还得回去修去。最后他说我能不能不走了，因为他已经看出来，这个老人不一般。老人说不行，你还得回去。后来老人就给他撵走了。他出去，那个童子开门，他非常恭敬的问：“这位师父，你法名怎么称呼呀？上下怎么称呼？”

小孩就讲说：“我叫均提。”他就说：“请你给我讲讲法。”

你看看，他叫这个小孩，一个牧童给他讲讲法。后来均提就给他讲了，他说：“面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香，心里无嗔是珍宝……”后面还有一句我给忘了。（编者注：无垢无染是真常。据《五灯会元》卷九）

就是讲如果你脸上没有嗔恨心，谁都能供养你；你要嘴上没有嗔恨心，吐出的话都是妙香；你心里没有嗔恨心，那才是真正宝贝呢。

他出去以后，这几句话就记住了，以后就按这个修行。等第二天再找这个地方没有了，后来他才知道，这老人就是文殊菩萨，那个小孩就是文殊菩萨的侍者叫均提。由于文殊菩萨给他的饼和茶，给他讲法了。最后又在童子那块，因为恭敬文殊菩萨跟前的小童子，他没把他当成看门人看，而是恭敬的，把他当成师父去看，所以就给他讲法了。你要知道均提都修到无量劫了，那是佛一样。你要光看是小孩，坏了，你就错过这个机会了。

后来这位大德也成就了，文殊菩萨就现前了。他正好做饭呢，文殊菩萨现前就给他念偈子，他一看文殊菩萨现前，拿饭铲就去打文殊菩萨，意思说你别和我来这个。他就念偈子，说：“文殊自文殊，文喜自文喜。”意思就是说你是你，我是我。拿勺子去打文殊菩萨，文殊菩萨一只脚站在笼屉上，就给他授记，就给他印证。当时就说：“老僧修了三大阿僧祇劫，没想今日遭人嫌。”说我都修了三大阿僧祇劫，修到那么多年，没想到今天遇一个敢烦我的人。就是说今天才遇到一个无相的人，真正成就的人，这一下就给他印证了。这个和尚是文喜，他整个的成就，就是恭敬心。对老人恭敬，对孩子，对牧童他也恭敬，所以他就得法。而我们呢，何况都明知道上师，能不恭敬么，是不是？

所以说，对在上师身边的人，弟子要永远常常尊敬他，像对自己的亲人一样恭敬。不可以疏忽或轻视上师身边的人，这是非常重要的礼节。

（27）颂曰：

不应金刚上师前，

包头顶高坐前去；

翘足踏坐手叉腰，

安然按腰上师前。

（28）颂曰：

金刚咕噜站起时，

应当勿坐与勿卧；

常具敬供诸威仪，

站会全事欢喜事。

（29）颂曰：

无弃涕唾上师前，

坐时勿舒于双足；

师处举步随口诤，

应当不作上师前。

在上师的面前，不能做不恭敬或无礼貌的事情。譬如说：不可以在上师的面前高坐。

所以说，密宗特别讲究，如果师父坐的地方过低，他就得爬着过去，他永远不会让自己高过师父，就是这种恭敬心，可了不得。

没有特别的原因，不能坐在上师的面前，又不能包头或戴帽子等。

在上师的面前，不论你坐在哪个方位，都得侧着身，不能俩人对面坐着，简直就像平辈人似的，这在世间也是不恭敬的。“包头或戴帽子等”，就是没有礼节，这个我们知道，佛法是不允许给戴帽子的人讲法的。

上师坐在地下的时候，弟子不能坐在椅子上。不能在上师的面前，两手叉腰，或双手交臂于胸前，摇身而行。上师站起来的时候，弟子不能坐着或躺着，

咱们这还做得不错，一看师父来了，都主动地站起来。师父来了你站一百次，你就得法一百次。不能说师父老来，我老站着，这多麻烦呀。你这麻烦一次，心里就去掉一下我慢，要师父天天去呀，你就成就了，是不是，这个也非常的重要。

以前我在五台山碧山寺的时候，有一个和我还是同戒，（编者注：同在一个戒场，一起受戒，属于平辈。）但他担任碧山寺的知客师，他和其他常住的师父都非常熟悉，他们之间就互相可以开玩笑。但是我呢，虽然他年龄没我大，哪次他到我那屋，我都恭恭敬敬从床上起来，我站着。他看我站着也不理我，他照常在那说话。我看他坐下了，我再坐下，他哪次来我都这样。这并不是说我尊不尊重这个人，而是我尊重的是常住，因为他是知客师。我不尊重常住那是不对的，虽然他比我年轻，甚至有时他来也是散乱，跟别人去开玩笑。但那对我无所谓，我是恭敬我的，至于你做得如何，那是你的问题。

由于我不断地恭敬，最后我临受戒的时候，他就说：“你可以免戒费，别人不行，你可以免。”不光这个，而且还要送我蒲团，最后送我一套衣服，像谁现在穿的那套衣服，就是那时候他送给我的。告诉：“衣服不要不行，不要不给你受戒。”强迫你要这套衣服。就是这样的，你说恭敬哪有白恭敬的，是不是？

最后，由于他没给我《同戒录》，我平时不求人，就唯独跟常住要了一本《同戒录》。我说：“你看看咱们发的《同戒录》，还有没有？”他一想这是没给我发，当时那个脸呀，非常不好看，就是一点笑模样没有。我寻思生气了呢，但不是。

他回去，拿着《同戒录》回来，屋里很多人，他是知客师，里面还有很多是外来挂单的呢。他从门口进来，在地中间就跪下了，举着《同戒录》就这么跪着。那脸呀，我一看眼泪就要淌下了。他忏悔，没想到能把我的《同戒录》给忘了。我只不过问一下还有没有《同戒录》，他就这样。他这种恭敬心哪来的呢？就是由于我平时的恭敬所换来的，一个是自身平时的修持，另外关键是你恭敬人家，才会有今天的结果。你不恭敬人，人家永远也会不恭敬你。

后来临离开五台山的时候照相，他把我也招呼去了，还有另外一个师父，说就咱们四个人照，别人不跟你照。并不说他在常住所担任职务的大小，关键你恭敬人家，人家就恭敬你。何况恭敬上师了，我们更应该这样。

上师坐下的时候，弟子不能躺卧着。无论在什么时候，供养上师，或为上师做事，必须要很细心，而且要很有规矩的站起来，事事都要做得圆满。

这些你都要做的圆满，都要细心。哪个事情你都不能糊弄。不要看师父不在跟前了，“行，我给你打扫卫生，收拾收拾，东西都给塞到床底下就完事了，反正你也看不着。”那不行呀。你别像我过去在部队时给人洗衣服那样，“是，我给你洗洗。”给师父洗衣服，在水里一浸，拿出来就给你晾上了。洗衣服也不搓，那坏了，那就把人坑了，这个心不好。为上师做事必须真诚地去做，一丝一毫的不能错了，事事都要做的圆满。

在上师的面前，不可以随便吐唾，或擦鼻子等不干净的东西。

在上师的面前，什么咳嗽了，那都不允许。还有擦鼻涕等不干净的动作，都不要有。实在不行，就得转过身去，而且要回避一下。就吐完痰，回来前都得漱漱口呀，擦一擦，都得这样去做，恭恭敬敬的，这才行。

坐在上师面前时，不可以舒出脚，更不可以乱走动。或争论是非，随便说闲话等。

“坐在上师面前时，不可以舒出脚”，把脚伸得挺老远的，甚至脚都伸到师父跟前去了，是不可以做的。

再有，不能师父这边跟你讲话呢，你那边看着书：“啊，什么事呀？”完了，还没等师父讲完呢，他就先问什么：“你看我这个事，师父你看我这怎么办？”他把师父话压下去了，这不好。你必须认真听师父的话，然后你再问什么。就是跟平常人，你也得这样，一定等人家的话说完以后，人家不说了，你再讲，人家听了心里舒畅。

“不可以乱走动”，师父和他讲话，他却在那边还干着活。师父说：“你看这怎么回事？”“啊，什么事呀？”他那边干着活，问什么事？除非师父知道你，允许你这样做才行。

师父不允许的情况下，师父正经的说事，你必须把手里的活停下，认真去听。你别怕活干不完，你把活干完了，把恭敬心失去了，这活你不白干了。所以说，你得懂得哪个急，哪个缓，你先奔恭敬心去，那个活以后再干。活虽然着急，着急也不能失去恭敬心。这点你可得加小心，恭敬心是成佛的因呀。

“或争论是非，随便说闲话等”，你更不能和师父去争论谁对谁错，遇到事情要和师父商量的时候，只能讲你的想法，不能去争论。和师父不能说“这不行，这哪行。”不能说这话。只能说什么呢：“师父你看看，这件事我的想法是这样的，你看好不好。”亲舟师父在这方面做得特别好，我一跟他讲有什么不同意，他马上就放下自己的知见，改变一下自己的想法或是暂时放下，而非常柔和地讲另外的想法，这就做得比较好。

在师父面前不要争论是非，随便说闲话等，说些没用的话。这个闲话包括不应该说的话。

以上所说的这些不礼貌事，应当不要在上师的前面做出。

刚才上面三个偈子就是这样。

而且，还讲到“翘足踏坐手叉腰”，在上师面前，你的手不能这么抱着肩膀，这么叉着腰，这都不好，一看就是慢心。你对师父就得合掌，恭敬。这合掌很重要，大家可得要训练起来，你别像我，我这人已经养成这个散漫的习性了，有时候在师父面前，合掌少。

那回我去见（皈依时的）师父，那是很早以前的事了。师父就跟我说了：“你得合掌啊。”这才知道合掌，原先都不懂。所以说，师父心里不高兴，他不会给你讲法的。师父高兴了，看到你真有恭敬心，才给你讲东西呢，才能告诉你一句半句的，那你就会获益无穷无尽的。所以说我们要学会合掌，就是不在师父面前，其他师父来了，我们都要合掌恭敬。就是同修道友，他给你讲什么法，你一合掌，他心里马上就什么嗔恨心都没有了，而且尽他最大的能力来给你讲。

就算这个人，他什么也不是，什么话都不会讲，你要恭敬他，他不会讲，那佛菩萨会给你讲的，是不是？所以说，佛菩萨永远这样的恭敬一切人，就包括凡夫，佛菩萨都恭敬，因为你是未来的佛呀。

现在有人把合掌的观世音菩萨像全给送回寺院来了，你说多愚蠢！所以说大仙告诉的这种做法，非常的误事，这些大仙，把佛菩萨这种表法的行为都给毁了。佛菩萨永远恭敬所有的众生，把众生都看成未来的佛。因为什么呢？因为他无人相、无我相、无众生相、无寿者相。

（编者注：有人供观世音菩萨合掌的塑像，“大仙”就告诉：观世音菩萨朝你合掌，你承受不了，不能再供了。于是，有的就将合掌的观世音菩萨像送到寺院里，不再供养。这里的所谓的“大仙”，指不畏因果报应，平时装神弄鬼，骗人钱财的巫医神汉。）