妙善
2007-12-23 0:24:00

顶礼大恩根本上师！

感恩上师慈悲开示！愚顽弟子答题，不如法处祈请上师修正。

1、为什么说闻法方式是最重要的道前基础？你认为道前基础还有那些？

答：（1）闻法方式是最重要的道前基础。这里的道前基础是指趋入解脱道之共同基础，也就是趋入大圆满共同前行之前需要掌握的道前基础。大圆满前行引导文即普贤上师言教共分两部分，即闻法方式和所讲之法。闻法方式分发心和行为两部分。闻法方式是最重要的道前基础。因为：第一，懂得闻法，闻思修才有可能，掌握了闻法方式，所讲之共同与不共同之法才有意义，如果闻法方式不能成办，所讲之法便没有。第二，讲法要有听法者，最终目的是为了让听法者能够接受和承受这个法，这样传与承就形成了法的传承，这点是非常重要的。佛法分为教法和证法，教证二法都是靠传承而来的。真正要想让正法纳入我们的心相续中，闻思修三者绝对不可以偏费。掌握闻法方式就是为了让所讲之法准确地，没有遗漏地进入行者的心相续当中。传法最终是为了让我们通过修持得到解脱，靠自净其意而得解脱，这是佛度化我们的一个途径。第三，修任何善法都应以三殊胜来摄持，第一个殊胜就是前行发心殊胜，即闻法方式中所说的发心。如果我们善加调正自已的发心，把三殊胜带入到我们任何的修行当中，就如同把一滴水放进大海中，取之不尽，用之不绝。因此闻法前的发心很重要，而且要普及到每一个细处每一个当下当中。第四，闻法方式中说到的行为要与依止之法相应。这也是非常重要的。（2）道前基础除了闻法方式中的发心，所断之行为及所取之行为，我认为还包括依师应学。依师则要先明敬师和事师之法。善恭敬行是学佛的根本。若不明了敬师之道，没有培养敬师的品质和行为，则修行中就会有极大的障碍。因为法是靠师传的，非师不能明法，不依止持法明师永无解脱之日。所以自已要生起这样一颗惭愧之心，时时忏悔，积累资粮，要对善知识生起信心，恭敬心，生起承事供养之心。这样道前基础就展开了。普贤上师言教所讲之法分共同外前行和不共同内前行。站在内皈依的层面来说，共同外前行即共同道前基础，包括暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚、解脱利益和依止上师。共同内前行即不共同道前基础，包括皈依锻炼、发菩提心、忏悔业障（念修金刚萨垛）、积累资粮（供曼茶罗和古萨里）、上师瑜伽，及上师所传辅助加行破瓦法等。
 
2、广大意乐发心和广大方便发心有什么共同和不同之处？哪种发心更难发？

答：（1）广大意乐发心和广大方便发心共同之处：两者都是菩提心。菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心。胜义菩提心是在开悟以后自然生起的真实的菩提心。世俗菩提心在未开悟之前可以分为愿菩提心和行菩提心。通过愿行而最终趋入真正的菩提心，所以称为世俗菩提心。有了广大意乐菩提心肯定会被善知识真正地完全地摄受。有发心才会去做功德，有了这些功德被善知识所摄受就会成为解脱之因。（2）广大意乐发心和广大方便发心不同之处：广大意乐发心是大乘显宗的发心，建立在广大意乐菩提心基础上的戒律叫菩萨戒。广大方便发心是大乘密宗的发心。建立在广大方便菩提心基础上的戒律要增加一个密乘三昧耶戒，就是依止方面的戒律。（3）相对来说，广大方便发心要求更高，其在信心在清净心上有特殊的要求，所以更难发。但要想趋入真实，这些都是必不可少的。

3、无论是闻法还是修法都是建立在什么基础上？

答:这个问题应没有绝对的答案，每个人的理解不同，要看站在哪个层面上来说。我的看法是：无论是闻法还是修法都是建立在依止上师的基础上。亲近善知识依止善知识闻思修佛法是我们修行的正道。佛在《大乘本生心地观经》中云：“一切菩萨修胜道，四种法要应当知：亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四，十方一切大圣主，修是四法证菩提。如诸长者大会众，及未来世清信士，如是四法菩萨地，要当修习成佛道。”。

4、要想发起广大意乐菩提心关键要做什么样的观想？为什么要说意乐呢？

答：（1）要想发起广大意乐菩提心应当如此观想：轮回中的一切众生，自无始时以来无有一人未曾作过自己的父母。作父母时都是以大恩哺育我，好的饮食先给我吃，好的衣服先给我穿，十分慈爱地抚育我成长，恩重如山。所有这些具有大恩的众生，虽然欲求安乐，却不知修持安乐之因——十种善法；虽然不想受苦，却不知舍弃痛苦之因——十不善法，所想所作背道而驰，入于邪道，非常迷茫，就象盲人独留在空旷的荒野中一样，这些众生多么可怜啊！又观想：我如今听闻并修持甚深正法是为了使曾经作过自己的父母、现在为六道痛苦所迫的一切众生远离各自业力所感的痛苦和所有的习气，获得遍知佛的果位。为度众生愿成佛，为了这一无私高尚的发心来学佛，发这样一种菩提心。（2）为什么要说意乐呢？意乐，意思就是说我的心有这样一个心意，我有这种好乐之心，这叫意乐。我们平常众生是很多意乐的，但是很多意乐都是自私的意乐，为满足感官欲望的自私的意乐。是否有这种在菩提心上的意乐呢，那就很难说了。菩提心生起能让我们的善根根深蒂固，使成佛的根苗茁壮成长，这也是一种方便。对于善根而言，无论我们修持大或小，如果善根以方便力摄持，就称为加行发心殊胜。有了这样的发心肯定会非常恭敬善知识，对善知识对上师无论从哪方面都会生起精勤的承事供养之心。闻思修全面展开。这样就具备了发心功德。有了这个发心做引导，无论做什么功德利益的事情，我们都会非常精进和乐意去做。都具备有广大的意乐。我们在修行上对善知识的承事供养，对众生的救度，吃苦耐劳非常欠缺，对闻思修法懈怠等等，都是因为发心不够。发心功德很重要，有了发心才会去做功德，有了这些功德，被善知识所摄受才会变成解脱之因。否则的话善知识十方诸佛空有一颗慈悲之心，不能救度于我。因为学佛是靠诸恶莫做，众善奉行，自净其意而成佛的。谁也代替不了自已。一切还是在于自已。所以要说意乐。

5、要想发起广大方便密咒发心关键要做什么观想？为什么要说方便呢？

答：（1）广大方便发心是大乘密宗的发心，其殊胜在于它的方便，其根本在于转变意乐。要想发起广大方便密咒发心关键是要将一切观为圆满。即明观五种圆满。也就是说要如何来观待摄受我们的本师（即根本上师，师尊）；如何观待跟随我们一起修行的眷属；如何观待我们现在闻法听法的修行之处；如何观待所传之法；如何观待正在讲法的时机。即：明观住处圆满为密严法界宫，本师圆满为法身普贤王如来，眷属圆满为如来密意传、持明表示传的勇士勇母及男女本尊之自性；法圆满为究竟圆满大乘法和极密最了义之法，时间圆满为本来常有相续轮。无论如何，这样观想并不是将非清净观为清净，而是为了达本来清净之本性如此观想。上师是三世诸佛之本体，上师的身为僧众、语为妙法、意为佛陀，总集三宝；又身为上师、语为本尊、意为空行，总集三根本；又身为化身、语为报身、意为法身，总集三身；上师是过去诸佛之化身，未来诸佛之源泉，现在诸佛之补处。上师摄受了贤劫千佛也未能调伏的我们——浊时众生，从慈悲与恩德方面来讲上师超过了诸佛。如颂云：“上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。”我们闻法众眷属也同样具有本体如来藏，已获得了珍宝人身并遇到了善知识以方便教言摄受，所以是未来之佛。如《二观察续》云：“众生本为佛，然为客尘遮，垢净现真佛。” （2）为什么要说方便呢？如《三相灯论》云：“一义亦不昧，不难方便多，是为利根故，极胜秘密乘。”秘密金刚乘的殊胜在他的方便，有许多入门之道和积累资粮之方便，不需极大的苦行，其根本主要依赖于转变欲乐。但前提是要有具足的信心，一切作清净想。利根者说的是要对传法上师具足信心恭敬心虔诚心。方便和究竟是统一的。通过这种方便可使我们达到究竟的解脱。法门也是一种方便，方便是为了达到究竟的目的。方便是无量的，因为众生根基都不一样，根器大小在每一个阶段也不一样，而且每个阶段的机缘也不一样。因此法也是无量的。法门无高下，当机则受用。真正的修行应当是所修行之法在当下当下和自已当下当下的根基相对照，相称，这就是瑜伽行，要达到瑜伽相应。例如我们修六度，成佛后，六度就是波罗密，波罗密就是到彼岸，就是圆满的意思。也就是说佛果里面有这个功德，现在修这个功德，修到圆满我就是佛。这是由究竟中产生方便法门。而这种方便能导致究竟，这种方便的佛法有八万四千门。八万四千门是指无数的意思，也就是说修行之法必须与当下当下的根基相对应。法门无高下，当机则受用。从这里可以看出，依止上师修行的意义。佛经上所有的法宝都是过去经验的总结，都是在实践的究竟心中流露出来的，从大圆觉海中流露出来的方便。过了这个村就没了那个店，这也在显示因缘的重要。法的传承也是靠因缘的，法不孤起，道在人弘，说的也是这个道理。一个沉迷的众生如何成佛呢，在证得究竟的觉悟者看来，关键还在于一个意乐的转变。有一句话是这样说的，道念若同情念成佛多时。总之，通过方便的发心，方便的观想，方便的法门，等等，一切的方便，最终是为了完成内心意乐的转变，达到究竟。究竟不靠模仿，靠方便。我们要修持方便法，最终达到究竟的秘密。因此要说方便。