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下为另一本：

《金刚心总持论》
开示初机论第一
各位大德，各位同修，各位朋友：应各位祈请，今天晚上我们就要开始正式讲解《佛说金刚心陀罗尼经》了。我们这次是略讲，有一定针对性，对一些细节不做详细的说明。希望大家对此经的予以重视，一起来探讨学修。讲解不当的地方愿在佛前忏悔，衷心希望能给各位同修带来法益。
首先我们来做庄重的祈请。
祈请文：
顶礼大恩持教善知识！顶礼十方三世一切佛！顶礼十方三世一切法！顶礼十方三世一切贤圣僧！无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。
南无本师释迦牟尼佛（三称）
正文：
现在我们开始学习经文：
此经名《佛说金刚心陀罗呢经》。这本经书还有其它名称：《佛说金刚心总持经》、《大乘佛说金刚经义》、《金刚心总持论》，还有一个版本称〈〈金刚经论〉〉。
此经是后赵天竺僧佛图澄所翻译的。
简略地介绍一下佛图澄大师：佛图澄大师，印度人，是早期的一位高僧大德，一个相当了不起的大德，中国南北朝时期的一位佛教领袖。著名的道安法师就拜在其门下。道安法师是谁呢？我们现在出家人统一的不姓在家的俗姓，都称为释子，姓释，这个规矩呢就是从道安法师的提倡开始的。佛图澄大师教证兼通，深得当时统治者信任，成为几代君王的国师。准确地说，中国佛教大规模僧团就是佛图澄大师开创的。
我们进入这个经文，请把经文剪贴在屏目上。
经文：如是我闻 。一时佛在灵鹫山中。清净台上与诸菩萨声闻。天龙八部围绕听佛说法。时有无量初发心比丘比丘尼。优婆塞优婆夷各作是念。佛说大法我意不通愿佛方便浅处开示。令我等辈悟佛知见皆得道果。若欲请问不得近前。尔时文殊师利菩萨知诸四众心之所念。即作方便从座而起，前白佛言。世尊。大慈愿设方便开示初机。直指众生见性成佛。乃为末世初进佛门求道众生。得正知见不遭邪惑。不假多功皆得道果。
这是经文的开始一段。我们发现，每一本经书的前面几乎都有这样四个字——“如是我闻”。意思是说佛祖要讲经时通常都要具备有六种成就，所谓信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就和众成就。今天把六种成就简要做个介绍。
六种成就具体为何？“如是”，这是信成就；“闻”，是闻成就；“一时”，是时成就；说佛在某某处，这是讲主成就和处成就；“与诸菩萨声闻天龙八部围绕听佛说法”，这是众成就。每一部经的前面几乎都有这六种成就，有了这六种的成就，佛才开始说法。如果六种中有一种不成就，佛就不能说法。
为什么说经文这么重视在前面要安一个“如是我闻”呢？这里面有来由。让我们来回顾一下。话说当释迦牟尼佛将要入涅槃的时候，阿难尊者就曾经示现前来问佛，就是常说的“阿难四事问佛”，佛都一一予以答复。这四件事情非常重要。和我们今天的人也有非常大的关系。哪“四事”呢？。阿难问的第一件事情是：世尊灭后，结集经典应怎样说令人生信，令人生尊重心呢？第二个问题：佛在的时候我们依佛而住，那佛灭以后我们依何安住呢？第三个问题：佛在的时候我们以佛为师，那佛灭以后我们以何为师呢？最后一个问题：佛在的时候那些恶性的比丘佛来调服，那佛灭度以后那些恶性的比丘如何调服？我们看这四件事情是不是都相当地重要？一个是讲结集经典的时候如何让人生信，生珍重心；一个是其实是讲师佛不在的时候，我们平常的行为应如何掌握，身心应何处安住；最后两个讲到的是关于师范的问题和如何对待恶性比丘的问题。所谓恶性比丘，就是我们平常说的那种很不讲道理的出家人，就是大家觉得很难生信心，容易引起很多人毁谤心的这种出家人。比丘是代表着僧众，是住持僧宝的成员，做为三宝弟子应该如何处置才好呢？显然，这些都是很现实的问题。好，让我们看一下佛陀怎样答复：第一个问题，佛陀这样答复说，我灭以后所有结集的经典前面都安这样的话——“如是我闻”；第二个问题，当佛灭度以后依什么安住呢？以“四念处”安住。这个“四念处”就是我们平常所知道的身、受、心、法四个念住之处。身——身体及行为，受——感受。那心、法呢？就是我们的心意以及心对法的认知。就是要把对自我身心观察安住做为我们的安身立命处。第三个问题怎么答呢？以戒为师。就是说，佛灭后应该以戒为师，为衡量的典范。最后一个是恶性比丘应该如何处置问题，佛说：默摈置之。如是略讲。
好了，我们另外作个特别分析。先来说这个“如是我闻”。为什说“如是”呢？“如是”，其实是在表法。您相信就是叫如是，你有信心你就会称如是，你不相信就不如是。在龙树菩萨的《大智度论》里如是说：佛法大海，唯信能入。佛法甚深微妙，众生的邪见日深，若不依信就不能得入。佛成道以后，其它的都没有赞叹，唯独赞叹信者，赞叹信者有大福德。佛说，有信心的人才能入我的法，除此以外就不能。另外这个“如是”还表示信心。还表示一种宗教信仰的态度。什么意思呢？当我们宣说如是的时候，就在宣称：这是我真正的信仰，我对我所信仰的充满了信心。我虽充满了的信仰，但却不说唯我独尊，不说是唯一正确，不说其它的信仰不对。如此自信而不谤他的态度，令人发更敬重我们。所以，这也是我们对待信仰的正确态度，不赞毁它，唯老实自我信受。再通俗点说，我们信仰佛教就不要说别人的不好，我们信仰我们的佛教，但我们也尊重其它的宗教。当你生起了信心，也只是你自己对佛教的信仰，和别人没有关系。所以说一个佛教徒他只宣说我自己对三宝的真诚信仰，而不说别人之过错。不管任何宗教，都不去说他不好，这也是一个“如是”。最后，说“如是”还显示了信心的问题。法非请不说，非信不说，你说“如是如是”表明你有信心。因此，“如是我闻”这个“如是”被称为是信成就。有信方能成就。当佛法开始宣讲的时候，如果没有信心，说法便没有意义。对没有信心的人不能宣说佛法，有了信心才能够宣说佛法。可见，“如是”是个表法的词。它竟有这么多的含义！
好，我们再说“我闻”。“我闻”就是如是之法是我阿难亲自听佛说的，非我杜撰和编造。我们知道，第一次经藏结集，阿难是经部的诵出者。顺便介绍一下阿难尊者：阿难尊者比佛小三十岁，二十岁时出家，在善星比丘之后成为佛的侍者。其实，阿难尊者是大菩萨的示现，往夕一切佛的经藏都是由阿难尊者结集的。阿难尊者答应成为佛侍者之前，提出的其中一个条件是：不管佛在那里说法，说什么法，他都要亲自听，如果没有听到，佛也要对他补讲。阿难尊者二十岁才出家，佛之前说的经他都没有听到。佛就用神通力，让阿难得以听闻。而阿难尊者呢，他天生有不忘持的能力，可说是过目不忘。有句话这样：佛法大海水流入阿难心。我们在课诵里有说到“南无启教阿难陀尊者”。如果没有阿难尊者这样的功德，我们今天就很难听闻到如此完整的佛法。所以要感谢阿难尊者！
继续讲“我闻”。奇怪，当阿难尊者来宣说佛藏的时候，他已经证到了阿罗汉果，既然已经证得阿罗汉果，怎么还有一个我相呢？让我们来说一下这个“我”，其实这个我有三种含意。一是执所有的假我为我之我，就是平常普通人执着的那个我；另外一种以“无我”为我，只是了知，究竟没有无我，也是一种我相；还有一种我是已经证得无我，随顺世间习惯所有个我，而其实并没有我。阿难尊者已证阿罗汉，已经无有我相，他说“如是我闻”是这第三中情况。
好，再讲“一时”。为什么佛经里面都讲“一时”，而不说具体的时间呢？这里面有两个原因在。首先，如果没有确定的日期，后代的历史学家，就很难作那种没有意义的考证了。因为佛经的真伪并不重要，佛经是否能出现在世上利益众生，是看他的经义，不是靠历史学家那样，靠考据来证明的。比如说《楞严经》，以及其它的几本经书，都被现在的学者、历史学家们称为是伪经。他们的理由就是所谓的历史文献的考据。此其一。另外，为什么叫“一时”呢？从真实的法界来说，时间观念是一种错误的观念，佛所说的法永远都是“一时”，没有所谓的过去、现在、未来，无始无终，所以叫作“一时”。所谓过去心不可得，现在心不可得，未来心也不可得。那么所谓有时间观念，有过去、现在、未来的观念，这是凡夫心中的时间错觉。佛经超越时空，没有这样一个观念，所以称为“一时”。
好，再讲主成就和处成就。经云：“佛在灵鹫山清静台上，与诸菩萨声闻天龙八部围绕听佛说法”。显然，佛就是说法主。处就是灵鹫山。灵鹫山就是我们平常所说的灵山，这是佛陀的一个非常重要的说法之所。在这个灵鹫山上，有无量的菩萨、声闻天龙八部围绕听佛说法。这里面把谁在说，什么地点说，听众是谁都说出来了。有好的道场，有能主法的法师，有合格的听众，显然也是必须具有的成就条件。我们另外说下这里的听众。在这里，有讲到菩萨声闻天龙八部。菩萨声闻天龙八部————我们平常入寺院所看到的佛像和其他所供奉的一切都涵盖尽了。因为在寺院所供奉的对象，除了佛即是菩萨，不是菩萨即是声闻，要么就是护法天神所谓天龙八部。再说什么是天龙八部呢？天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗伽等八种很重要的佛教的护法，分别指的是什么，大家通过佛学词典也能够查得出来。比如说这个迦楼就是大鹏金翅鸟。那乾闼婆就是天上的乐神。这些天神鬼神都可能成为佛教的护法。因此，我们佛教的归依境里面，有佛，有菩萨，有声闻，有天龙八部。这里的菩萨声闻应该指是什么呢？应该是指登地的菩萨和证果的声闻，他们都助佛来宣扬佛法。
经云这个时候呢有无量的“初发心比丘比丘尼 优婆塞优婆夷各作是念 佛说大法 我意不通 愿佛方便 浅处开示。”这就是在讲这本经书的缘起。
我们看经书的时候，除了就刚才前面所说的六种成就对我们的启示外，很重要的一点要看这本经书的缘起是什么。有缘起通常需要有人祈请，因为法非请而不说。说到祈请，有两个问题。首先，由谁来祈请？你看这里说到四众弟子，所谓的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，也就是出家的男众弟子和女众弟子，和在家的男众弟子以及女众弟子。他们都是初发心的修行者都还没有证果，虽然听佛说大法，但是“意不通”，而希望佛从浅处开示，却不得近前没有办法。那怎么办，所以第二个问题是必须有人代为祈请。我们看这时候文殊师利菩萨就站出来，代众生祈请佛来说法。这个非常的重要，这在显示着菩萨行。这些众生很想问，或者说不知道怎么问，或者说他知道怎么问，但是他不知道该如何才能问，总而言之有种种困难，于是就需要菩萨来设方便，代为祈请，请佛转法轮。这就是缘起，使得佛法能够得到宏扬，令众生有缘听到无上甚深的法。这就是经书所告诉我们的，这两点相当重要，对不对？可见，经书处处都在启迪着我们如何地学佛，如何地来听经闻法。今天就把这个微妙的道理简单地揭示出来。
好了，因为这样的一种缘起，文殊师利菩萨代四众弟子起来问佛了。我们看看菩萨是怎么问法——这里面又有可学习之处。
菩萨说：“世尊大慈愿设方便开示初机。直指众生见性成佛。乃为末世初进佛门求道众生。得正知见不遭邪惑。不假多功皆得道果”。您看这个问得多好。首先，赞美佛陀。说：世尊大慈，噢您是具有大慈大悲等等无量心者啊，希望您能够开设这个方便，开示这个初机。什么叫初机呢？初机就是前面所说的初发心，也就是初进佛门求道的众生。在座来听讲的很多也是初机。是不是非常想了解佛教在说什么，非常想知道这个佛到底会给我们能带来什么，非常想知道为什么那么多人会欢喜佛法经论呢，里面究竟在说些什么？这就叫作初机，也可以叫做初学者。那么对于这样的人呢，有个非常重要的问题，就是如何能得到正知见，不遭邪惑，走上正道。因此文殊师利菩萨就问如何让这样的众生“得正知见不遭邪惑”，考虑得很是周到。须知，开始学佛，应该从何门而入，如何不受邪法迷惑，非常的重要。今天我们来讲解来学修的这部《佛说金刚心陀罗尼经》，就是为这个而来。另外，大家能够通过对它的学习，慢慢地增进自己正确的知见，这对我们今后继续走下去的道路，也有非常重大的意义。由此，我们看到菩非常了解我们需要的是什么。因此，这个祈请有很大的恩德。如果没有这个祈请，我们今天就不能听到如此殊胜的法门了。
好，今天我们就讲到这里。再来说下六成就给我们的启发。起码有这几点：
首先，告诉了我们佛法在什么情况下能够得到宣扬。对不对？必须有六种成就，佛法才能得到宣扬。必须有人说，必须有合适的人听，必须合适的时间，必须有合适的处所……必须有合适的缘起。对吧？而且很重要的一点必须有信心，所谓“如是我闻”。
另外，也告诉我们一个道理：我们应该如何才能够听闻佛法，应该听闻什么样的佛法？就有这样殊胜的含义。好，看这个缘起：一是我们作为一个想问的人，对我们来讲最关键的是要问什么。对吧？比如刚才说的这个初机学者——末世初进佛门的求道众生，他最需要问的是什么呢？获得正确的知见不遭邪惑。这个就是一个初学者必须要知道的东西。这个就是需要听闻的法。而这个法是由文殊师利菩萨代为祈请才得以听闻的，如果文殊菩萨不为众生代为祈请，我们就不能够听闻到这个法。可见经文虽短，包含的意义却很广泛。   
看佛怎么回答——佛说：“善哉善哉，文殊师利有大方便，请问如来开示三根，及于末世初入门者。修行正路。从汝所问当为汝说”。看到没有？佛祖非常赞许。首先他赞美文殊师利菩萨，说他有大方便，能够代众生来祈请如来。这个方便门开得可大了。这一问导致什么呢？开示三根。大家看，这本经书讲到了开示三根。什么叫三根呢？就是上根、中根、下根。也就是说入佛门者不管他是什么根器，今天文殊师利菩萨的这种祈请都应机，谁都可以听！所以说这本经书非常之殊胜。他特意为末世初入门者指了一条修行的正路。好，我们看这一句很清楚了，这本经书是要为我们这些末世的初入门者开示一条修行的正确道路。佛祖说“从你所问当为汝说”。就是说不管你今天问我什么，我都当细细的为你作讲解。好，今天我们先学习到这里。
回顾一下，我们今天从开始的祈请因缘，一直到最后佛祖做了一个赞许的答复。今天所学到的方法可以应用在看所有的佛经上。当我们看佛经的时候，是不是都应该恭恭敬敬地，肃穆庄严地祈请？甚至应该怎么样呢，沐浴熏香祈请，祈请三宝，祈请自己的恩师，祈请一切持教大德善知识。如同我们开经偈所说的那样：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意”。
这个开经偈相传是由唐朝的武则天皇帝所写的，非常之好。它告诉你佛法是无上甚深，不是随着简单分别思维就可以理解的。我们学经书必须有这样的心态，佛法的密意才能真正的流入我们的心，释迦牟尼佛祖的加持力才能透过经文，进入到我们每一个学佛的佛子的心中。今天就先说到这里，非常感谢大家，我自己做一简单的回向：愿以此殊胜的讲经功德，回向给法界一切众生，愿一切众生皆能远离一切的痛苦，以及痛苦的因，都能即证得无上正等正觉获得圆满自在。
好谢谢大家。我想先说到这里，好吗？请管理员收麦。

听经总回向（七叶子）

以下是讲经结束后答疑：
问题一：请问，如是我闻是不是有很多重含义？
禅师答：
我刚才说了，我只是有针对性的对此进行略讲解，今天主要阐述的是对这个“如是”这种信成就的意义。而“如是我闻”确实有很多种意思。
确实有很多，比如说断众疑。第一种是断众疑，第二种是尊佛嘱，第三个是息除争论，第四是异于外道等等很多种含义。我略微说一下“断众疑”这样一个含义。
阿难在结集经藏的时候，我们知道阿难是具有三十一相的，佛呢有三十二相……（您有问题向圆喜师兄打字，由那边统一来，不用将这个打给我，我没有时间去过多的看屏目。）也就说阿难尊者看起来跟佛非常之象，佛刚刚灭度不久他突然登座说法，人们以为佛又回来了。因为这个，大家就起三种怀疑，第一种怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们以为释迦牟尼佛会不会说并没有入涅磐，又回来给大家讲经说法呢？这是第一层怀疑。那第二种怀疑，大家以为这个佛是不是他方来的呢？那第三种怀疑大家可能会说，哇！好奇怪他！是不是阿难尊者也已经成佛。要知道阿难尊者的相貌和佛几乎没有什么不同。对吧？大家怀疑。所以说，当阿难尊者登坛说法一说“如是我闻”，那么以上的这三种怀疑顿时熄灭。噢……，所有菩萨、罗汉、比丘们就会知道说，噢！这是阿难尊者在说呢，噢！他是说如是之法，实乃我阿难亲自听佛所宣说的，非我自创也。 “如是我闻”确实具有多方面的含义。好，就说到这里好吗？

另外我看到这个（求佛会生净土）说为何叫论不叫经呢？啊是这样的，这本经应该是叫作《佛说金刚心陀罗尼经》啊，他为什么叫论呢？应该来是这样的，因为这里没有统一起来，啊，这个佛图澄这个禅师翻译的，那么他翻译的时候后来的一个课判，课判是以论的形式来课判，为了便于学习，所以说他也叫做《金刚经论》、《金刚总持论》，他从他的体材来说它是经书，不是论，因为后来这个严格的区分，经与论把它分开来了，那么所以，按“如是我闻”这些佛亲口所宣说的都称为经。啊，好的。
这作为行欲食欲，这种对色、受、想、行、识的执取，所以说我们必须来参，参后，就象心经里所说的一样：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。所以我们要有这种般若的智慧来照破这五蕴的执着，照破了五蕴照破了色、受、想、行、识，这个时候方知色不异空，空不异色，这样一个色空双运的道理，就是这样的。所以说什么叫禅？禅就是指心。参禅就参心。
问：请问师父，什么叫熏染在八识田中？
啊…，另外一个，刚才一朋友问，什么叫作熏染在八识的种子？八识田种里面，啊我们知道按照唯识综的观点，把人的心识呢。是哪八识呢，前面的五识：眼、耳、鼻、舌、身，这是五识。然后意识上，他分出了第六意识，然后进一步呢分出第七末那识，最后他分出阿赖耶识。那也就说我们细的不讲，就说，我们所有一切身、口、意所造的，都熏染在我们的第八阿赖耶识里。也就说，第八阿赖耶识，是我们生命的含藏识，它包含着、它蕴藏着一切生命活动的种子。好，当我们出生在这个世间的时候，这阿赖耶识呢显现，他的阿赖耶识的业种遇到各种的因缘而显现出来，成为我们这样的一个正报和依报的这种果报。那么，当我们结束了这一期的寿命以后，它呢又收缩回到阿赖耶识见中去，带着一生前事，一切身、口、意业习对它的熏染的种子，然后继续呢又走向茫茫无所着的这个未来的生命，随着这种生命的不断流转状况，佛经中呢称为，什么是叫作，叫作生死轮回。也就说轮回呢，它是怎么个轮回，它建立的理论就是说，由八识作为他轮回的一个根本在轮回。所以，佛经中呢不说是灵魂，也不说是没有灵魂，他说是一种神识，是不断流变的神识，来构成了生命的流转。它是无始无终，只要你还没有超越，还没有觉醒，你永远都在这种轮回之中而不能自拔。只有你悟透了它，这样才能结束这种生死轮回。这话也就说，刚刚另外一个朋友有问啊，我刚刚说的“如是我闻”，第二个我指的是什么？那我们第一个我，指的是我们执着一个实有的我。比如说有的人觉得这个身体是我，有的人觉得，比如说一个哲学家讲我思故我在，他觉得这个思想是我，有的执着于这种感受是我，有的执着于这种本能的欲望为我，等等。他认为我眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触皆是为我，他有个实有的我。而另外一种人执着于什么我？一个神我，他也不是说，他也不承认这个肉身是我。比如说，比如说另外的教，比如说婆罗门，梵天教，比如认为一个凡我，这个我是存在，仍然还有一个我，他达不到佛教所悟到的无我，根本就没有我，我是一种假象。乃至那个神我、超我也是无我的，这是佛教所不共之处，也是佛教不同与任何其它宗教的一个非常根本的一个……，一个核心吧。所以说佛说一直强调无我！无我！啊，他的用意就在这里。无我之法甚深微妙，非凡夫非外道所能窥其端倪。只有通过实修实证，证得了自性就无我，证得了，这个自我这个空性的这个实相。对证证得者，悟破人我空者，他则证入了小乘罗汉的果位。尽而呢悟破了法我执，更微细的我他也破除了，乃至一切无我。啊，超越了这个实践的，就进入了大乘的所谓觉悟无我的境界。在往下走彻底地破除乃至超越轮回，超越涅磐。那属于无上甚深之法。这个需要一步一步地去修证得来，方有意义。决不是口头上宣说的，也不是我们现在通过不断地探讨能有个结论的。我们这种听闻探讨，可以获得一个比较正确的知见，然后呢，在这种正确的知见的带领下，引导我们去修证。然后再进一步地去辨别，去调整我们在修证中所产生的觉受，以及修证中所产生的种种见，最终才能达到圆满的证悟。真实地证悟如同禅宗里所说的那种完全地开悟，这个时候才真正明白了无我,这个真正的法印，它指的是什么，就是这样一个过程。
好了吗，我就先说道这里，另外一些，看看如果还有时间我可以为大家作些解答。
问题：心莲师兄与佛悦师兄问：不假多功是什么意思？
喂，啊！听到，这个假就是我们平常说的以假修真，啊，不是这个意思，假借的假，就是借助，也就说他不需要借助这种（更），就说不假续劳嘛，就说你不是那辛苦地，噢，比如说我们，象修行，因为呢，没有得正知见，甚至呢遭受邪惑，他非常难，看起来也非常的精进，但是久久修行呢却不见道。就是没有达到真正的这种功益，没有产生相应的功德。所以说呢，叫做不假多功，皆得道果。就是这个功德来自于什么？就是来自得到正知见，不遭邪惑。他走上了正道，所以说他能够事半功倍。而不是经年累月的参访，结果心中茫茫却无有定解，就是这个意思。这个假就是借助，好了就是这个意思。好吗？ 
噢，另我看到这个啊，这个这个（ ？？）问的何谓是佛？刚才我已经说了，一个人朋友问了什么是禅，禅也就是佛，佛也就是心，我刚才已经把这个意义呢作了宣说。
另外，佛学在线：“佛门便知世间一切法，那成佛后就有这种能力吗？那这能力是佛学来的吗？还是不用学自得的”。哈啊，这个法问得很深奥。还有前面刚才这位（？？）问的何谓是佛？我觉得这本金刚经论呢，到后面马上就要进入这个讲解了。什么是佛？什么是明心见性的讲解。那么这个佛学在线转问的，这个佛是遍知者，这个人是不是佛学者呢？如果从究竟，应该是本有的智慧。因为我们学习，学佛的过程，都是去除妄相执着。让本有的佛性显现的过程。就因为佛性乃是本有，因无明所覆而不能得见。所以说去除无明显现真性，此乃无修而得。啊，所以说，非是学来。所以说，如果是学来的，就象我们世间的学问，学来学去永远没有个尽头。世间没有哪个学问，说我可以学个有尽头的。但是修行佛道它却有尽头。比如说您修行解脱小乘道。啊，从它开始进行四念处修行，到不断积累五根、五力证到七觉支进入八正道，乃至证得四圣谛（啊，最终的圣意）它都有一个结束的过程。他悟，他进入了有余阿罗汉，也称作什么？无学之果位，什么叫无学？他不用再学了，他已经获得了等有的智慧，他无需再学。所以，他这个时候呢就叫作结束的一天。那么好，世间的学问，他永远是没有结束的一天的。科学也是不断追求的一个过程，而我们学习佛法呢，却是已经觉悟的佛陀为我们开示的教化。所以说我们学佛需要清心。那学科学呢？他也许更重要的是一种探讨，一种辩论呀辨别，他本身是这样的。他的出发点和他的立足点不一样。所以说如果你把学佛修行理解成世间一般的学习技术，学习一般的学问，那么刚好背道而驰。虽然它有某些相似之处，尽的本意上，它具有完全的差别。啊，学佛是走向内心，是照亮内心，内心完全彻亮的时候，他就没什么好学的了。那一切学问呢它是心外求法。啊，它是从一个未知走向另一个未知。就象我们的思想，当产生一个问号的时候，它接着就会产生第二问号。第二个问号产生的时候，它又会有第三个问号。没完没了。因为我们会思考的，这个在《楞严经》里面所说的攀缘心哪，他佛说他不是你的真心，真心他是常住本净的。他是不生不灭，不垢不净，不增不减的，如同《心经》所说的，那么好了，我们的思维心我们这种无法超越的妄念，它是永远的没完没了。它就一直之中，好吗，就说到这里吧。
问题：请问悲华禅师，文殊利有大方便，何谓大方便呢？
何谓大方便，这个大方便，我们先说到方便，啊，方便在佛经里面是什么意思呢？它是为究竟而来的。就是为达到究竟的目的，而根据众生，受法的众生他的根器，根据当时的时节、因缘，他所设的一种方便引导的办法。啊，我说一个方便，比如说 我们这个修行开始的人，内心有很深重的淫欲心，啊，也就说淫欲心如果过于沉重，他的心不会得到清凉，很难平静下来。这个时候该怎么办呢？就开示了一个方便对治的法门。用什么法门？用不净观来对治。啊，那通过不净观，这种不断地观想肉身九孔常流不净，来对治他这种执着肉身为美，淫欲不息的这种贪念之心，而这种对治法就称为什么——方便。好了，他这种方便的究竟是为了什么？为了熄灭这种过份强烈的这种淫欲之心。啊，所以说方便是为了究竟而服务的。所以说，我们把佛菩萨度人的种种法门称为方便法门。所以说，这个《涅磐经》最后不是说嘛，佛说法四十九年，其实没有说过一个法门。其中的一个含义就说，他所说的皆是方便法门。而真正的法无法可说，无有一法可称为正法。这从方便的角度去说，因为方便最终是要引导向究竟。就象禅宗里所说的。指月啊指月，他要指着天中的月亮，他是究竟是，为了让你看到所指的那个月亮，可是，这个时候如果你执着与他所指的手指，认为这个是月亮，那你就错了，好了，所以我们理解了什么叫方便。
好了，这边我们这本经论开头的方面从哪里开始，我刚才说过了，说这本经书有个殊胜的意义，四众弟子生起了想问法的心，然后又更重要是因为什么，文殊师利菩萨礼佛代用问法。比如说对于初入佛门者，这时候最重要是什么？要有个，得正知见不遭邪惑，而且特别对其初进佛门的人，如果我们把我们这个时代称为是末世的话，那就存在这个问题。也就所谓的邪惑非常多，修行的人，在一开始很难获得正知见。如果，你开始不能得正知见，却遭到邪惑的话，那么，你将来的修行将困难重重，一切将不可能。所以说，文殊师利菩萨代众生祈请，一祈请就祈请到这个关键上去。怎么说呢，他所祈请的这个问题，连原来（ ？？ ），文殊师利菩萨你有大方便，你这不是一般的方便，而且因为你有这种方便祈请，使众生一契就契到这颗是他，释迦佛祖，才如此地赞叹文殊师利菩萨，噢，说善男子你有大方便，啊，所以说，这个大就体现在这里，体现在他的殊胜，体现在他这种功德的广大之上。你看怎么个广大？他不但为当时在座，我这些初发心四众弟子解决了问题，而且他还存放将来。包括对我们今天因此殊胜因缘而重新又有了这样一个缘起。你说这不是大方便吗？他超越时空让法轮一直转动，让法轮一直转到今天。所以说，文殊师利菩萨有大方便。啊，这个大就体现在这里。体现在他这种祈请，一契就契到这个根源上去，具有大功德，具有大功用，嗯，好了就说到这里。
问题：请悲华禅师开示，《心经》中有苦、集、灭、道，苦、集、灭、道是什么意思，怎么解释呢？
喂，因为你的麦的问题，没听清你说什么，只听到最后一句话，（《心经》中有苦、集、灭、道，苦、集、灭、道是什么意思，）因为我们说的不是《心经》，所产生的问题比较好。
那苦、集、灭、道，这个讲的是四谛的内容。就是佛陀初转法轮转动四圣谛法轮。啊，就是苦圣谛，集圣谛，灭圣谛和道圣谛啊，就是另人知苦断集入灭而修道。那这个苦集灭道，苦就是苦谛，认识世间这个苦的本质。然后进一步是集谛，集谛是集聚，就是苦的原因是什么，苦是怎么集聚起来的。那么这个苦谛和集谛是世间的因果，世间的集因导致世间的苦果。那后面两个谛呢，叫灭谛和道谛，那灭就是所谓的涅磐境界，清凉境界，灭除烦恼的境界。啊，灭除生死的境界，那么后面的道就是如何达到，这个所修的道，和这个灭谛与道谛呢属于出世间的因果。也就是出世间的道因而导致出世间的灭果。啊，简单说就是这个意思。因为《心经》所说的般若正义，已经是究竟了义的了。是在菩萨六度修行般若度里面甚深觉择的法义，他所说的经义和《六祖坛经》所揭示的，和《金刚经》所揭示的，和六百部般若所揭示的都是一个东西。好吗，无量甚深法。
问题：请问悲华禅师，在佛里面所说的参和思考有什么不同。
喂，呵呵，看我们今天第一次这么多人，我看管理员辛苦了。大家没什么经验，我觉得不要紧的，我差不多到了这个九点的时候，我想就下去了，有什么问题明天再说。
另外，我想说一下刚才这个问题。这个问题问得挺好。参和思考有什么不同？应该来说思考也是参的一个范围。那么在禅宗里面，在参悟，在这个修禅定，这个我想说一下，禅宗，禅宗是用什么？是用戒定之行来参禅。啊，这个很多人忽略了，拿一个话头，或者是说赶快把这个道理搞懂就叫开悟。然后呢，就动不动就跟任何一个人一过来，就跟他说这个什么叫开悟不开悟。他忘了禅宗以戒定之行来参禅的，这句话听得明白吗？所以说，它仍然是戒、定、慧三者合一的一个修行法门。你没有修戒定这种行执，你靠什么为基来参禅呢？慧光的禅念，也就说修行三无漏学戒、定、慧。在回过头来说，是不是说思考一个问题它就叫参禅呢？需知，思考问题是动用你的第六识在思考。我们有句话叫超离心意识而参。好了，所以说，这个它的奥要呢，它超越了心意识，仅仅是心灵活动的一个层面。这个甚深之法义，光光靠思考根本就不可能得到。啊，所以必须参，怎样参，这个就是禅宗的传承里面，由善知识所微细开示的殊胜之法门所在。这个并不是靠你平常看几个公案，或者是想一想、听一听就能明白的。啊，就是这个意思，参的范畴要比思考要广得多。比如说，我举个简单的例子。大家现在很多人也都知道，象我们在杨州的高旻寺，就是一直在参这个话头叫念佛是谁？对吧。那好了，都说参禅要起疑情，那什么叫疑情呢？噢，有个方法可以起。啊，比如有的法师就会告诉你，你现在想啊，念佛是谁？谁是我呢？那么我在，谁是我呢？是我的思想叫我吗？是我的鼻子叫我，眼睛叫我？还是这个身体叫我？他反复的思考、观察，到处寻找到底是谁在念佛呢？由于这样的不断的思索，而引发了他对这个问题根本疑问，这种疑情的产生。他也可以作为一种方便的方法来。那好了，再说去，你一味地靠这种思考，就能够把问题思考透吗？啊，这是不可能的。所以说，禅师会向你提示更高的参悟的法门，那这个参悟的法门，就是由师传的。啊，所以在我们要讲这个《金刚经总持论》里面，它就提到善知识的重要性。为什么说真正踏上修行的道路，没有善知识决对是不行的？因为佛法有二种，一种可以是叫，一种是可以叫作理证，一种叫实证。叫理是通过看经书，通过听开示，通过这种谛听的思维，你可以获得一些定解知见。但是呢，就佛法修证的经验，这个非得过来人来带你不可。只有有经验的人才能带你，只有有经验的人才能辨别你的修证的过程中，是对是错是深是浅，啊，是通还是不通，啊，就是这个道理。所以说，禅宗是一个参字，实际上包含着远远不仅仅是一个思考。也就说你如果把思考，啊，当作是这个参禅的话，那未免是太浮浅了。就象一个人给你一个话头，你拼命在那想，你认为就能把他想通？穆，不是不是，决对不是，不要贪图于通过一时的这种思考，这种理论理解，就能一口气就可以把这个禅宗给吃下来。哈哈，那其实呢，你很可能反而你就会执着于这个，而不反观自己思考的这个心识，它的本相是什么。没有望内继续观，很可能你还误入歧途，啊，久久不得正道，好吗？就讲到这里。