问题十七：请师父慈悲开示，我工作的时候不能想修行，修行时不能再想工作的事，这二个问题摆在一起感到极度痛苦。这样思维是一个学佛人吗？学佛人对工作对修行是怎么的心态？
    这个问题很简单，首先什么叫修行？修行从最初的阶段讲做人。在自己的一言一行、一举一动当中有没有以佛法来要求、来衡量自己？我们也曾经讲过八正道，身口意三门应该是怎样的行为才是如法。比如说工作很简单，如果这个人邪命自活呢？天天在贩卖毒品呢？那这个时候他该怎么修行呀？要怎么样？要放弃这个工作，不要邪命自活，放弃这个工作就叫修行，这就是所谓修行的事。好了他现在不是这样，他在做一种比如说商店的服务员、推销员，怎么样，跟修行有没有关系？有！世尊不是告诉我们吗？三归五戒，我们既然身为佛弟子，就应该奉行遵守。不管这世界是怎样如你所说的败坏，不管社会道德人心是怎样的下滑或者是非常不好，你是学佛修行人，你要做一个佛弟子，你要奉行三归五戒。所有人都去偷东西，你不能跟着偷呀，所有人都跑去杀生，你总不能说我也跑去杀吧？所有人都在打妄语，你也跟着打妄语去欺骗人？所有人都跑去喝酒，你也跑去喝酒说是没办法？不对这是借口。一个三归五戒的弟子他奉行三归五戒而这样生活着，凭良心活在这世上。请问他的福德一天天衰耗吗？不会的。我们今天无论是物质方面的丰足还是居住方面的安宁都取决于业力因果。其实呀，我们今生能得到这个人生，也是过去生中我们行持不杀生不偷盗不妄语不邪淫不饮酒这样五戒的功德感来的。就正是因为持这五戒的功德才使我们获得人生，那么人生一切的福祉增长就取决于我们对这五个方面法行持的深浅，如是因如是果。那么如果今生我们因为过去恶业的感招使人们生在边地，或者说恶劣的非佛法的环境当中，我们行善，没多少人鼓励我们，我们行恶很多人赞同我们。如果我们这时候屈服于这个生死业力而不再行持五戒法，也就是去干坏事了、去杀生了、去偷盗了、打妄语了、邪淫了，去做这样的事清。那么很简单，我们今生就在造一个因，造将来衰败的果报的因。那么不行持五戒法就宣告着我们的人生开始走下坡路了。很简单，就象很行里有一百万块钱现在越来越少。如果我们能持五戒法而走完我们的一生，以此来修行，那么很显然就象我们银行里原来只有二十万块钱，现在升值了变五十万、一百万甚至更多。所以说这不存在一个工作摆在那里。我们是在家人，在家人肯定要去工作的，要养活自已的家庭，养活自己的色身。佛陀也告诉我们，做为一个在家居士应该怎么样合理的分配自己的财物。大家看这相关的经典没有？那是叫善生经吧大家看看，一个用来支付我们日常的生活照顾家人等等，还要把财物留一份做应付不时之需。还要把一份财物拿来做好事，存在银行里了，还要去布施给穷人，这也象存在银行里一样，造福荫呀，供养僧侣呀，施求病人呀，等等。这都是我们在家人应该如何去工作去生活等等。佛教徒绝对不是一个偷懒的人，不是一个对工作不负责任的人。绝对不是一个说逃避人生的人。而是一个在人生当中是值得信赖的人，是个能做成事情的人。高楼大厦从平地起，你总不能告诉我说泡沫塑料可以把他堆的那么高吧，钢筋水泥有质量问题将来这个大楼就有隐患。一样的道理，我们工作也好，做人也好，在家庭中生活也好，如果都不能符合佛陀所说的做人的标准，那我们根本就谈不上是一个修行的人。太虚大师告诉我们，仰止在佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。佛陀是个人格最圆满最高尚的人。我们要想修行成佛就得一步一步来，从人天道的规格修上去。成为一个世间人所谓的圣贤。然后进一步求象阿罗汉象菩萨圣者那样出世间的果报，乃至最后圆满象佛陀这样的果位。那都是这样一步步走上来的。所以这个问题摆在这里痛苦是不是学佛，跟这个学佛没有关系。所谓的学佛就是去学佛的德行，学佛教导我们的佛法，用佛法来指导我们的人生，这叫学佛的人。所谓修行是把学佛得来的东西来对照，来修去我们的恶、修去我们的错这叫“修”。行是什么？就是行持善法，去付诸实践去积累福报资粮，所以这叫学佛修行的人。我怎么学佛呢？看经书也好、亲近善知识、依教奉行等等都叫学佛，去学习如何成为一个觉悟的人，那就叫学佛。所以一个学佛的人他是不能逃避世间的，他必须当下眼前现实生活开始学佛，所以我们为什么跟大家讲人生佛教就是这个道理，用佛教用佛法来指导我们的人生，用佛眼看世间用佛眼来指导我们的生活、来洞察我们的生命，这叫做人生佛教。学佛人对工作是个什么心态就是我刚才说得这个心态。
（“如果不方便不要发，自己请教师父问题不好”，不要紧，问题没有什么好和坏，能够确实是你心中想的问题发出来，在这里做个解答是非常好的，同时呢你的问题，如果刚好其他同修也有那他也受益了。今天是专门的答疑时间，我们把这段时间的问题集中到今天来解答）

问题十八：请师父慈悲开释怎么辩别世俗心和道心？他们的区别在哪里？
    这个区别很广泛的，我略举一二。比如说一个修法的弟子，他很在乎师父怎么评价他，他每天在观察，这个师父对他自己是亲热的还是冷漠的，然后他所做所为一直想迎合这位师父，获取师父的欢心。那这种心是道心吗？不是，这就叫世俗的心。比如说一个弟子会认为，唉呀这师父很喜欢这位弟子，这师父又不喜欢那位弟子。他会觉得这师父看起来是不是那个弟子钱供养的很多他就特别关照他，而我是个穷人师父就不关照我。或者说这师父呀是不是看这个弟子很漂亮，愿意多教他法。而这位弟子呢他长得又不英俊师父看他都讨厌，所以不愿意教他。以这种心来理解来衡量这就叫世俗的心。比如说一个人去跟着一个师父去学法，他非常在乎师父怎么评价他，如果有一天师父跟他讲你现在的修行知见一无是处，你要老老实实把你的知见放下，他就很在乎，他就再也不敢去问他的师父。他又一直想着哪一天也能够象他的师父那样能够转法轮，当然这种发心隐藏在他的内心深处是世俗的心，他也不会说出来。那么有一天师父去训了他或者不给他带来这种喜欢的时候他就反目为仇，那这样人就叫有世俗的心。还有的人来亲近师父比如说是异性的弟子，他因为喜欢这个师父的神采风采，或者按照世俗上来讲她爱上了这位师父，他希望能够师父对她最关照，所以她非常在乎这些，那么有一天她终天发现这个师父不可能对她有这种世俗的爱的时候，她就反过来完全不是一个人，所谓爱不成反成恨，这就叫世俗的心。反过来如果是道心呢？不存在前面所说的任何这个问题。如果有道心来跟师父学佛，师父所讲的一切就是对我的教导，师父今天对我好对我不好都是教导。师父好，会想为什么今天师父对我这样好呢？师父不好，他会想为什么今天师父对我不好，我哪里地方做错了，我哪里不对了。如果我说出这个理解师父说不是，不管是沉默还是直接说我们都要反省，以前师父曾经告诉过我吗？我有没有认真对待呢？他就会这样想，他绝对不会生我刚才前面所说的那样的念头，这就叫有道心，我来跟师父修行是为了求法得解脱的，我不是来找其他世俗的东西的，这就叫做有道心了。但是有时候我们往往分不清道和俗，原因何在？原因他没有真正来学佛修行。其实这样的问题平常的时候一直在开导，在看佛经也好，在学佛的各种各样的佛法也好，都在告诉我们什么是道什么是俗。相信因果以因果的道理来抉择我们的行为，这叫做道心。不相信因果只是以世俗人所说的那样来解决人生的问题，这就叫做俗心。无论是人天道上修行的行者还是解脱道上修行的行者还是菩萨道上修行的圣者，他们都有一个道心跟俗心的区别。如理如法的名为道心，不如理不如法的名为俗心。这种道和俗我刚才只是举个例子，一位弟子你面对师父的时候，他什么心态，就直接的显示出他的道心和俗心。如是因如是果，道心所生必成道果，俗心所生必成俗果。所以说很容易区别的，平常要多留意。他们的区别呢就在于他的发心不一样，他的行为不一样，他最后回向的不一样。所以我们要考察这个人他做事的动机他的发心，他怎么做的，他做完这事情最终是为了什么？这就是道心和俗心的区别。好了这个问题是很广泛的就略微说到这里吧。

问题十九：请师父慈悲开释。如果不知学佛的目的是什么而以我喜欢来学佛会导致什么样的结果？
    对了，这就是学佛的动机发心不对，没有正见、没有正信、没有正念，而只是以自己的好恶来学佛。我喜欢这个我就学，我不喜欢这个我就不学。比如说听这个法师讲法，我喜欢听我就听不喜欢听我就不听；跟着这个师父修行，今天这个师父说得还深合我意我就听，今天师父不合我意我就不听。这得什么结果？结果很显然，他很难得到这个师父的法，他心不相应。如果发展到严重了已经偏离了学佛。如果没有严重偏离，比如说师父说你现在应该去学习学习《金刚经》，他说他以前一直委有喜欢看《楞严经》的，他不听他师父的话，他去学《楞严经》，那这点呢，学也好不学也好，他毕竟还在学经书，他还不至于有什么恶果，只是说他的这个修行程度速度会很慢很慢的，他就错失这种因缘。但是如果说师父教他这事情你不能干了，一个学佛人不能这样，他非要这么干，比如说师父教他你不能去修这个护法，这个外道护法，他偏要去修，什么后果呀？可想而知对不对？发心很重要，特别是一个刚刚初学佛的人更要全身心的来依止善知识来修行，自我固执的成份要少之又少，乃至没有。等你修法修到了一定和程度能够自我修行了，那个时候自我主张一些自我固执多一些也好或许有利益吧。六祖大师尚且还这么说：迷时师度，悟者自度。我们问问自已吧，我现在是迷还是悟。如果是迷你不求师度求自己度那是什么结果，这问题可想而知了。

问题二十：请师父慈悲开释，怎样才能快速的去除自己的恶业令善根增长呢？
    去除恶业的同时就在增长自己的善根，努力的去行持善法的同时就在战胜恶业的力量。有些同修他不行善，我们知道修行这二个字，修是修去恶，行是行善，行对的东西，行好的东西呀。他只是一味就是想想忏悔忏悔，可是他平时不修行的、不修行善法，那么他能够去除自己的恶业吗？不会的。我举个例子，比如说很多修行人是很吝啬的，一涉及到财布施呀他就很难，因为他放不下。你说他天躲在房间里面讲我要忏悔忏悔呀，忏悔什么？忏悔吝啬的业障，好了他从来不到寺院里面去丢个功德钱，他从来不供养师父，他从来不舍他的物质去救济他人，去牺牲，你说他怎么忏悔恶业呀？那善根又怎么增长呢？所以行善就是在除恶，除恶则善根必然增长，这不就是一回事吗？所以要想快速的除去自己的恶业，应该猛烈的忏悔、精进的修行，这样就能够快速除去自己的恶业令善根增长增长再增长，这才是现实的。

问题二十一：请师父慈悲开释，在修行的道路上为什么要忏悔恭敬承事供养，这将给我们带来什么样的结果？
    对呀，你好好的想一想为什么要忏悔？难道你不需要忏悔吗？你不需要忏悔就是说你的身口意完美的如同佛陀，所以你不需要忏悔，你就是佛你干吗要忏悔呀？好了，现在不是，我是个生死凡夫，我心生惭愧，我要忏悔。忏悔了你才能归依呀，你才能依师修行呀对不对？这带来什么结果，这带来成佛的结果，免堕三途脱离轮回的结果。反之，反之就不用说了，业只能越集越深、堕落会越来越堕落、苦会越来越苦。今生今世短短几十年而已，也就是那么几个月呀，未来世却是漫长的。投生在恶道当中漫长的、非常漫长，所以说是什么结果？是未来无止境的轮回。那为何要恭敬呢？这就更不用说了。如果没有恭敬心法怎么进入心中？如果没有恭敬心福德从哪里来呀？一个法师给一个弟子讲法，弟子升高座法师就低座，弟子跷着腿叼着一根烟，爱理不理的看着讲法的法师，那你说法师讲的法弟子能听进去吗？能听懂吗？这还要问吗？佛法从恭敬中求对不对？你看你去接一杯水，水从高处倒下来杯子是不是在低处去接呀？有没有谁看见过说我杯子放得高高的、倒水的在低低的，然后一边倒水就自动跑到他杯子里去呀？不会吧！佛法为什么恭敬求呀？佛法僧三宝他是我们的归依处呀，他是我们的父母，如果我们不恭敬我们能从佛法僧三宝中生出吗？我们会成为父母的儿子吗？会成为师父的法子吗？不可能吧！好了另外的承侍供养等等都一样的道理。怎么叫承侍？承，承接任务，师父叫我们做什么，我们就去尽力去完成，把他做到最圆满；侍，是侍奉啊，侍奉师父。你想一想看在承侍的氛围当中，他与一个弟子的修行是多么的相应，在承侍师长的这样一个过程当中，他积累了多大的福德资粮。人是不容易低头的，人是不容易磕头的，人是不容易牺牲自我为了法的。那么你承侍师父的过程当中师父是法父，你为了佛法做种种的承侍供养，这是什么心呢？这样的心跟佛陀所说的法是多么的相应啊？这点你不理解吗？这很简单呀，简单的不能再简单了，如果一个弟子对师父生不起承侍供养的心，那这个师父讲的法他能听得懂啊？能把法传给他吗？不会吧。从古到今哪一位高僧大德他不是这么依止他的师父的？这还需问吗？给我们带来什么结果？带来速疾成佛的结果。好好思考一下，这问题我想我不需再多做回答。你一边在这样做的过程中一边自己去比较，你就会发现为什么。过去阿底峡尊者曾经有一位弟子对尊者信心很大，他做的事情只是一心的承侍供养他的上师，就在上师身边做下人等等，上师叫做什么就做什么。那另外的二个弟子呢，他去闭关去修行，后来过了好几年大家聚到一起的时候，其他二位弟子就说：“哇尊者，我们的证量和您无没相比，奇怪呀，你也没到山中去闭关，你怎么证量这么高？”那为什么会这样的区别呢？因为很简单，另外二个虽然到山中闭关修行，但是他对他的上师、对师父的信心那跟这位尊者比差太远了，证量到不了，所以说他的修行证量不如这位尊者。虽然这位尊者没有去闭关修行，他看起来好象没修行，可是却在做最大的修行。米拉日巴尊者当时的玛尔巴上师折磨他，你知道吗，他在这样侍奉供养上师的过程当中，他消除了多少多少的罪业，可以讲是快速消除罪业，这种诸佛菩萨的加持力非常之巨大。一个弟子为了修行为了求法生起如此猛烈的心，这个心本来就在冲破无始以来因为悭吝、因为傲慢而造的无数无数的恶业，就是在清除这个罪业，所以说去实践去体会，这个不难理解。