问题十二：请师父慈悲开示：过去修过外道，这本书里最后才弄明白，佛教是真正的法，这算不算是修过人天道？现在我该从哪里修？
    这个情况我不太了解，你说得什么外道，如果外道到最后告诉你佛教才是真正的法，那我觉得这不是外道，外道哪有说告诉别人最后真正的法是佛法呢？那佛经里面也都讲过，很多佛菩萨都化生在外道中，在很多外道的典籍中都保留着过去诸佛所传下来的法，这个在三藏经典里，释迦如来有说的，所以说这个不好一一而论。不是说佛教是真正的法，佛教在人天乘方面有很多法和其他道，其他宗教是相通的。比如说我们中国的儒家思想以及基督都的一些思想，他和我们佛教的人天法人天道是相通的。比如说儒家提倡仁义礼志信和佛教所说的戒除杀盗淫妄酒这个五戒是相通的。从哪里修起？从三归依修起，归依佛归依法归依僧修起。

问题十三：请师父开示：我在佛法中经常能想到答案但不知道是对是错，法师您理解的方法的法门的要点是什么？
    这话怎么讲呀？不知道是对是错？首先佛法的闻思不是一个答案的问题。我们对生命的探索对生命的思考我们需要一个答案。而在佛法当中他本自具足。释迦牟尼佛的佛法已经把人生、社会、世界乃至整个宇宙都说得明明白白，都已经有答案，无须再探索一个答案。那至于说我们不知道是对和错怎么办呢？一方面要细细的辨别抉择，另一方面很重要的要亲近依止善知识，去向善知识们问出是对是错。如果没有这样，光光靠我们自己的力量，想明白是对还是错那是很困难的。而且我们这样自己修行到底修到哪里去我们自己都不清楚。这不是一条值得走下去的道路。我所理解的修行法门的要点是什么？这句话问得很大很广泛，每一个修行法门都有他的要点，每一个修行法门都有针对不同的根基而有所不同，每一个修行法门都有他所要达到的目标。而从佛陀所说的八万四千法门来说他的要点是什么呢？经书上经常有讲扼要起来就是三个字所谓“戒定慧”，勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，这是一切修行法门的要点。都从这里开始的。修净土法门，修念佛法门，修参禅法门，乃至修密宗的声缘次第等等，他的要点都是一样的。就是各种各样的宗派法门他的精华他的精要都是一致的，他都离不开戒定慧这三个方面的要点，离不开这三个方面层次的修行。如果从各个法门各个宗派他的精要来讲的话，他也都离不开宗喀巴大师在《三主要道论》里面所说的三个要点，哪三个要点呢？出离心菩提心和智慧正见，所谓缘起性空之正见。那各个宗派对究竟的证悟所描述的语言不一样，方式也就不一样。这个究竟正见呢从大乘法来说是缘起性空，按照大圆满法传统的说法就是大圆满正见，按照噶举派比如说所说的大手印，还有其他派别所说的比如说大宗光了等等，这些是语言文字描述的不同，都一样都讲得是这个空性正见。那么也可以说成是什么，要想真实的获得这个空性正见也可以讲是信心。所以说也可以说是出离心菩提心和信心。这是任何一个宗派任何一个法门所共同的精要。

问题十四：请师父慈悲开释，如果一个人因为没有修行而不能认识到自己时刻处在虚伪谄曲的状态，又不敢面对上师的时候，那是否要等到能够认识到自己的错误能够忏悔的时候才可以进一步修行呢？
    这叫什么问题呀？什么叫没有修行不能认识到自己的虚伪诌曲？什么叫修行呀？反观自心诚实做人。一个反观自心诚实的人，他自己有没有虚伪诌曲他怎么会不知道呢？当然了一个人如果不能够忏悔去认知错误去改正错误，也就是所谓的忏悔，那么他又怎么谈得上进一步的修行呢？很显然不可能。因为忏悔很重要，修行从忏悔开始。一个人如果没有忏悔心没有惭愧心，他三归依都不会去做的。皈依，皈的意思就是反黑为白叫做皈，改邪归正呀，依是依止依靠呀，对不对？他如果没有这样的忏悔的心他怎么会去归依呢？他不会去归依他又谈得上怎么去修行呢？所以说很显然，问这个问题，好象这个虚伪谄曲的状态是别人说的，不是他自己认识的。我们听闻佛法也好，做什么事也好，要图个明明白白。所以说不是别人怎么说就是那样，别人说得再好，你不明白他的意思，去重复这样的一个语言也没有什么意思。就比如说你不认识到这个东西那也无须口头上说我认识到了，那是一种妄语。话再说回来了，比如说你跟着这个师父修行，师父无论跟你说什么，应该来说都是有所指的，都应该虚心的去思考为什么会这样。我们很多同修呀忘性很大，自己刚刚说了一句话，回头他就忘了。还有一些同修呢说句实话正如这里面所说的虚伪诌曲已经习惯了，这种业已经结的很深很深。深到什么程度呢？明明白白眼前就在虚伪谄曲，他自己还不觉得是在虚伪诌曲。他明明白白就在骗人，还告诉人家说我不骗人。这是业已经很沉重的缘故。但是不管怎么样，一个人只要返观回照老老实实的去面对他自我的心，那我相信每个人都会明白自己是谁，自己到底怎么回事，再也没有第二个人会更了解了。这还是自己的事情，哈。

问题十五：请师父慈悲开示，上师和师父称乎是否有区别，对弟子意味着什么？
    很显然这是我们这边缘起的，因为从最早的时候在网络上开始有悲华禅师这样的称号出来开始，这个问题就存在。因为平常法师都会说法师法师，没有一个人说是禅师。那为什么要说是禅师呢？这也是有原因的，也是为了破除大家对法师禅师这种错误的分别执着。如果按传统来说法师讲法、禅师讲禅、律师讲律、论师等等，过去有这样的分类。修禅为主的师父称为禅师，学法讲为主的师父称为法师。那么今天随着文化的发展，现在比如说台湾或者其他一些地方我们习惯的把出家人称为法师。也就是说这些名称的概念随着时代的变化，人心对文字的运用的变化，那这点在我们汉民族，尤其明显。因为我们汉族人很聪明呀，不是说是文殊菩萨的后代吗？什么东西都会拐拐拐的，都要变一变，所以这样而来的，所以说从这个角度来讲看你站在哪个角度去说。那比如说我今天有个名字出来叫做楞严法师，然后那天讲《童蒙止观》呢用悲华禅师，那很显然大家就懂了为什么要这样区分。那很显然了，悲华禅师，肯定这个师父要说禅，讲这个法师这师父要说法，是为这样而来的。那么同样的所谓上师师父称呼有什么不同，这个呢也从这里开始。为什么要这样区分呢？很简单，因为今天很多人把上师和师父加以区分。所以说为了这样的对峙，才会有这样的事情产生。也要看对谁而言哪，这个问题我们以前曾经开释过。但如果这里说到的问题对弟子来说那就很简单了，对普通修法的弟子来说，他会以他最恭敬最神圣的称呼来称呼自己的上师、来称呼自己的师父、来称呼自己的授法恩师。如果他真的是一个有信心的弟子，他肯定会这样的。那么任何在他心目中他觉得不是很恭敬的称呼对他来说都不好。那好了，这话说出去，那所有的人都喜欢用最高尚最好的称呼来称呼自己的师父，他肯定会变成这样，因为人是虚伪的、是表面文章的、是为了迎合某种东西而来某种称呼的。所以说从称呼上看当然可以看出一个人他的心，是否有恭敬心，看他怎么称呼。他是否虚伪，看他怎么称呼。他是怎么样一种心态，看他怎么称呼。否则的话怎么会来这个问题呢？为什么要问呢？上师和师父有没有区别，否则的话为什么会原来叫上师现在又叫师父呢？对不对，所谓名称的不同无非就是为了对他人而言。比如说做为一个弟子，他向他人介绍他的师父的时候，他通常会根据这个人而说。举个例子，比如说我是楞严法师的弟子，我平常称我的师父楞严法师称上师，那是因为我是楞严法师的弟子，法师摄受过我，我自己也拜这个师父为师，我是他的亲弟子。那么我向他人介绍的时候，这位同修他并不认识我们的师父，他问你的师父谁呀，我会跟他说我的师父是楞严法师呀，你知道吗？或者有的恭敬说上楞下严法师，或者我在上楞下严法师座下听法的，他是我的授法恩师呀，他是我的上师呀。但是他就不会这样说：我的师父是楞严上师呀，他不会这样说的，为啥呢？啥叫楞严上师，对于对方一个根本就不知道的人，他又不是上师，上师又不是一个位置。所以这种称呼很显然不如法，也不可能的，做为一个弟子不可能这样讲。一个弟子真正面对自己的师父的时候，按照我们中国人的传统，从来不直呼上师的名讳的，在我依止过的师父当中，我从来没有在师父面前以师父的法号相称。比如说我跟随过布楚活佛，我从来没有在布楚活佛面前，无论是书面还是口头说布楚活佛您好，或者说布楚上师您好，或者是说布楚师父您好，从来不会。无论对哪个师父我从未有过，因为很显然，当我说出这种话的时候，我心里格登一下，多难受呀。这话是对上师多大的轻慢呀，我的傲慢心有多重呀。我不可能对其他的人说：啊这事情我问过他了，他说这不对。我说的他是谁呀？就是我的师父楞严法师。我从来不这样说的。他，他是谁呀！他是我上师呀！他是我的师父，在我心目中师父、上师多么神圣呀，我怎么可能用他这个语言去描述呢？这是一种恭敬心，这是我们做为弟子对师父的一种恭敬心，由此而体现出来。那么对其他的同修，那我为什么要要求他人跟我一样，是我师父又没有一定要求你要拜为师父，从广义上来说任何一位出家人都是我们在家居士的老师呀。可以的，佛陀告诉我们在家居士应该顶礼供养出家师父，应该等敬僧伽，这样做法绝对不违背佛迦佛的教导。而且你一个在家要对出家人顶礼磕头乃至供养等等，不管这个在家人好与坏都会积累无量的福报，这是佛陀说的呀，没有任何的问题。更何况是深入的来摄受我们修行的师父呢？那地位更不一样。大家也知道有归依师，授戒师忏悔师还有依止师。依止师很重要哦，对不对？所以说从广义狭义来都应该恭敬，一切从恭敬角度去做。向他人介绍那是为了一种方便。比如说对方是一个非常敏感的人，他本来就对你能不能称做上师你称做师父就有很多想法的，你何必再向他介绍说什么什么上师呢？就没有必要，对不对？平平常常就好了。好了，这个问题其实就是这样的，没有很复杂的。如果一个人内心当中他没有真实的一种心，他只是停留在名相的一种分别，那他永远解释不清楚这个问题。比如他甚至会这样问他自己的师父说：师父我写了一首赞美您的诗，我可以写吗？请师父开示。那师父怎么回答他？师父说：可以，你可以赞美我，哈。请问天底下有这样的师父吗？那么师父怎么回答？师父说：不可以，你不可以这样赞美我，我没有这样的德行，你说的过份了。那么这个弟子赶快就想：哦师父开示不能赞美。那么他永远再也不赞美他的师父了。但是佛陀告诉我们要赞颂功德呀，要礼敬诸佛、称赞如来呀，一切世间灯嘛。当然了，你的师父当然是世间灯了，如果不是你的师父，你的信心到不了，你不说他是世间灯也罢，那你自己的师父那当然是世间灯了，当然象普贤菩萨行愿品里面所说的了，对不对？所以说他内心中没有这种心，他当然会问这个问题。象平常弟子这样来赞颂上师的功德、赞颂师父的功德，那都要看具体情况的，有的时候不能说他对和不对，那有些说得很离谱呀，自我乱扯一通，那我们这样对上师的赞颂和说法，你要考虑到有没有利于善知识的功德的宣扬，有没有利于来守护众生对佛法僧三宝的恭敬，有没有利于这个教法的更广泛的流传，应该从这个角度去考虑，所以说需要有智慧抉择，当下问题当下处理。好了“代表什么？”就代表这些东西。这个问题就不多开释了。

问题十六：请师父慈悲开示，在家修行可以开悟的可能性有多大？
    能不能开悟这个问题不取决于在家出家。当然了出家受戒，戒受得越高应该讲更容易开悟，修行成就的希望更大，更容易成就，是这样的。但是也未必呀，开悟不开悟的关键不在这里，在信心，在于有是否全身心的、满怀信心的投入到修行当中，在于你有没有亲近依止具德的善知识，在于这位善知识有没有完全的摄受你，在于你现在是否全身心的投入到所修行的正法当中，修习正法精进不精进，如法不如法。象这种自已一个缘，师父一个缘，法一个缘，三缘具足，那即身开悟完全有可能，取决于这个。