《人间的佛陀》第五讲校对

现在请大家随我一起合掌：

      南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

   无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

好！请放掌！

    我们今天讲《佛教的基本道理和修行方法》，到今天已经是第五讲了。上一讲我们讲到了从悉达多太子如何降生，到觉悟、出家，乃至菩提树下，降服魔怨而道成肉身，然后又度化了五位沙门，成为佛陀僧团中的五比丘。又讲到佛陀所渡化的第一位在家佛弟子耶舍的故事。今天呢，就可能把释迦牟尼佛应化的故事全部讲完。因为我们这个开的是佛学基础班，就是说，关于本师释迦牟尼佛如何应化，来来去去的很多事情，不再一一交待得很详尽，我们只是大概地有个了解，然后在这个对基本事实了解的基础上，来启发我们的身心，确定说如何指导我们实际的修行。因为对本师释迦牟尼佛的忆念，也是有极大的功德的。

    在释迦牟尼佛所思所行的一些事迹当中，无一例外地都具有很大的加持力。我们佛教徒如果常常忆念佛陀，忆念佛陀的一切功德和事迹，我们对佛陀的信仰就会时时地在心中，就会越来越坚定，而且会不断地增长我们的善根，坚定我们修行的信念，所以说要常常地忆念本师释迦牟尼佛。今天我们继续往下讲。

    在讲解之前我们还是要，再一次地思维人生的无常和死亡。我们今天学习到这里，始终贯穿的一条主线，就是说，生命是痛苦的，轮回在六道三界中，没有停息。而贪嗔痴慢疑，这些无明烦恼，驱使着我们不断地造业，受报，这是一条没有止息的痛苦之路。如果我们内心中存在着根本的无明，这些贪嗔痴三毒烦恼不能消除，那么生命的痛苦就是无法避免的。眼前我们所见到的种种人世间的繁华，悲欢离合，其实无非是南柯一梦。南柯一梦，一切都会过去的，而我们的心的欲望却没有停息，我们活在这世上有很多很多的欲望，这些欲望都是希望寻求满足的，而我们所追求的这一切，又都是无常变坏，趋向死亡的，或者说当下就是死亡。就是说他根本就是无常的，而我们想要得到他的这个心念，却非常的执着；那么对其的贪求和其的无常本性构成反差，造成根本的痛苦。所以说不解决这个根本的问题，生命是无法得到解脱的。

    那什么是根本的问题呢？就是觉悟和不觉悟的问题。佛陀就是通过自身的实践，觉悟自已的，道成肉身。所以说，我们今天来学佛，也应当亦步亦趋，以佛陀为我们学习的榜样，跟随着佛陀的脚步。做什么呀？去觉悟自已。因为只要能够觉悟自已，了达自已自心之本性，而不再随着无明烦恼而流转，那我们生命的痛苦就能得到解决。这是我们讲法讲到现在，始终贯穿的一个主题。所以说，依然还要再一次地深入地思维这个无常和死亡。佛在涅槃经中说：“无常死想是第一之想，惭耻之服是第一庄严之服。”所以说经常忆念着无常忆念着死亡，这具有莫大的意义的。这样，我们通过与圣贤，与佛陀，与自已的导师们相对照，惭愧心生，就会觉得不好意思。我们今天的人说的不好意思，为什么别人可以这样得到解脱，品质如此高尚，而我依然锁在痛苦中不能自拔，品质又如此的低劣。所以如是惭愧之心生起，为自已这样活在世上感到羞耻。那么这种惭耻，其实就是佛陀所说的世上最庄严的服饰，世上很多美妙的服饰穿起来，都没有穿上这惭耻之服来的庄严。因此应当常常忆念，常常提起自已的正观，经常这样地观想，那么内心善业的种子就会不断地增长，因为这是非常重要的。

    好，我们回过头来再看佛陀。佛陀这一生中，自从他成佛以后，并没有说在那里永享安乐，享受他成佛这个果实，而是到处地讲经弘法利生，四处奔波，可以说是非常地辛劳。四处弘法四十余年，有的说是四十九年。在这四十九年当中，佛陀广泛地摄受出家在家弟子，佛陀所教化所引导而渡脱的在家出家弟子，可以说是不计其数。这样长年累月，在外奔波。经典里面记载的佛陀弘法，经历过许多地方，还说到他回到家乡，渡化释迦族的人们。还说到当时琉璃王要派兵攻打迦毗罗卫国，佛陀三次在琉璃王大军，赶往迦毗罗卫国的途中，感化琉璃王，令其退兵。但最后一次呢，因为定业难转，琉璃王依然派兵攻入迦毗罗卫国，血洗迦毗罗卫国。迦毗罗卫国是佛陀的祖国。经书上还讲，当时目键莲尊者想利用神通，把迦毗罗卫国这些人的神识，全部都收在他的钵中，腾身入虚空中，结果回头打开这个钵一看的时候，还是一片血水，可见定业难转。佛陀也没有办法扭转释迦族的命运。何以故呢？因为往昔生中这个是有怨仇的。一个捕鱼人和这海里的鱼，现在经过累世的转世轮回，业果成熟，这是注定难免的。这就是我们佛教因果报应轮回的道理。

    我们今天世界上的战争连绵，在佛陀看来这个都是有业因，都是在感报业果，所以我们不要认为因果是不存在的。因果是真实不虚地存在的。今天所造的身口意三门，所造的哪怕最微小的因，在未来世因缘汇聚时，都可能变成惨痛的果报。所以说学佛的人要谨慎三门。约束自已的身心，而不能放逸骄横。要知道，不是说谁特意来偿还，因果业力自身就会趋使我们走向果报。因此不可掉以轻心。莲花生大师也这样说：见解高如虚空，因果抉择如粉细。我们对学佛见解的抉择，要象虚空那样广大高深，但是对因果的抉择，要细微到象粉末一样的细。不能马马虎虎的。历代的大成就者，高僧大德们，他们都非常注重因果，比常人都要注重。至于有些圣者呢，他显示一些不可思异的行为，其实更加说明他们对因果的注重。何以故？因为他们的智慧非常地精深，那么他对因果的抉择与常人不一样。在我们平常看来，这事情是不好的，但是在圣者所为当中，在圣者的因果观察当中，他是能够渡化众生的，这是不可思异之处。但这也正体现他们对因果的重视。

    禅宗有一个著名的公案。一位祖师，有一天遇到一个老人，跟他讲，问他，他说他过去是禅宗的和尚，当时他师父讲这句话他转不过身来，能不能请老和尚也给个转语。给个转语就是说你开示开示我，让我从这个弯转过来。这个老和尚应该是马祖道一老和尚，老和尚就说，“那你问吧。”他就说，“师父啊，我当时回答因果是怎么样的时候，我当时就说不落因果。”老和尚说，“我帮你答一句，不是这样的，应该是：大修行者不昧因果。”这一字之差，但是这个意思却是天镶之别。那么当下这个老人就开悟了。然后请求老和尚说，回头要以禅僧这个身份来安葬他，老和尚说，“谁啊。”他意思也就是说，他现在是堕落为野狐身，但是因为老和尚的开示，他即将解脱这个畜牲的身，不再愚痴了嘛，希望以禅僧的身份来安葬他。结果第二天大家听了老和尚说的这个，都感到很哗然，大家不理解。于是老和尚就带大家到后山中，结果在一个洞里面，拖出一个死去的老狐狸。是这样一个公案。可见因果是很可怕的。学佛的人很重要的一个就是对因果要慎重抉择，决不可掉以轻心。

    佛陀四十多年四处奔波讲法，也就是在讲因果的道理。有人说不会吧，就讲这么简单。因果的道理不是那么简单的。有世间的因果，有出世间的因果。世间的因果能够让我们弃恶从善，抉择善恶。出世间的因果可以使我们趋入涅槃，得到解脱。那么整个佛法，其实讲的就是这个。所以你怎么可以说，因果很简单呢。我们今天有的人认为，因果是初学者才要学的内容，其实佛教不存在，一个初学者和不是初学者这样一个概念。你要是没有真正的开悟，真正地明白佛法，那其实都还是初学者，我们可以这样认为。佛门有一句话，是这样说的，叫：“不重久修，不轻初学。”其实佛教的认识，我打个比方，就如同是划了一个圆，我们的目标是走向圆心，那我们不管是初学久修，不管修持什么法门，不管现在正在行持何种法，其实都是从四面八方，从这个圆圈的外围，要走向这个圆圈的中心，中心就是开悟，就是成佛。不管从哪个方向，他所朝向的目标都是一样的。那么这里面，其实固然从根基上来讲，有钝根，有渐根，有顿修，有渐修，但实际上这也是不定的。所以六祖大师说：“莫轻初学”，他说有时候：“上上人也有没意智。”也就是说众生如果一念回光，一刹那之间他回头，所谓放下屠刀，立地成佛，成佛做主，人人有份。所以都不可轻慢之。那么久修的同修呢，只要你还没有透澈地了解佛法，也不可傲慢。

　　佛陀其实是教导我们，人人有机会成佛，佛法其实很平常。我们要从平常处下手，坚定，持之以恒地，满怀信心地，去走上成佛之路。而且学佛的整个过程，都是在不断地回到自心，也就是回到这个圆圈的终点。这个圆心是我们要去的方向。不管你奔波在哪条道上，始终要认明这个方向，回到心中来，去觉悟自性。佛陀为了说这么一段事情，四处奔波了四十余年，收在家出家弟子无数。那么不知不觉中，佛陀已经达到八十多高龄，色身垂垂老矣。我们前面说过，佛陀是道成肉身的，就是说是以人之身而成佛，那么这个色身是要衰老的。佛陀的身体跟我们是一样的，也是要衰老的，这就是世间因缘生灭无常的真相。佛经上告诉我们，世间情器万物无常。我们的生命无常，我们无常，我们的亲人，周围的人，乃至其他的生命，比如畜牲道，恶鬼道，天人道的生命也是无常的，另外，象圣者，阿罗汉，佛陀也示现无常。这个世界从内到外，无有一物不是无常的，有情无情世界皆是无常。无常是世界的本质，真相。我们始终忘记这个，总是以抱着一种有常之心来面对，忘失其无常的本性，如果我们每个人真的能不断地思索，佛陀所说的这个无常之道理，那么肯定能够获得正见，心中处于安忍状态。其实这是个事实，不应该回避的。越加以回避，这些痛苦越难于避免。只有正视他，接受他，佛经上有个叫“无生法忍”，忍，就是觉知到事物的真相，而安忍之，也就是接受它。接受它就不会有痛苦啦，你的痛苦其实就是来自于不接受。你不接受痛苦呢，你就会做种种的行为，去掩盖它，去逃避它，结果痛苦的本质，并没有消除，结果可能会越来越深。所以接受很重要的。那么要想接受，首先就必须不回避啊。

    无常是人生的真相，你总回避它，总觉得我不会很快地死去老去，总觉得现在现前的青春美貌，好像会永恒一样。虽然心里隐隐知道不可能，但是你总是作永恒的打算。不然的话你今天怎么还是这样的放逸呢？死亡即近，一切终将失去，你怎么不提前做好准备呢？所以说我们无心修行，其实就是对于这个无常死亡一种回避的态度，麻醉自已，寻求种种刺激，安慰自已，欺骗自已。我们所作所为，都在寻求一种替代。其实我们对于眼前物质生活，对外在事业的追求，在内心里追逐亲情爱情，其实都在寻找一种替代品。无常是人生的真相，生命本来就无依无靠。

    我们去建造大房子，造大别墅，看到这个坚固的房子，这个坚固的别墅，好象觉得可以长久地存在，好象心中会有种安慰。那么我们住在里面，是不感觉我们也很安全，其实会吗？房子可能还会在，生命可能早就结束了。对不对啊？我们很多人赚了大钱，盖了别墅，找个好的好丈夫好妻子，从此以为可以过上幸福的生活，可是呢，很快又生病了，又出现什么事了，然后这样那样的痛苦随之而来，其实本来就是这样嘛。你造这么大的房子，无非是给自已个心理安慰，生命能够象这个房子一样坚固吗？就算象房子一样坚固，房子本身也不坚固。我们到今天为止，在地球上看到哪一个房子到今天还是保存原样呢？没有吧。我们知道秦始皇时代有建过阿房宫，后来被军队用大火烧掉。阿房宫按史书记载，是富丽堂皇啊，非常庄严，可是呢，昔日阿房今何在呢？阿房宫早就不存在了，里面那些歌妓美女，那些叱咤风云的皇亲贵族们，早就不存在了。

    我们世界上有四大文明古国，巴比伦，古埃及，中国，印度。我们来看巴比伦古国，也曾经达到过非常高的文明，你看今天，巴比伦古国在哪里呀？上一次我们知道，伊拉克里面保存着很多很多，当时巴比伦王朝那个时代的文化古迹，你看伊拉克今天，国破家亡啊。那我们中华文化古国，中国，屹立在世界，已经，据史书记载，有五千多年啊，最近历史考据记载，可能还不止，历史可能还延长到九千多年。但是我们今日的中华大地，又留着多少过去辉煌灿烂的文化古迹呢？

    一切都无常。所以说那是一种逃避，那是一种寻求替代。因为我们活在世上上本来就是孤孤单单，独来独往，这种生命我们不能接受，我们不能坦然面对生和死，因为怕死。怕死怎么样啊，我们用另外一个来代替，用一个好象可以导致永恒的，可以代替永恒的来代替，是什么啊？就是爱情。我们人类为什么生生不息地追求爱情，其实就是基于对死亡的恐惧。大家仔细想想，是不是啊？是一种替代，以为有了爱就可以不死。有的痴情人会说，只要我曾经爱过，死也不足惜，这是骗人的话。为什么他会说死也不足惜呢？这说明死还是一个问题嘛，只不过人在利益价值的抉择时候，不妨给自已一个说法而已。对吧？为什么我们仍然在生离死别面前感到痛苦，还不是因为这是事实之真相，我们无法接受吗？我们找一个爱人，其实这还是一种替代。对死亡的恐惧，对生命的无常，对这种永恒之爱的不可能，这样一种替代。反正嘛，有人不是说嘛，终归要死的，今朝有酒今朝乐吧，明日有愁明日愁啊。这还是一个什么态度呢？这是个酒鬼的态度。还是在逃避麻醉自已，一样的。

    我们陷入在爱情之中，为感情如此执着不舍，也是一种寻求替代，麻醉，对不对啊？我们为什么那么在乎这些感情呢？如果有朋友离开我们，我们会很难过；有亲人舍弃我们，我们非常难过；爱人不再爱我们了，我们痛不欲生。这不就是在昭示着事实的真相吗？什么真相？这一切本来是无常的，空的嘛。可是我们却执着这无常，执着这空。希望虚空中能够有永恒的星辰，希望大地之间会有永远的爱，这可能吗？所以我们无法接受。所以我们不知道真相。我们虽然知道说那是无常，但是在眼前却认为还是有常的，可以拥有的，其实刹那无常，我们没有真实地见到无常的本质，所谓不见棺材不掉泪。其实真正地见到棺材，反而不会掉泪。佛教其实告诉我们，如果你愿意去接受生命的真相，选择这条清醒觉悟之路，那么，其实得到的不是痛苦，反而是解脱。佛法其实就教我们看清事实的真相，看清以后，心接受他，痛苦就消失了。而且往往看到事实的真相的时候，其实并不是平常所想的那么可怕的。这是佛教一个非常重要的教义，就是说，静下心来，朝实相看，反复地看，从自已内心走进去，你将达到解脱的彼岸。这个很多人不能生起信心，因为他感到畏惧。因为未来的路是不可测的，往回走的路也是没有经验的。如果没有很好地学佛，理解这些道理，会没有勇气去走。有人不是说嘛，跟自已相处是一件很可怕的事情，为什么？他不敢面对自已。其实呢，如果能够勇敢地面对自已的话，以禅修去觉悟自已，那么走过自已内心的这些黑森林，那么到达终点的时候，将是光明的。这需要勇气，需要正确地认识。这就是佛教佛法不同于世间法的地方。

    所以说佛陀四十九年以来说法，其实都在启发世人。因为每个人想法不一样，根基不一样，所以佛陀就说了八万四千法。因为因缘不同，所以佛陀需要如此地，不知疲倦地宣说，这也是佛陀的慈悲啊。如果没有善知识的开导，谁能知道这个道理呢？如果没有善知识的引导，谁敢于走向这条道路呢？所以说佛陀的教化，是有很大的恩德的，也是具有极大的意义的。所以今天我们来学佛，应该清醒地认识到这一点。善知识难遇，佛法难闻，修行需要觉悟。

　　那么佛陀，这位从旷劫久远以来，一心一意，广行六度，发愿要渡化五浊恶世众生的这位菩萨，成佛以来，未曾停息，渡化众生无尽。那么到了八十高龄了，色身垂垂老矣，佛陀知道他的应世的机缘就要尽了，于是他要选择一个适合圆寂的地方。因为佛陀入灭是一件大事，所以不应该仓促忙乱。于是佛陀就很镇定的，终于在一天，吩咐阿难说，我现在要往俱尸那城去弘法，其实呢世尊是准备到那边去圆寂。我们知道，阿难尊者侍奉佛陀有二十多年，是佛陀的侍者，在给佛陀当侍者之前是善星比丘，是其他的比丘。阿难对佛陀非常地忠诚，阿难本身跟佛陀是同一个种族的，都是释迦族的，是佛陀的堂弟，后来他跟随佛陀出家。《楞严经》里面说，阿难因为喜欢佛陀光明相好，觉得象这样美妙之身，绝对不是凡夫这种腥骚交媾所生，是无量功德之所庄严，心生欢喜而随佛出家。后来一直跟随在佛陀身边，当佛陀的侍者。这个很不容易啊，非常之不容易。亲人啊，又能成为道伴，又能成为佛陀的弟子，这是要很大的觉悟的。

    我们世间人哪，往往亲人在一起，因为互相熟悉嘛，其实很难生恭敬心的，会瞧不起。不是这样说吗？拿破仑，比如说，在很多地方，听到拿破仑的名字，很多人胆都吓破了，可是拿破仑的家人啊，据说一点都瞧不起拿破仑，觉得这个人个子矮矮的，因为拿破仑身高不高嘛，觉得他没什么大不了的，怎么看也看不出他是个伟人啊，对不对。我们中国也有个公案，叫做“得道不还乡，还乡道不香”，就是当时的马祖道一禅师。马祖道一据说是四川绵羊一带的人。马祖道一在师父那里悟道以后，他回到家乡，本来想在家乡看看家乡能不能有缘广开法庭，渡化众生。结果家乡人谁也没这个缘分，他们都瞧不起马祖道一。后来马祖道一到了其它的地方，法庭才广布，所以他感慨说，“得道不还乡，还乡道不香。”说明世间人都有这样。但是阿难尊者身为佛陀的堂弟，又能够如此这般地来侍奉佛陀，这可以说明阿难尊者不是一般的人。是有很高的觉悟的，而且这几十年来始终如一，对佛陀毕恭毕敬，言计听从。这是要有很大很大的善根才能做到的。原来阿难尊者是佛陀的大弟子，他朝夕侍奉于导师的身边，素来有多闻第一之称，因为佛陀曾经赞叹过，阿难尊者是多闻第一。

    俱尸那城在哪里呢？在舍卫国。阿难尊者就听从佛陀的吩咐，恭敬地侍奉世尊前往俱尸那城。在去往俱尸那城的途中，佛陀接受了一位铁匠的供养，吃了铁匠供养的蘑菇，因为这蘑菇有毒啊，因为这样的缘故，佛陀这色身就生起病来。这个经书上有各种说法，有的是说供养的是肉食，有的说供养的是一种菌类，像蘑菇也是属于菌类嘛，反正就是说接受了一位铁匠的供养。因为食物有毒，佛陀老朽的色身示现生病，佛陀腹背疼痛。于是就命令阿难把所携带的袈裟铺在地上，然后佛陀卧在其上稍事休息。然后又叫阿难到河边去取水，把足面洗尽，除去污垢。静静休养一会儿以后，佛陀便起来，跏趺而坐，禅定思维，观察入灭之事。

    正在这个时候，一名朝中大臣路过，他看到佛陀在坐中仪容端正，令人心生欢喜，不由大生敬重，于是上前供奉了一匹金黄色的布匹。当佛陀接受的时候，他才欢喜地离去。于是佛陀就对阿难说，我欲穿用此大臣供奉的布帛，请把它剪裁成合适的袈裟给我吧。阿难就依照佛陀之言，把这个布匹剪裁成合适的袈裟，侍奉给导师穿上。但是这个耀眼的金黄色的袈裟，披在佛陀的身上，却比不上佛陀身上发出的光芒，因而顿失光泽。

    阿难心里奇怪，于是就问佛陀道，我跟随世尊学道二十多年来，从来没见过佛身发出这样的光明，也没有见到世尊的容颜，是如是的光颜放华，不知是什么因缘，世尊现此微光。佛陀回答说：“有两种因缘，如来现此光芒，异于平常。一个是作为修行的菩萨，他将于今夜，得证无上正觉成就佛果；二是如来将舍弃色身，入于无余大涅槃。”也就是说，只有两种因缘，一个是佛陀成道，一个是佛陀入灭。佛陀继续对阿难说：“我将于今夜在俱尸那城娑罗林中入灭。你应该双树之间为我安设卧具，我将北首而卧，中夜必入涅槃。”佛陀一一地交待他入灭的事情。那很显然，佛陀真的是要打算入灭了。
 

    这里面我们看到，佛陀放光，因为佛陀要是放光，都是有大因缘的。象我们读佛经的时候，象这些大经典，比如《妙法莲华经》、《华严经》等等，佛陀都分别不同地放射光芒，显示威光赫赫，因为有大因缘，要说大法的缘故。这个在佛经里面讲，佛陀从哪个部位放光，都是有寓义的。有的是从眉间白毫放光，有的是从胸中卍字放光。比如说，说到《佛说观弥勒菩萨上生兜率陀天经》，是举身放光，全身放光，这也是很稀有的。于是佛陀这样交待，他准备入灭。大家记住，是在俱尸那城，娑罗林中入灭，而且是北首而卧，中夜必入涅槃，从哪里来往哪里去。北首而卧，头朝北，这在经典里面说，这预示着什么？预示着佛法在佛陀灭后将传向北方。我们知道，古印度的北方是哪里？就是我们中国。所以说佛法后来会在中国大兴，这些佛陀都是有预言的，有授记的。在古印度的正北方，就是西藏，那么整个大陆版块，中国大地，其实就是佛陀入灭北首所在。那么，这些地方都是佛教兴盛的地方。因为佛陀入灭是采取吉祥卧，吉祥卧是右侧而卧，所以自然是头朝北，脸朝西，所以大家要有所了解。

    阿难听到佛陀说这番话以后，知道自已跟随多年的导师，他的色身在今夜就要舍离。而自已尚未证道，不在佛入灭后，以禅定力相随，心中大生懊恼。很难过，但又不得不强忍住愁哀，为自已的师父尽力办好这最后的一件事。阿难和诸位弟子呢，侍奉佛陀休息以后，便悄悄地走到他的背后，在他觉察不到的地方，偷偷地哭泣起来。阿难心里想着，为什么待我们恩深如海、情同父子的人天导师，那么快就要入无余涅槃了呢？令我们失去依怙呢？况且还有这么多，同门的师兄弟尚且没有赶到，世尊却不等到他们来临就要圆寂，也不让他们见到最后一面，这不会令他们感到很遗憾吗？我们天天跟随着佛陀，可是，佛陀今夜就要入灭，阿难越想越难过。我们由此可见，阿难尊者很多情。有一句话不是这么说吗，“不俗即仙骨，多情乃佛心。”阿难尊者确实多情。他示现为凡夫相，凡夫就是有情，这也体现阿难尊者对佛陀的无比的信心。因为是凡夫，当然就表现为强烈的情感。那是因为他没有证果，所以他还不能象那些阿罗汉圣者那样，毁誉得失不动于心。他毕竟还是凡夫，所以说这个恩深似海，情同父子的这个导师即将远离，谁的心里会不难过呢。

    像我们今天，每当读到《涅槃经》，每当重新听到，想起佛陀即将入灭这样一件事情，忍不住内心就会悲哀。我以前看经书的时候，每当看到这段的时候，不管多少次地看到，总是会心里非常的难过，难过得不得了。那时候看《大般涅槃经》，里面描述得非常详尽，讲佛陀快要入灭的时候，那些弟子们哪，痛哭捶胸，跺脚捶胸，难过莫名哪，那就是跟着非常难过。当然，我们今天的难过再伴随着一点，我们现在，佛陀的肉身也不得见，不见如来金色身，太苦了。生在佛陀时代的能够亲眼看到佛陀入灭，那还是幸福的。我们今天，佛陀的色身也见不着，而且又沦落到了，这样一个苦毒的世间，真的是茫茫然无有依怙，所以说，更加一层难过。

    我当时看那个《大般涅槃经》，一个人在看，晚上的时候看，白天也看，连续都是沉浸在那种悲伤莫名之中，当时心里就暗暗地发愿，我一定要去寻找师父，一定要去学佛，不能这样下去了。佛陀入灭，人天悲哀，除了一些已经得道的圣者，谁能不悲，谁能不哀？无有依怙啊。佛陀是我们的依怙，导师是我们的依怙。在这个世界上，父母亲可以给我们肉身，但是如果没有师父的话，谁给我们法身慧命啊。所以说这种难过，跟父母亲去世是一样的难过，甚至还要更加难过。

    好了，佛陀在这个时候休息了一会，精神稍为好了一点，于是有事情要找阿难。可是他回头一看，身边看不到他。便问其他的比丘说，“你们的阿难师兄去哪里了？”众比丘忙回答道，“阿难师兄知道世尊快要入灭，正躲在暗处悲恸哭泣呢。”佛陀于是把阿难呼唤到跟前，很慈祥地对他说，“阿难，我不是说过吗，世间的一切都是无常，总有一天要败坏离散，所有可爱的事情，所有称意之事，亦皆终归于无常。实无有一法，能够例外，如来也断了所有的无明惑业，不须再受色身的羁绊了。如来灭度后，虽无色身可见，但是法身遍于宇宙一切虚空。能时刻和众生感应相通，这样，你又何必如是哀伤呢？况且世间诸行无常，诸法无我，是我数十多年来所传之教，也是宇宙人生的本质和基本道理。就算是佛陀有无限的神通，也只能随顺之，而不可违逆。否则众生便执着虚幻为真实，自毁自已所传之教了。如果如来于高龄仍不入灭，那不就是等于在鼓励众生执着假合之色身，闭塞解脱之道，不能显示涅槃的寂静解脱，反而使有情迷失于世间的假相，永无出离之日吗？阿难，因为这样的缘故，所有的三世佛陀，应世缘尽，都要入涅槃，都要住于离色身的无余大涅槃中。等到因缘合和，再度地降生应化，或者化身显现于各个地方。因此，你不应该对如来有形象的色身，做任何的执着，否则，和那些无知的俗人一样，是不能得到解脱的。阿难，能够生在佛陀出生的年代，成为佛的弟子，这可是千载难逢的机会，如今你难遇能遇，难得已得，这是极大的福气啊。虽然缘尽在即，你也应当将此特殊的境遇，当作快乐之事，不应该再生悲恸啊。”佛陀这样语重心长地劝慰阿难。

    我们看到，佛陀即使是即将灭渡，依然不忘教化弟子。而且佛陀对阿难的教化充满了慈爱，这位伟大的人天导师，他教导我们，是一位伟大的智者，为我们揭开生死迷悟，为我们宣明宇宙人生的真相。为我们传授微妙之佛法。然后呢，在他慈祥的心中，对众生又如此地关爱，如同我们的父亲一样，慈祥无比。这就是佛陀。佛陀如是劝慰阿难，于是阿难那种难过之心哪，稍稍有所平息。我们要知道，当人心情极度难过的时候，什么话也听不进去。有的经典里面讲，阿难因为很痛苦，都昏绝过去了。有的说是魔占住了他的心。本来佛陀入灭了，应该去请求佛陀交待一些重要的后事，遗言，可是阿难尊者太难过了，都昏绝过去了，都忘了这事。后来有位老比丘就提醒他，阿难，你不该这样，你应该振作起来，要问佛陀重要的事情。于是阿难尊者就向快要入灭的佛陀问道，这几个问话非常重要，在这本书里面他讲得很简单。

    其实在很多经典里面说，阿难尊者以四事问佛，总共问了佛陀四件事情，这四件事情主要也是问佛陀说，佛陀走以后，我们该怎么办？是哪四件事情呢？大致是这样的。阿难尊者问，佛陀住世的时候，我们依佛陀而住，那么佛陀入灭以后我们依何而住呢？佛陀回答说，“依四念处而住。”还有的问题就是问，佛陀走以后，当我们为众生宣说佛陀的教法的时候，在开头应该怎么说呢？佛陀说，应该这样说，“如是我闻。”应该诚实地说，这都是我自已亲耳听闻到的，这是我从师父那里亲耳听闻到的，不是无缘无故而来的。其实佛陀是告诉他，佛法如何传承。还有一个问题，佛陀在世的时候，我们是以佛陀为师的，以佛陀作为我们的师范，榜样，我们跟着佛陀学，那么佛陀入灭以后，我们以何为师呢？佛陀说，你们应该“以戒为师。”经书上说，“波罗提木叉”就是戒律，也叫毗尼，是你们的导师，这就是“以戒为师”的由来。佛陀定的这些戒律，就是我们最好的老师。应该以戒为师。还有一个就是佛陀在世的时候，那些恶性比丘，当时佛陀时代有一些比丘，就是比较调皮嘛，那佛陀灭后这些比丘又不听僧团的话，那如何调伏呢？佛陀说，应该“默摈置之。”也就是说，提醒我们，将来遇到在佛门当中的一些恶知识，我们要采取默摈的方式，不要与他们同流合污，也不要与他们去争斗，用一种寂默，自动摈除的方式来相处。佛陀交待了我们今后将来修行和为人处世非常重要的四点。

    所以佛陀一再地叮咛阿难说，不要说如来灭后就没有了导师，我进入大涅槃后，你们当以我所传的法，所传授的戒律为师，自增福慧，自求解脱。这样与我住世是一样，凡事皆有所依循，便一定能够踏上证果之道了。所以佛陀语重心长地对他身边的这些还没有悟道的比丘们，反复地交待，同时也交待那些得道的大弟子们，交待这些得道的大弟子们，如何地传扬佛法。不要因为佛陀入灭，就停止自渡渡人的脚步，如是劝勉如是交待。然后回过头来，佛陀又对各位比丘说：“我多年弘扬的佛法，你们都没有疑问了吧，如果有的话，请把握时机，马上提出来吧，不要等到如来入灭后才后悔，在如来住世的时候，不懂得发问，到有疑难的时候却没有人解答，就晚了。佛陀很慈悲，又一再地交待，比丘们啊，你们要珍惜时光，把握机会，因为佛陀住世，能成为佛陀的弟子是极不容易的事情啊。佛陀如是再三地劝请他们发问，但是比丘们都默然无声，在自已的师父面前恭恭敬敬地站着，谁都不愿意在这个时刻，还要劳烦世尊重演教义，大家都不想说了。唉，佛陀感到很无奈，只好说：“若有人心里存有疑难，却又不好意思自已发问的话，那就请一问同修代问也是好的呀。”

    佛陀真是慈悲啊，这样反复地交待，可是对佛陀充满了敬意，正在伤别离的弟子们，没有一个愿意提出任何的咨询，大家还是沉默无声，都在那里难过呢。于是阿难便对佛陀说道，“世尊啊，您所传的难得稀有之法，大家都深信奉行，没有任何的疑惑，真的没有疑问啊。”佛陀一看这样，算了，于是便向大弟子摩诃迦叶说，要知道，摩诃迦叶在弟子当中算是上座比丘，德行也最高，年龄也很大，佛陀交待大迦叶说：“我涅槃后，你当结集我所说法，利益人天，不能因导师入灭，便使殊胜妙法隐没于世。”佛陀对大迦叶尊者有所交待，因为佛陀要把法传给迦叶尊者。在灵山会上的时候，佛陀捻花微笑，唯有大迦叶尊者，破颜微笑，可见佛陀是把正法眼藏，交咐给大迦叶尊者的。这时候大迦叶尊者在身边。这个有的经典里面记载，说佛陀宣布入灭的时候，大迦叶尊者还在外面弘法，有事未归，然后听说佛陀入灭的消息，就匆匆忙忙地赶去见佛陀。有的经中说，因为大迦叶尊者没有来，佛陀没有示现完全的入灭，大家想用火来烧都没办法烧。只有大迦叶尊者到的时候才有办法点燃。因为佛陀还有事情要交待大迦叶尊者，而且要告诉大家说，“我之法，正法眼藏是传给大迦叶尊者。”由此可见，佛陀非常重视将来佛法的传承。

    所以佛陀交待大迦叶尊者说，“善哉善哉”，就是说，“善男子啊，你一定要把我的法结集起来，把我的法传下去，千万不要让殊胜美妙的佛法隐没于世间。”迦叶尊者答道，“善哉，世尊，我当肩负此重责，善为结集圣教，使无上解脱之法，得以永住于世。”佛陀一看，这样就放心了，于是对众比丘说道，“无有边际的生死海，我已经渡过，这色身就好比是渡我过海的木筏，现在彼岸已经到达，正是舍弃之时。如来摆脱肉身的束缚，进入超越形相桎梏的无余大涅槃就在此刻。”佛陀说完这番话，马上便进入初禅，再进入二禅，再进入三禅，再进入四禅；然后又从四禅回入到三禅，从三禅回入到二禅，由二禅再回入到初禅；再由初禅进入二禅，二禅进入三禅，三禅进入四禅，于是寂然不动。佛陀如是进进出出，顺逆往返四种禅定以后，神识便永远永远地离开了色身，进入到了无余的大涅槃中了。

    我们看到，佛陀是这样入灭的，为什么佛陀在进入四禅的时候，寂然不动呢？也就是说，佛陀将安住于这个境界中。我们在其他的经典里也知道，佛陀的报身是在哪里啊？不变的报身是在哪里？色究竟天。色究竟天其实就是指色界天的最高一层天，那其实是四禅天里面所达到的境界，那个色相是最庄严之世界。佛陀于是在四禅中寂然不动，其实也在预示着，佛陀是安住在这个色究竟天当中，只是他的化身应世缘尽入灭了。

    好，圣者应化之身，虽然是卧姿安详，面容慈顺，嘴角还挂着快乐的微笑，可是已经了无生机，毫无动静。人天导师，终于溘然长逝，只留下佛法在人间。人天导师终于入灭了，传下僧团继续弘扬佛法，而自已却已经进入了无余大涅槃。这是佛陀的入灭。我们就讲到这里。

    好了，我们今天讲课就讲到这里，与大家分享佛陀四十多年来传道，然后在色身老朽的时候又示现入灭的整个过程。那么佛陀入灭以后，发生的这些事情，我们留待下一节课把它全部讲完。我们再回过头来，再思考这样几个问题，首先思考一个问题：这位佛陀，他都已经解脱了，成佛了，具备无量的神通和智能，可是我们看他老人家，成佛以后过什么生活啊？是不是在山中，过着这种不食人间烟火的幸福逍遥，快活似神仙的生活呢？是不是啊？不是的。佛陀是四处奔波，游化各方，传扬佛法，精进努力，孜孜不倦。这个大家一定要好好想想，为什么会这样？经书曾经这样说，有一位老比丘，缝衣服的时候，因为老眼昏花，这个针线没办法对上，穿针穿不过去，他问周围的人，周围的人都在忙，说没空，这时候佛陀来了，说，“我来帮你穿”，那其他人看了奇怪，说，“佛陀啊，你是我们的导师，如此尊贵，你怎么会帮这样一个比丘，这种活也要你来干啊？”佛陀说，“不要这样说，就因为我是佛陀，所以我才愿意做这样的事，我更加愿意。这是一个行善积德的好机会。你要知道，一位佛陀，他是不会放弃任何一个善法的，这就是佛陀。”我们要思考这样一个问题。还要思考这样一个问题：佛陀为什么也要示现凡夫相，佛陀的肉身，为什么也跟我们平凡人一样的呢？会老，会病，会死亡啊？佛陀一再一再地显示这个，目的是为了告诉我们什么？这是思考的第二个问题。好，我们今天就讲到这里，已经把佛陀从四十几年来传道，到今天这个中夜示现涅槃，应世缘尽，都讲完了。那么佛陀灭度以后发生的事情，我们最后一节再讲，下一节把他全部讲完。我们今天就讲到这里。

南无弥勒尊佛！

谢谢大家。