《人间的佛陀》第五讲　主讲：上楞下严法师

（妙善整理）

现在请大家随我一起合掌：

      南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

   无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。

好！请放掌！

我们今天讲《佛教的基本道理和修行方法》，到今天已经是第五讲了。上一讲我们讲到了从悉达多太子如何降生到觉悟、出家，乃至菩提树下降服魔怨而道成肉身，然后又度化了五位沙门，成为佛陀僧团中的五比丘。又讲到佛陀所度化的第一位在家佛弟子耶舍的故事。今天可能把释迦牟尼佛应化的故事全部讲完。因为我们这开的是佛学基础班，就是说，关于本师释迦牟尼佛如何应化，来来去去的很多事情不再一一交待得很详尽，我们只是大概地有个了解，然后在这个对基本事实了解的基础上来启发我们的身心，确定说如何指导我们实际的修行。因为对本师释迦牟尼佛的忆念也是有极大的功德的。

在释迦牟尼佛所思所行的一些事迹当中，无一例外地都具有很大的加持力。我们佛教徒如果常常忆念佛陀，忆念佛陀的一切功德和事迹，我们对佛陀的信仰就会时时地在心中，就会越来越坚定，而且会不断地增长我们的善根，坚定我们修行的信念，所以说要常常地忆念本师释迦牟尼佛。今天我们继续往下讲。

在讲解之前我们还是要再一次地思维人生的无常和死亡。我们今天学习到这里，始终贯穿的一条主线，就是说，生命是痛苦的，轮回在六道三界中，没有停息，而贪嗔痴慢疑这些无明烦恼，驱使着我们不断地造业，受报，这是一条没有止息的痛苦之路，如果我们内心中存在着根本的无明，这些贪嗔痴三毒烦恼不能消除，那么生命的痛苦就是无法避免的。眼前我们所见到的种种人世间的繁华，悲欢离合，其实无非是南柯一梦。南柯一梦，一切都会过去的，而我们的心的欲望却没有停息，我们活在这世上有很多很多的欲望，这些欲望都是希望寻求满足的，而我们所追求的这一切又都是无常变坏，趋向死亡的，或者说当下就是死亡。就是说他根本就是无常的，而我们想要得到他的这个心念却非常的执着，那么对其的贪求和其的无常本性构成反差，造成根本的痛苦。所以说不解决这个根本的问题，生命是无法得到解脱的。

那什么是根本的问题呢？就是觉悟和不觉悟的问题。佛陀就是通过自身的实践，觉悟自已的，道成肉身。所以说，我们今天来学佛，也应当亦步亦趋，以佛陀为我们学习的榜样，跟随着佛陀的脚步，做什么呀？去觉悟自已，因为只要能够觉悟自已，了达自已自心之本性，而不再随着无明烦恼而流转，那我们生命的痛苦就能够得到解决。这是我们讲法讲到现在始终贯穿的一个主题。所以说依然还要再一次地深入地思维这个无常和死亡。佛在涅槃经中说：无常死想是第一之想，惭耻之服是第一庄严之服。所以说经常忆念着无常忆念着死亡，这具有莫大的意义的。这样，我们通过与圣贤，与佛陀，与自已的导师们相对照，惭愧心生，就会觉得不好意思，我们今天的人说的不好意思。为什么别人可以这样得到脱解，品质如此高尚，而我依然锁在痛苦中不能自拔，品质又如此地低劣，所以如是惭愧之心生起，为自已这样活在世上感到羞耻。其实这种惭耻就是佛陀所说的世上最庄严的服饰，世上很多美妙的服饰穿起来都没有穿上惭耻之服来的庄严。因此应当常常忆念常常提起自已的正观，经常这样地观想，那么内心善业的种子就会不断地增长，因为这是非常重要的。

好，我们回过头来再看佛陀。佛陀这一生中，自从他成佛以后，并没有说在那里永享安乐，享受他成佛这个果实，而是到处地讲经弘法利生，四处奔波，可以说是非常地辛劳。四处弘法四十余年，有的说是四十九年。在这四十九年当中，佛陀广泛地摄受出家在家弟子，佛陀所教化所引导度脱的在家出家弟子可以说是不计其数，这样长年累月，在外奔波。经典里面记载的佛陀弘法经历过许多地方，还说到他回到家乡度化释迦族的人们。还说到当时琉璃王要派兵攻打迦毗罗卫国，佛陀三次在琉璃王大军赶往迦毗罗卫国的途中感化琉璃王，令其退兵。但最后一次呢，因为定业难转，琉璃王依然派兵攻入迦毗罗卫国，血洗迦毗罗卫国。迦毗罗卫国是佛陀的祖国。经书上还讲，当时目键莲尊者想利用神通把迦毗罗卫国这些人的神识全部都收在他的钵中，腾身入虚空中，结果回头打开这个钵一看的时候，还是一片血水，可见定业难转。佛陀也没有办法扭转释迦族的命运。何以故呢？因为往昔生中这个是有怨仇的。一个捕鱼人和这海里的鱼，现在经过累世的转世轮回，业果成熟，这是注定难免的。这就是我们佛教因果报应轮回的道理。

我们今天世界上战争连绵，在佛陀看来这个都是有业因的，都是在感报业果，所以我们不要认为因果是不存在的。因果是真实不虚地存在的。今天所造的身口意三门所造的哪怕最微小的因在未来世因缘汇聚时，都可能变成惨痛的果报。所以说学佛的人要谨慎三门。约束自已的身心，而不能放逸骄横。要知道，不是说谁特意来偿还，因果业力自身就会趋使我们走向果报。因此不可掉以轻心。莲花生大师也这样说：见解高如虚空，因果抉择如粉细。我们对学佛见解的抉择要象虚空那样广大高深，但是对因果的抉择要细微到象粉末那样的细。不能马马虎虎的。历代的大成就者，高僧大德们，他们都非常注重因果，比常人都要注重。至于有些圣者，他显示一些不可思异的行为，其实更加说明他们对因果的注重。何以故？因为他们的的智慧非常地精深，那么他们对因果的抉择与常人不一样。在我们平常看来，这事情是不好的，但是在圣者所为当中，在圣者的因果观察当中他是能够度化众生的，这是不可思异之处。但这也正体现他们对因果的重视。

禅宗有一个著名的公案。一位祖师，有一天遇到一个老人，跟他讲，问他，他说他过去是禅宗的和尚，当时他师父讲这句话他转不过身来，能不能请老和尚也给个转语。给个转语就是说你开示开示我，让我从这个弯转过来。这个老和尚应该是马祖道一老和尚。老和尚就说，“那你问吧。”他就说，师父啊，我当时回答因果是怎么样的时候，我当时就说不落因果。老和尚说，“我帮你答一句，不是这样的，应该是大修行者不昧因果。这虽是一字之差，但是这意思却是天镶之别。”那么当下这个老人就开悟了。然后请求老和尚说，回头要以禅僧这个身份来安葬他，老和尚说，“谁啊。”他意思也就是说，他现在是堕落为野狐身，但是因为老和尚的开示，他即将解脱这个畜牲的身，不再愚痴了嘛，希望以禅僧的身份来安葬他。结果第二天大家听了老和尚说的这个，都感到很哗然，大家不理解。于是老和尚就带大家到后山洞，结果在一个洞里拖出一个死去的老狐狸。是这样一个公案。可见因果是很可怕的。学佛的人很重要的一个就是对因果要慎重抉择 ，决不可掉以轻心。

佛陀四十多年四处奔波讲法，也就是在讲因果的道理。有人说不会吧，就讲这么简单。因果的道理不是那么简单的。有世间的因果，有出世间的因果。世间的因果能够让我们弃恶从善，抉择善恶。出世间的因果可以使我们趋入涅槃，得到解脱。那么整个佛法，其实讲的就是这个。所以你怎么可以说因果是很简单呢。我们今天有的人认为因果是初学者才要学的内容，其实佛教不存在一个初学者和不是初学者这样一个概念。你要是没有真正的开悟，真正地明白佛法，那其实都是初学者，我们可以这样认为。佛门有一句话是这样说的，“不重久修，不轻初学。”其实佛教的认识，我打个比方，就如同是划了一个圆，我们的目标是走向圆心，那我们不管是初学久修，不管修持什么法门，不管现在正在行持何种法，其实都是从四面八方，从这个圆圈的外围要走向这个圆圈的中心，中心就是开悟，就是成佛。不管从哪个方向，他所朝向的目标都是一样的。那这里面，其实从根基上来讲，有顿根，有渐根，有顿修，有渐修，但实际上这也是不定的。所以六祖大师说，莫轻初学，有时候上上根有下下智，下下根也有上上智。也就是说众生如果一念回光，一刹那之间他回头，所谓放下屠刀，立地成佛，成佛做主，人人有份。所以都不可轻慢之。那么久修的同修呢，只要你还没有透澈地了解佛法，也不可傲慢。

佛陀其实是教导我们，人人有机会成佛，佛法其实很平常。我们要从平常处下手，坚定，持之以恒地，满怀信心地去走上成佛之路。而且学佛的整个过程都是在不断地回到自心，也就是回到这个圆圈的终点。这个圆心是我们要去的方向。不管你奔波在哪条道上，始终要认明这个方向，回到心中来，去觉悟自性，佛陀为了说这么一段事情，四处奔波，四十余年，收在家出家弟子无数。那么不知不觉中佛陀已经达到八十多高龄，色身垂垂老矣。我们前面说过，佛陀是道成肉身的，就是说是以人之身而成佛，那么这个色身是要衰老了。佛陀的身体跟我们是一样的，也是要衰老的，这就是世间因缘生灭无常的真相。佛经上告诉我们，世间情器万物无常。我们的生命无常，我们无常，我们的亲人，周围的人，乃至其他的生命，比如畜牲道，恶鬼道，天人道的生命也是无常的，另外，象圣者，阿罗汉，佛陀也示现无常，这个世界从内到外，无有一物不是无常的，有情无情世界皆是无常。无常是世界的本质，真相。我们终始是忘记这个，总是抱着一种有常之心来面对，忘记这无常的本性，如果我们每个人真的能不断地思索佛陀所说的这个无常之道理，那么肯定能够获得正见，心中处安忍状态。其实这是个事情，不应该回避的。越加以回避，这些痛苦越难于避免。只有正视他，接受他，佛经上有个叫无生法忍，忍就是觉知到事物的真相而安忍之，也就是接受他。接受他就不会有痛苦啦。你的痛苦其实就是来自于不接受。你不接受痛苦就会做种种的行为去掩盖他，去逃避他，结果痛苦的本质并没有消除。结果可能会越来越深。所以接受很重要的。那么要想接受，首先第一步要不回避啊。

无常是人生的真相，你总回避他，总觉得我不会很快地死去老去，总觉得现在的青春美貌会永恒一样，虽然心里隐隐知道不可能，但是你总是作永恒的打算。不然的话你今天怎么还是这样的放逸呢？死亡即近，一切终将失去，你怎么不提前做好准备呢？所以说我们无心修行，其实就是对于这个无常死亡一种回避的态度。麻醉自已，寻求种种刺激，安慰自已，欺骗自已，我们所作所为，都在寻求一种替代。其实我们对于眼前物质生活，对外在事业的追求，在内心里追逐亲情爱情，其实都在寻找一种替代品。无常是人生的真相，生命本来就无依无靠。

我们去建造大房子，造坚大别墅，看到这个大房子这个坚固的别墅，好象觉得他会长久地存在，好象心中会有所安慰，那么我们住在里面会不会觉得我们也很安全，其实会吗？房子可能还会在，生命可能早就结束了。对不对啊？我们很多人赚了大钱，有的建了别墅，找个好丈夫好妻子，从此以为能过上幸福的生活，可是呢很快又生病了，又出现什么事了，然后这样那样的痛苦随之而来，其实本来就是这样嘛。你造这样大的房子，无非是给自已个心里安慰，生命能够象这个房子一样坚固吗？就算象房子一样坚固，房子本身也不坚固。我们到今天为止，在地球上看到哪一个房子到今天还保存原样呢？没有吧。我们知道秦始皇时代有建过阿房宫，后来被军队大火烧掉。阿房宫按史书记载是富丽堂皇啊，非常庄严，可是昔日阿房今何在呢？阿房宫早就不存在了，里面那些歌妓美女，那些叱咤风云的皇亲贵族们早就不存在了。

我们世界上有四大文明古国，巴比伦，古埃及，中国，印度。我们来看巴比伦古国，也曾经达到过非常高的文明，你看今天巴比伦古国在哪里呀？上一次我们知道，伊拉克里面保存着很多很多当时巴比伦皇朝那个时代的文化古迹，你看伊拉克今天，国破家亡啊。那我们中华文化古国，中国，屹立在世界以前，据史书记载，有五千多年啊，最近历史考据记载，可能还不止，历史可能还延长到九千多年。但是我们今日的中华大地，又流着多少过去辉煌灿烂的文化古迹呢？

一切都无常。所以说那是一种逃避，那是一种寻求替代。因为我们活在世上上本来就是孤孤单单，独来独往，这种生命我们不能接受，我们不能坦然面对生和死，因为怕死，怕死我们就会用另外一个来代替，用一个好象可以导致永恒的，可以代替永恒的来代替，就是爱情。我们人类为什么生生不昔地追求爱情，其实就是居于对死亡的恐惧。大家仔细想想，是不是啊？这是一种替代，以为有了爱就可以不死。有的痴情人会说，只要我曾经爱过，死也不足惜，这是骗人的话。为什么他会说死也不足惜呢？这说明死还是一个问题，只不过人在利益价值的抉择时候不妨给自已一个说法而已。对吧？为什么我们仍然在生离死别面前感到痛苦，还不是因为在这事实真相面前我们无法接受吗？我们找一个爱人，其实这还是一种替代。对死亡的恐惧，对生命的无常，对这种永恒之爱的不可能这样的一种替代。反正嘛，人总是要死的，今朝有酒今朝乐吧，明日有愁明日愁啊。这还是一个什么态度呢？这是一个酒鬼的态度。还是在逃避麻醉自已，一样的。

我们陷入在爱情之中，为感情如此执着不舍，也是一种寻找替代，麻醉，对不对？我们为什么这么在乎这些感情呢？如果有朋友离开我们，我们会很难过。有亲人舍弃我们，我们非常难过，爱人不再爱我们，我们痛不欲生，这不就是在昭示着事实的真相吗？什么真相？这一切本来是无常的空的嘛。可是我们却执着这无常，执着这空。希望虚空中能够有永恒的星辰，希望大地之间会有永远的爱，这可能吗？所以我们无法接受。我们不知道真相。我们虽然知道说那是无常，但是在眼前还是希望有常拥有的，其实刹那无常，我们没有真实地见到无常的本质，所谓不见棺材不掉泪。其实真正地见到棺材反而不会掉泪。

佛教告诉我们，如果你愿意去接受生命的真相，选择这条清醒觉悟之路，那么，其实得到的不是痛苦，反而是解脱。佛法其实就教我们看清事实的真相，看清以后，心接受他，痛苦就消失了。而且往往看到事实的真相以后，其实并不是平常所想的那么可怕的。这是佛教一个非常重要的教义，就是说，静下心来朝实相看，反复地看，从自已内心走进去，你将达到解脱的彼岸。这个很多人不能生起信心， 因为他感到畏惧，因为未来的路不可测，往回走的路也是没有经验的。如果没有很好地学佛，理解这些道理，会没有勇气去走。有人不是说嘛，跟自已相处是一件很可怕的事情，为什么？他不敢面对自已。其实，如果能够勇敢地面对自已的话，以禅修去觉悟自已，那么走过自已内心的这些黑森林，那么到达终点的时候将是光明的。这需要勇气，需要正确地认识。这就是佛教佛法不同于世间法的地方。

所以说佛陀四十九年以来的说法，其实都在启发世人。每个人想法不一样，根基不一样，所以佛陀就说了八万四千法，因为因缘不同，所以佛陀需要如此地不知疲倦地宣说，这也是佛陀的慈悲啊。如果没有善知识的开导，谁能知道这个道理呢？如果没有善知识的引导，谁敢于走向这一条道路呢？所以说佛陀的教化是有很大的恩德的，也是具有极大的意义的。所以我们今天来学佛，应该清醒地认识到这一点。善知识难遇，佛法难闻，修行需要觉悟。那么佛陀这位从旷劫久远以来，一心一意，广行六度，发愿要度化五浊恶世众生的这位菩萨，成佛以来，未曾停息，度化众生无尽。

佛陀到了八十高龄，色身垂垂老矣，佛陀知道他的应世的机缘就要尽了，于是他要选择一个适合圆寂的地方。因为佛陀入灭是一件大事，所以不应该仓促忙乱。于是佛陀就很镇定的，终于在一天，吩咐阿难说，我现在要往俱尸那城去弘法，其实呢世尊是准备到那边去圆寂。我们知道，阿难尊者侍奉佛陀有二十多年，是佛陀的侍者，在给佛陀当侍者之前是善星比丘，是其他的比丘。阿难对佛陀非常地忠诚，阿难本身跟佛陀是同一种族的，都是释迦族的，是佛陀的堂弟，后来他跟随佛陀出家。《楞严经》里面说，阿难因为喜欢佛陀光明相好，觉得象这样美妙之身绝对不是凡夫这种腥臊焦垢所生，是无量功德之所庄严，心生欢喜而随佛出家。后来一直跟随在佛陀身边，当佛陀的侍者。这个很不容易啊，非常之不容易。亲人啊，又能成为道伴，又能成为佛陀的弟子，这是要很大的觉悟的。

我们世间人，往往亲人在一起，因为互相熟悉嘛，其实很难生恭敬心的，会瞧不起。不是这样说吗？拿破仑，比如说，很多地方的人听到拿破仑的名字胆都吓破了，可是拿破仑的家人据说一点也瞧不起拿破仑，觉得这个人个子矮矮的，因为拿破仑身高不高嘛，觉得他没什么大不了的，怎么看也看不出他是个伟人啊，对不对。我们中国也有个公案，叫做得道不还乡，还乡道不香，就是当时的马祖道一禅师。马祖道一据说是四川绵羊一带的人。马祖道一在师父那里悟道以后，他回到家乡，本来想看看家乡是否有缘广开法庭，度化众生。结果家乡人谁也没这个缘分，他们都瞧不起马祖道一。后来马祖道一到了其他的地方，法庭才广布，所以他感慨说，“得道不还乡，还乡道不香。”说明世间人都会这样。但是阿难尊者生为佛陀的堂弟，又能够如此这般地来侍奉佛陀，这可以说明阿难尊者不是一般的人。这需要有很高的觉悟的，这几十年来始终如一，对佛陀毕恭毕敬，言计听从。这是要有很大很大的善根才能够做到的。原来阿难尊者是佛陀的大弟子，他朝夕侍奉于导师的身边，素来有多闻第一之称，因为后来佛陀有赞叹过阿难尊者是多闻第一。

俱尸那城在哪里呢？在舍卫国。阿难尊者就听从佛陀的吩咐，恭敬地侍奉世尊前往俱尸那城。在去往俱尸那城的途中，佛陀接受了一位铁匠的供养，吃了铁匠供养的蘑菇，因为这蘑菇有毒，因为这样的缘故，佛陀这色身就生起病来。这个经书上有各种说法，有的是说供养的是肉食，有的说供养的是一种菌类，这个蘑菇也是属于一种菌类嘛，反正就是说接受了一位铁匠的供养。因为食物有毒，佛陀老朽的色身示现生病，佛陀腹背出现疼痛。于是就命令阿难把所携带的袈裟铺在地上，然后佛陀卧在其上稍作休息。然后又叫阿难到河边去取水，把足面洗尽，除去污垢。静静休养一会儿以后，佛陀便起来，跏趺而坐，禅定思维，观察入灭之事。

正在这个时候，一名朝中大臣路过，他看到佛陀在坐中仪容端正，令人心生欢喜，不由心生敬重，于是上去供奉一匹金黄色的布匹。当佛陀接受的时候，他才欢喜地离去。于是佛陀就对阿难说，我欲穿用此大臣供奉的布帛，请把它剪裁成合适的袈裟给我吧。阿难就依照佛陀之言把这个布匹剪裁成合适的袈裟侍奉给导师穿上。但是这个耀眼的金黄色的袈裟披在佛陀的身上，却比不上佛陀身上发出的光芒，因而顿失光泽。

阿难心里奇怪，于是就问佛陀道，我跟随世尊学道二十多年来，从来没见过佛身发出这样的光明，也没有见到世尊的龙颜是如是的光颜放华，不知是什么因缘，世尊现此微光。佛陀回答说，有两种因缘如来现此微光异于平常。一个是作为修行的菩萨，他将于今夜得证无上正觉成就佛果，二是如来将舍弃色身，入于无余大涅槃。也就是说，只有两种因缘，一个是佛陀成道，一个是佛陀入灭。佛陀继续对阿难说，我将于今夜在俱尸那城娑罗林中入灭。你应该双树之间为我安设卧具，我将北首而卧，中夜必入涅槃。佛陀一一地交待他入灭的事情。很显然，佛陀真的是打算要入灭了。

这里面我们看到，佛陀放光，因为佛陀要是放光，都是有大因缘的。象我们读佛经的时候，象这些大经典，比如《妙法莲华经》、《华严经》等等，佛陀都分别不同地放射光芒，显示微光赫赫，因为有大因缘，要说大法的缘故。佛经里面讲佛陀从哪个部位放光都是有寓义的。有的是从眉间白毫放光，有的是从胸中卍字放光。比如说《佛说观弥勒菩萨上生兜率陀天经》中的举身放光，全身放光，这也是很稀有的。于是佛陀这样交待，他准备入灭。大家记住，是在俱尸那城娑罗树中入灭，而且是北首而卧，中夜必入涅槃，从哪里来往哪里去。北首而卧，头朝北，这在经典里面说，这预示着什么？预示着佛法在佛陀灭后将传向北方。我们知道，古印度的北方是哪里？就是我们中国。所以说佛法后来会在中国大兴，这些佛陀都是有预言的，有授记的。在古印度的正北方，就是西藏，整个大陆版块，中国大地，其实就是佛陀入灭北首所在。这些地方都是佛教兴盛的地方。因为佛陀入灭采取吉祥卧，吉祥卧是右侧而卧，所以自然是头朝北，脸朝西，所以大家要有所了解。

阿难听到佛陀说这番话以后，知道自已跟随多年的导师的色身在今夜就要舍离。而自已还没证到，不能以禅定力相随，心中大生懊恼，很难过，但又不得不强忍愁哀，为自已的师父尽力办好这最后的一件事。阿难和诸位侍者们侍奉佛陀休息以后，便悄悄地走到他的背后，在他觉察不到的地方偷偷哭泣起来。阿难心里想着，为什么待我们恩深如海、情同父子的人间导师那么快就要入无余涅槃了呢？令我们失去依怙呢？况且还有这么多同门的师兄弟暂且没有赶到，世尊却不等到他们来临就要圆寂，也不让他们见到最后一面，这不令他们 感到很遗憾吗？我们天天跟随着佛陀，可是，佛陀今夜就要入灭，阿难越想越难过。我们由此可见，阿难尊者很多情。有一句话不是这么说吗，不俗即仙谷，多情乃佛心。阿难尊者确实多情。他示现为凡夫相，凡夫就是有情，这也体现阿难尊者对佛陀的无比的信心。因为是凡夫，当然就表现为强烈的情感。那是因为他还没有证果，所以他还不能象那些阿罗汉圣者那样，毁誉得失不动于心。他毕竟还是凡夫，所以说这个恩深似海，情同父子的这个导师即将远离，谁的心里不难过呢。

我们今天，每当读到《涅槃经》，每当重新听到想起佛陀即将入灭这样一件事情，忍不住内心就会悲哀。我以前看经书的时候，每当看到这段的时候，不管多少次地看到，总是心里非常的难过，难过得不得了。那时候看《大般涅槃经》，里面描述得非常详尽，讲佛陀快要入灭的时候，那些弟子们痛哭捶胸，跺脚捶胸，难过莫名，他时候也跟着非常难过。当然，我们今天的难过再伴随着一点，我们现在，佛陀的肉身也不得见，不见如来金色身，太苦了。生在佛陀时代的能够亲眼看到佛陀入灭，那还是幸福的。我们今天，佛陀的色身也见不着，而且又轮落到了这样一个苦毒的世间，真的是茫茫然无有依怙，所以是更加一层难过。

我当时看那本《大般涅槃经》，一个人在看，晚上的时候看，白天也看，连续都是沉浸在那种悲伤莫名之中，当时心里就暗暗地发愿，我一定要去寻找师父，一定要去学佛，不能这样下去了。佛陀入灭，人天悲哀，除了一些已经得道的圣者，谁能不悲，谁能不哀？无有依怙啊。佛陀是我们的依怙，导师是我们的依怙。在这个世界上，父母亲可以给我们肉身，但是若没有师父的话，谁给我们法身慧命啊。所以说这种难过跟父母亲去世是一样的难过，甚至要更加难过。

好了，佛陀在这个时候休息了一会，精神稍为好了一点，于是有事情要找阿难。可是他回头一看，身边看不到他。便问身边的比丘说，你们的阿难师兄去哪里了？众比丘回答道，阿难师兄知道世尊快要入灭，正躲在暗处悲恸哭泣呢。佛陀于是把阿难呼唤到跟前，很慈祥地对他说，阿难，我不是说过吗，世间的一切都是无常，总有一天会败坏离散，所有可爱的事情，所有称意之事，亦终归于无常。实无有一法能够例外，如来也断了所有的无明惑业，不再受色身的拘拌了。如来灭度后，虽无色身可见，但是法身遍于宇宙一切虚空。能时刻和众生感应相通，这样，你又何必如是哀伤呢？况且世间诸行无常，诸法无我，是我四十多年来所传之教，也是宇宙人生的本质和基本道理。就算是佛陀有无限的神通，也只能随顺之，而不可违逆。否则众生便执着虚幻为真实，自毁自已所传之教了。如果如来于高龄仍不入灭，那不就是等于在鼓励众生执着假合之色身必生解脱之道，不能显示涅槃的寂静解脱，反而使有情迷失于世间的假相，永无出离之日吗？阿难，因为这样的缘故，所有的三世佛陀，应世缘尽，都要入涅槃，都要住于离色身的无余大涅槃中。等到因缘合和，再度地降生应化，或者化身显现于各个地方。因此，你不应该对如来有形象的色身作任何的执着，否则，和那些无知的俗人一样，是不能得到解脱的。阿难，能够生在佛陀出生的年代，成为佛的弟子，这可是千载难逢的机会，如今你难遇能遇，难得已得，这是极大的福气啊。虽然缘尽在即，你也应当将此特殊的境遇当作快乐之事，不应该再生悲恸啊。佛陀这样语重心长地劝慰阿难。

我们看到，佛陀即使是即将灭度，依然不忘教化弟子。而且佛陀对阿难的教化充满了慈爱，这位伟大的人天导师，他教导我们，是一位伟大的智者，为我们揭开生死迷悟，为我们宣明宇宙人生的真相。为我们传授微妙之佛法。在他慈祥的心中，对众生又如此地关爱，如同我们的父亲一样，慈祥无比。这就是佛陀。佛陀如是劝慰阿难，于是阿难那种难过之心稍稍有所平息。我们要知道，当人心情极度难过的时候，什么话也听不进去。有的经典里面讲，阿难因为很痛苦，都晕绝过去了。有的说是魔占住了他的心。本来佛陀入灭了，应该去请求交待一些重要的后事，遗言，可是阿难尊者太难过了，都晕绝过去了，都忘了这事。后来有位老比丘就提醒他，阿难，你不该这样，你应该振作起来，要问佛陀重要的事情。于是阿难尊者就向快要入灭的佛陀问道，这几个问话非常重要，在这本书里面讲得很简单。

其实在很多经典里面说，阿难尊者四事问佛，总共问了佛陀四件事情，这四件事情主要也是问佛陀说，佛陀走以后，我们该怎么办？是哪四件事情呢？大致是这样的。阿难尊者问，佛陀住世的时候，我们依佛陀而住，那么佛陀入灭以后我们依何而住呢？佛陀回答说，“依四念处而住。”还有的问题就是问，佛陀走以后，当我们为众生宣说佛陀的教法的时候，在开头应该怎么说呢？佛陀说，应该这样说，“如是我闻。”应该诚实地说，这都是我自已亲自听闻到的，这是我从师父那里亲自听闻到的，不是无缘无故而来的。这些是告诉他，佛法是如何传承的。还有一个问到，佛陀在世的时候，我们是以佛陀为师的，以佛陀作为我们的师范，榜样，我们跟着佛陀学，那么佛陀入灭以后，我们以何为师呢？佛陀说，你们应该“以戒为师。”经书上说，波罗提木叉也叫戒律，也叫毗尼，是你们的导师，这就是以戒为师的由来。佛陀定的这些戒律就是我们最好的老师。应该以戒为师。还有一个就是佛陀在世的时候那些恶性比丘，当时佛陀时代有一些比丘比较调皮，那佛陀灭后这些比丘又不听僧团的话，那如何调伏呢？佛陀说，应该“默摈置之。”也就是说，提醒我们，将来遇到在佛门当中的一些恶知识，我们要采取默摈的方式，不要与他们同流合污，也不要与他们去争斗，用一种寂默，自动摈除的方式来相处。佛陀交待了我们今后将来如何来修行和为人处世非常重要的几点。

所以佛陀一再地叮咛阿难说，不要说如来灭后就没有了导师，我进入大涅槃后，你们当以我所传的法所传授的戒律为师，自增福慧，自求解脱。这样与我住世是一样，凡事皆有所依循，便一定能够踏上证果之道了。所以佛陀语重心长地对他身边的这些还没有悟道的比丘们反复地交待，同时也交待那些得道的大弟子们，交待这些得道的大弟子们如何传扬佛法。不要因为佛陀入灭而停止自度度人的脚步，如是劝勉如是交待。然后回过头来，佛陀又对各位比丘说，我多年弘扬的佛法，你们都没有疑问了吧，如果有的话，请把握时机，马上提出来吧，不要等到如来入灭后才后悔，在如来住世的时候不懂得发问，到有疑难的时候却没有人解答就晚了。佛陀很慈悲，又一再地交待，比丘们啊，你们要珍惜时光，把握机会，因为佛陀住世，能成为佛陀的弟子是极不容易的事情啊。佛陀如是再三地劝请他们发问，但是比丘们都默然无声，在自已的师父面前恭恭敬敬地站着，谁都不愿意在这个时刻还要劳烦世尊重演教义，大家都不想说了。佛陀感到很无奈，只好说，若有人心里存有疑难，却又不好意思自已发问的话，那就请一问同修代问也是好的呀。

佛陀真是慈悲啊，这样反复地交待，可是对佛陀充满了敬意，正在伤别离的弟子们没有一个提出任何的咨询，大家还是沉默无声。大家都在那里难过呢。于是阿难便对佛陀说道，世尊啊，你所传的难得稀有之法，大家都深信奉行，没有任何的疑惑，真的没有疑问啊。佛陀一看这样，就说算了，于是就对大弟子摩诃迦叶说，要知道，摩诃迦叶在弟子当中算是上座比丘，德行也最高，年龄也很大，佛陀交待大迦叶说，我涅槃后，你当结集我所说之法，利益人天，不能因导师入灭便使殊胜妙法隐没于世。佛陀对大迦叶尊者有所交待，因为佛陀要把法传给迦叶尊者。在灵山会上的时候，佛陀捻花微笑，唯有大迦叶尊者破颜微笑，可见佛陀是把正法眼藏交咐给大迦叶尊者的。这时候大迦叶尊者在身边，这个有的经典里面记载，说佛陀宣布入灭的时候，大迦叶尊者还在外面弘法，有事未归，然后听说佛陀入灭的消息，就匆匆忙忙地赶去见佛陀，有的经书说，因为大迦叶尊者没有来，佛陀没有示现完全的入灭，大家想用火来烧都没办法烧。只有大迦叶尊者到的时候才有办法点燃。因为佛陀还有事情要交待大迦叶尊者，而且要告诉大家说，我之法，正法眼藏是传给大迦叶尊者的。由此可见，佛陀非常重视将来佛法的传承。

所以佛陀交待大迦叶尊者说，善哉善哉，就是说，善男子啊，你一定要把我的法结集起来，把我的法传下去，千万不要让这殊胜美妙的佛法隐末于世间。迦叶尊者答道，善哉，世尊，我当肩负此重责，善为结集圣教，使无上解脱这法，得以永住于世。佛陀一听，这下放心了，于是对众比丘说道，无有边际的生死海，我已经度过，这色身就好比是度我过海的木筏，现在彼岸已经到达，正是舍弃之时。如来摆脱肉身的束缚，进入超越形相桎梏的的无余大涅槃就在此刻。佛陀说无这番话，马上便进入初禅，再进入二禅，再进入三禅，再进入四禅；然后又从四禅回入到三禅，从三禅回入到二禅，由二禅再回入到初禅；再由初禅进入二禅，二禅进入三禅，三禅进入四禅，于是寂然不动。佛陀如是进进出出，顺逆往返四种禅定以后，神识便永远永远地离开了色身，进入到了无余的大涅槃中了。

我们看到，佛陀是这样入灭的，为什么佛陀在进入四禅的时候寂然不动，也就是说，佛陀将安住于这个境界中。我们在其他的经典里也知道，佛陀的报身是在哪里啊？不变的报身是在哪里，色究竟天，色究竟天其实就是指色界天的最高一层天，那其实是四禅天里面所达到的境界，那个色相是最庄严之世界。佛陀于是在四禅中寂然不动，其实也在预示着，佛陀安住在这个色究竟天当中，这是他的化身应世缘尽入灭了。

圣者应化之身虽然是卧姿安详，面容慈顺，嘴角还挂着快乐的微笑，可是已经了无声机，毫无动静，人天导师，终于溘然长逝，只留下佛法在人间。人天导师终于入灭了，传下僧团继续弘扬佛法，而自已却已经进入了无余大涅槃。这是佛陀的入灭。我们就讲到这里。

好了，我们今天讲课就讲到这里，与大家分享佛陀四十多年来传道，然后在色身老朽的时候又示现入灭的整个过程。那么佛陀入灭以后发生的这些事情，我们留待下一节课把他全部讲完。我们再回过头来再思考这样几个问题，首先思考一个问题，这位佛陀，他都已经解脱了，成佛了，具备无量的神通和智能，可是我们看他老人家成佛以后过什么生活啊，是不是在山中过着这种不食人间烟火的幸福逍遥，快活似神仙的生活呢，是不是啊，不是的。佛陀是四处奔波，游化各方，传扬佛法，精进努力，孜孜不倦。这个大家一定要好好想想，为什么会这样？经书曾经这样说，有一位老比丘，缝衣服的时候，因为老眼昏花，这个针线没办法对上，穿针穿不过去，他问周围的人，周围的人都在忙，说没空，这时候佛陀来了，说，我来帮你穿，大家感到奇怪，说，佛陀啊，你是我们的导师，如此尊贵，你怎么会帮这样一个比丘，这种活也要你来干啊？佛陀说，不要这样说，就因为我是佛陀，所以我才愿意做这样的事，我更加愿意。这是一个行善积德的好机会。你要知道，一位佛陀，他是不会放弃任何一个善法的，这就是佛陀。我们要思考这样一个问题。

还要思考这样一个问题：佛陀为什么也要示现凡夫相，佛陀的肉身为什么也跟我们平凡人一样的呢？会老，会病，会死亡啊，佛陀一再一再地在显示这个，目的是为了告诉我们什么？这是思考的第二个问题。好，我们今天就讲到这里，已经把佛陀从四十几年传道，到今天这个中夜示现涅槃，应世缘尽，都讲完了。那么佛陀灭度以后发生的事情，我们最后一节再讲，下一节把他全部讲完。我们今天就讲到这里。

南无弥勒尊佛！

谢谢大家。