普巴扎西仁波切教言 （[]内为普扎上师弟子楞严比丘所撰要疏）

（一）

一切众生都在妄想中受苦，究其原由是未能如实认识自心的真实状态，盲目追随种种妄念所造成的，众生之所以名为众生，原因也在于此。而诸佛菩萨正是体悟本性，获证真实，故解脱痛苦，一切无碍。[“如实认识自心为诸佛，追逐妄念不舍为众生”。了达此处，警惕莫忘，未达证悟，一念有执，即是我慢]

一个凡夫能否从妄念中获得解脱，最关键的就是要看他是否具足无伪的信心。如经中有云：“胜义谛是依靠信心而证悟的。”又云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”修行者见解增上，业障渐消的标志就是信心增上。当信心趋于圆满时，也就是获得究竟果法的时刻。[信心是见解增上和业障渐消的标志。这个是密乘基础的教授，也是显乘中华严之玄义。在三十七道品中信在五根五力中提示，以正见做八正道之首。趋入八正道已是修道位，故正见为首。在资粮和加行位中信为根力之首。可见显密无二，同为如来大觉海中流出。]

对于一个上等根器，亦即具有上等清净信心的修行者而言，可于当下顿悟心的本体，然而对于次第行者来说，迷悟虽只有一线之隔，却需历经九乘，乃至八万四千种不同的见解或觉受，若不知晓这些觉受的调整方便，反而将彼等执为究竟见解，则成为堕入三界、流浪生死之因。[一念有执，即成众生，岂不惧乎？信力之差天地悬隔，九乘之异，岂不信乎。法华经云，“尽思共度量，不能测佛智”，“唯依信力而入”，经典上亦有信乎。]

故而唯有依止具德上师，一心恭敬祈祷，对上师的教授教诫信受奉行，方可避免上述的过失，否则任你如何精进修法，如何聪慧伶俐，亦是枉然，无法证悟究竟实相。《誓言庄严续》云：“十万劫中勤观修，具相随好之本尊，不如刹那念师胜。”祖师曾云：“即使精通三藏，但若不恭敬上师，对上师无有诚信及感恩戴德之心，也不会有收益。”持明智悲光尊者曾说，他的弟子中不乏精进修法者，智慧聪辩者，而唯有具足无伪信心者方能证悟上师密意。如果对上师及法没有信心，不要说无上密法的果位功德，那怕是小乘的出世间功德亦是无法企及的，最多安住于色、无色界禅定中长达数千大劫，虽然能够暂时压制第六、七识粗分妄念，但细分妄念及烦恼习气并未消除，因缘会遇时，仍旧生起粗分烦恼。而且末法时代众生烦恼深重，世人易将佛法当作世间一般学术思想看待，即便有人对佛法有所了解，但真正能辨别了知、觉受与证悟之区别者寥若晨星。[所以必须依师悟道，方免歧途。]

因此，依止一位有修法经验的具德上师是多么重要。因为只有具德上师才能指导弟子针对不同层次的修行体验，采取相应的方便调整。而作为弟子唯有依赖信心才能将上师传授的教法融入自相续，如直贡巴仁波切云：“上师四身雪山上，敬信之日若未升，不降加持之水流，故当勤修敬信心。”[依师修证为至要，唯有信心得加持。]

同时，作为佛弟子，我们都知道在做任何一件善事时，都必须具足发心、正行、回向三种殊胜，唯有如此，所做的善业功德才能成为获得解脱之因。[修法具足三殊胜，一切所行成佛道。]

发心分为三种：善念发心、恶念发心、无记念发心。

所谓善念发心即是发菩提心。菩提心分为世俗菩提心和胜义菩提心，后者即指自心本体，初行者难以当下获证。前者又分为愿、行菩提心。为了利益一切苦难众生，行者立志求证佛果即愿菩提心。为使一切众生获得佛果故修习六度波罗蜜等为行菩提心。行者不论在做何种善法之时，如禅修、念诵、礼拜甚至献花、供水、施食等均须以这两种菩提心摄持，所获功德无量无边。《入行论》云：“珍贵菩提心，众生安乐因，除苦妙甘露，共福何能量。”[非此即彼，此发心道理一再讲述，有信若无行愿，菩提难就。印光大师言净土三要----信愿行，异曲同工之妙。]

恶念发心亦分为两种：一是为追求世间种种财富名誉等而发心，二是为遣除自己的一切障难而发心。现今有许多学佛者仅仅是为了自己或家庭幸福，财源广进，在社会上出人头地，或为了博取他人的称誉赞叹而修学佛法，这是第一种恶念发心。有者为了遣除自己的种种病痛，少灾少难而皈依三宝，这是第二种恶念发心。殊不知世人之所以福报微薄或多灾多难就是因为宿世业障太重，若以恶念发心修学佛法则已完全堕入偏道、甚至邪道，又如何能够净除深重的业障？这种人虽然表面上在修法，但很多成就者都认为他们连成佛的种子都没有播下。[真修实难，假修满千。天地悬隔，就在发心。]

无记念之发心即指有的人自己没有意乐却因种种因缘随顺他人皈依三宝，既不为成佛度众，也不是追求世间福报，华智仁波切说：“以这种发心修学佛法很难成为获得解脱的因。”堪布昂琼说：“虽然这是非善非恶的无记念状态，但由于修持佛法，故有可能播下成佛的种子。”[等而下之，然随顺正道，却也可能成佛种子。三宝之力不可思议也。]

古德有云：“因地不真，果招迂曲。”我们必须断除恶念及无记念之发心，努力以发菩提心为要。[显明劝发菩提心之缘起]

上师普巴扎西仁波切教言（续）

（二）

多观想一点无常！！！

要想证悟究竟见解，对上师与法的信心是起决定作用的条件，而作为一个次第修行者，无伪信心的生起有赖于精进修习正法，而唯有长时间观想无常才能真正生起精进修法之心，不观想无常，证悟成佛只是痴人说梦，一切所作均成堕落之因，永远沉溺苦海。[观无常导致精进修正法，修正法导致增信心，得信心导致证悟正见——如是为次第修证之因果。若具大信心，则“一超直入如来地”。]

《大般涅槃经》云：“一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一。”仲敦巴格西曾对一比丘说：“绕塔固然可喜，若修一种法，比这更可喜。”比丘认为拜佛更好，但仲敦巴还是那么说，他又去念经和修定，仲敦巴仍是那么说，最后比丘去请教仲敦巴，仲敦巴连答三次：“舍弃现世！”

现在汉地信佛的人越来越多，每月初一、十五两天许多大寺庙中往往人满为患，虽然烧香拜佛必能感得后世的善果，但是有多少人是因为观察到人生的痛苦轮回的可怕而皈依佛教的呢？又有些人把放生当作游戏或博取名声的手段，虽然每次都让许多生命获得自由，但这种心态与动机岂非与学佛的目的背道而驰？米拉日巴尊者一生都贫穷如洗，他又何曾购买鱼虾去放生呢？

因此，修学佛法并不仅仅在表面形式上，重要的是以观想无常来调整自己的心态与学佛动机。这样的话，不论是放生也好，念经禅坐也好，烧香拜佛也好，都成为获得解脱之因。

往昔有位大成就者奔贡甲，有一次他得知有几位居士要来拜见他，于是在那天早上他早早地把房间收拾干净，佛堂上布置得整整齐齐，忙了一阵，他忽然想到之所以今天他要这么做，完全是因为想在居士面前博得称誉。于是他就在佛台上洒了一把灶灰，当时其他成就者就赞叹说：“这把灰是对佛菩萨最大的供养。因为他发心断除自己的烦恼，这才是学佛真正的目的。”

…………[要想趣入解脱内道，唯一的因就是无常死想。]

诸行者对以上法义须仔细体味，哪怕仅仅了知一个概念，一个名相，也应纳入自相续调伏烦恼。[无明烦恼导致轮回流转不息，故修法之要为调伏烦恼，调整自心为真修行。]

佛法是实践之学，行者若仅凭文字言说而希求解脱，无疑是说食不饱，贻误自他。因为我们的身心与周遭的环境毕竟都是不长久的，尤其是临终那一刻，是被死亡的恐惧彻底摧毁，还是无忧无悔地坦然面对，取决于每个人是否曾经唾弃一切流于形式的表面功夫，而脚踏实地地修行过。[实修实证就是佛法，必须以能否超越死亡来检验我们的修行，故观想无常为免堕之正因。]

几年前，我对广大闻思抱有极大兴趣，也曾打算去往其他寺庙学习经论，然而两年前的手术让我真正了解到一个人若不去实修实证的话，他是无法面对死亡的孤独与恐怖，无情的业力仍会将他卷入漫漫生死大海，被轮回的惊涛骇浪已经折磨得精疲力尽的我们为什么还要承受这无谓的痛苦？从那以后，我对于寻求戏论味如嚼蜡，即便是现今摄众讲法也是为了遵循喇嘛阿秋仁波切的嘱咐，以及希望诸多弟子能够生长智慧，增上见解，我个人最大的愿望就是进入幽静山洞苦行。[师为再来者，亦示凡夫行。劝诱我等众，戏论无实义，闻思非修道，增上见解为精要。]

在座诸位是否在嬉戏怠惰的时候想到无常终会夺去每个人的生命？是否在夜晚临睡前怀疑自己明天能否再穿上今天脱下的衣服？在我所修持的法门中，最殊胜，最能给我启迪与力量的就是观想无常，当行者返照自心，体察无常的时候，就会明白，若仅从表面文字去理解佛陀的教法是没有什么实际利益的，而以教法调伏自心才是唯一目的。[我在上师身边闻法的时光里，上师没有一次不总是先讲无常死想的，昨天如是，今天如是，明天还是如是。]

（三）

莲花生大师所言：今生的时间再长，跟未来相比，还是微不足道的，未来的时间是无量的！若想在来生中不受任何痛苦，应该按着无欺因果的方式去修持，这是很重要的。[人无远虑，必有近忧。修行者要深信因果，抉择因果，为美好的未来而修行。]

要长时间观想人生难得、寿命无常。寿命无常不仅仅是谁来给你讲的，因为寿命无常随时就会在自己的面前呈现，所以，应当自己调整自己，实修实证而行持。[死亡随时会无欺地降临，要常念无常之事实，不堕入邪见稠林中去，汝要“自净其意”。]

（四）

作为密乘弟子，必须时刻护持十四根本戒！[持戒修行，是为第一。若失三昧耶，如树断根。]

往昔我对弟子说过，虽然在讲解过程中，我从未说过以师徒的关系讲法，但是，必然在讲解法过程中，已形成了师徒关系。我在各地都说过，你们在依止上师之前，先要观察好自己的上师，还没有观察之前，就象一个“老狗寻食”，一个野狗，看到前面有吃的，它就去吃。如果象这样依止上师，最终很可能会产生出诽谤的现象。我们是要证到西方极乐世界，如果不守持誓言，能往生西方极乐世界，这完全是不可能的。[三昧耶戒是名真实，师徒关系不是表面，上师在这里点出十四根本戒的本质所在。]

再举个例子：现在有些弟子，是这样认为的。他以前依止过某上师，但是，此后业障现前，就诽谤此上师，又依止另一上师，另一上师对他很好，但他就觉得已经够了。要知道，前面的上师和他已有真正讲解密乘的关系，哪怕第二个上师对他再好，但对第一个上师真正已经出现诽谤之后，第二个上师的功德再高，他也必定要到金刚地狱去一趟，这是决定性的！[天网恢恢，殊而不漏。]

然而，现在有些修法者对此中的利害关系不甚了解，诽谤了这边的上师之后，又去依止那边的上师，还成为另一个上师的亲近弟子。这样的做法，完全不如法！最终必堕金刚地狱！因为因果不是谁说了算的。世间上的一些事情，当官的说了算。但是因果不是谁说了算的。若菩萨都不知道真正因果含义的话，他也转变不了因果，只有按照因果法而行持。

比如，你是一个犯戒弟子，那怕普贤王如来在你面前转变因果，也很难转变。若能转变的话，释迦牟尼佛以外，还有一个比他更有慈悲心的佛吗？没有的！我们知道，释迦牟尼佛把所有众生都当成自己的儿子一般，他要是光靠自己的能力，而不依靠他人的缘起，世上还会有那么多众生吗？所以，释迦牟尼佛至今还呈现不同之相，来度化众生，因此，还是要配合因果缘起而度化众生。[这个就是上师与佛的关系。佛说当思上师即我，这岂不是一再一再地向我们显示因果缘起真实不虚的法义吗？众生成佛的缘起在上师，谤上师者岂不谤三世诸佛？！]

这些道理，必须要知道，在汉地真是有很多不守持誓言之人。依止上师后，那怕他人把此上师当作骗子，看到这个上师堕入地狱，你也必须把这个上师当作真正的上师而去依止。不得不这样，为什么呢？因为你和他已经有了法的联系。[法的联系，法的联系是真正的师徒关系]

所以，我在讲解《上师瑜珈》的时候说过：具备信心者，依止上师越多越好，若不具备信心，依止上师越少越好。为什么呢？因为一个凡夫，和无上密法已经产生关系后，对其上师产生疑惑和诽谤，必定会堕落的！[具信弟子？你是真实的具信弟子吗？你真的对一切的上师有不共的信心吗？]

上师普巴扎西仁波切对“发心”的开示 [以下要疏待续]

上师普巴扎西仁波切对“发心”的开示

修法时有三种不同的发心：善念发心，恶念发心和无记之念发心。

什么叫“恶念发心”呢？可支分为两种，一是为了消除疾病，二是为了成就自他“世间的”事业而打坐、放生、修一切善法等。但是，这两者都是处于偏念之中。由于因果无欺故，其功德可能少许会对其疾病和事业有所利益。然而，所修善法是否能成为成佛之因呢？完全不会的！但现在这样发心的人太多了。我们应该具备方便，转变偏念、邪念而成为正念，就是应依善念发心。

什么是“无记之念发心”呢？“无记之念发心”就是没有任何目的或理想而行持。就象藏地所说，狗总跟着人而行走，又象往天空放枪一样，没有任何目标。依无记之念发心而修法，没有一点利益。依靠“恶念发心”和“无记之念发心”行持，两者都不成为解脱之因。连成佛的因都不存在，那修不修法就没有什么必要了，形式上可能会带来一些名声和利益，但是，从“出世间”方面看，少许功德都不具。华智仁波且说过：恶念发心对世间少许有利益之外，非成为解脱之因，完全不会成为解脱之因。依无记之念发心行持，巴珠仁波且所言是非成为解脱之因，甚至不会成为解脱之种子。堪布阿琼所言：没有善念、也没有恶念而行持，如果此时所修之法为善法，可能有少许利益，但是，若有利益，此利益也太少了。

因此，我们要怎么转变呢？就要以“善念发心”而行持：愿度化一切众生而证佛果、而进入佛门，打坐也好，放生也好，都要这样发心。以此发心而行持，若有病可除病，还可以成为解脱之因；若是追求世间事业者，其事业可成就，又可成为解脱之因。因为善念发心当中，可以同时圆满，有什么理想就可圆满你的理想。那么，为什么你的理想暂时不能圆满呢？就是自己业力沉重的原因，靠这种善念发心的方式修行，逐渐减少自己的烦恼，能成就意愿就不必所言了。所以，平常的放生、打坐等一切善法都应在善念之中而去修持。刚才所言的偏念，即“恶念发心”和“无记之念发心”，是修法者不知如何真正发心而产生出的问题，就是不了知“恶念发心”和“无记之念发心”行持的利益都可聚集在“善念发心”之中。但是，应当注意的是，如果执着于善念之中的功德，也同样会成为偏念发心。

若要在真正的善念发心之中去修持，力量就强了。“愿度化一切众生而证佛果”，以此发心修持，那么若是你今天放一条生命，由于具备圆满菩提心之摄持，其功德不可思议。我们平常在形式上所作之事，其轻重界限不在于强弱、多少的差别，而在于“发心”是否符合佛教的教言，于此讲解你功德的强弱。故此我们不能把一切树立在表面形式之上。因此，此善念发心相当重要。

上师普巴扎西仁波切关于“三种殊胜”的开示

［此帖子已被 释悲华 在 2005-6-20 16:58:43 编辑过］