贤愚经卷第二
　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
　　（八）波斯匿王女金刚品第八
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王最大夫人。名曰摩利。时生一女。字波阇罗。晋言金刚。其女面类。极为丑恶。肌体粗涩。犹如驼皮。头发粗强犹如马尾。王观此女。无一喜心。便敕宫内。勤意守护。勿令外人得见之也。所以者何。此女虽丑形不似人。然是末利夫人所生。此虽丑恶。当密遣人而护养之。女年转大。任当嫁处。时王愁忧。无余方计。便告吏臣。卿往推觅本是豪姓居士种者。今若贫乏。无钱财者。便可将来。吏即如教。即往推觅得一贫穷豪姓之子。吏便唤之。将至王所。王得此人。共至屏处。具以情状。向彼人说。我有一女。面状丑恶。欲觅嫁处。未有酬类。闻卿豪族。今者虽贫。当相供给。幸卿不逆。当纳受之。时长者子。长跪白言。当奉王敕。正使大王以狗见赐。我亦当受。何况大王遗体之女。今设见赐。奉命纳之。王即以女。妻彼贫人。为起宫殿。舍宅门合。令有七重。王敕女夫。自捉户钥。若欲出行。而自闭之。我女丑恶。世所未有。勿令外人睹见面状。常牢门户。幽闭在内。王出财货。一切所须。供给女[土*胥]。使无乏短。王即拜授。以为大臣。其人所有财宝饶益。与诸豪族共为宴会。月月为更。会同之时。夫妇俱诣。男女杂会。共相娱乐。诸人来会。悉皆将妇。唯彼大臣。恒常独诣。众人疑怪。彼人妇者。傥能端政。晖赫曜绝。或能极丑。不可显现。是以彼人。故不将来。今当设计往观彼妇。即各同心。密共相语。以酒劝之。令其醉卧。解取门钥。便令五人往至其家开其门户。当于尔时。彼女心恼。自责罪咎。而作是言。我种何罪。为夫所憎。恒见幽闭。处在闇室。不睹日月及与众人。复自念言。今佛在世。润益众生。遭苦厄者。皆蒙过度。即便至心遥礼世尊。唯愿垂愍。到于我前。暂见教训。其女精诚。敬心纯笃。佛知其志。即到其家。于其女前。地中踊出。现绀发相。令女见之。其女举头。见佛发相。倍加欢喜。欢喜情敬。敬心极深。其女头发。自然细软。如绀青色。佛复现面。女得见之。见已欢喜。面复端政。恶相粗皮。自然化灭。佛复现身。齐腰以上。金色晃昱。令女见之。女见佛身。益增欢喜因欢喜故。恶相即灭。身体端严。犹如天女。奇妙盖世。无能及者。佛愍女故。尽现其身。其女谛察。目不曾眴。欢喜踊跃。不能自胜。其女尽身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。恶相悉灭。无有遗余。佛为说法。即尽诸恶。应时逮得须陀洹道。女已得道。佛便灭去。时彼五人。开户入内。见妇端政殊特少双。自相谓言。我怪此人不将来往。其妇端政。乃至如是。观睹已竟。还闭门户。持其户钥。还彼人所系著本带。其人醒悟。会罢至家。入门见妇。端政奇妙。容貌挺特。人中难有。见已欣然。问是何人。女答夫言。我是汝妇。夫问妇言。汝前极丑。今者何缘端政乃尔。其妇具以上事答夫。我缘佛故。受如是身。妇复白夫。我今意欲与王相见。汝当为我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲来相见。王答女[土*胥]。勿道此事。急当牢闭慎勿令出。女夫答王。何以乃尔。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女无异。王闻是已。答女婿言。审如是者。速往将来。即时严车。迎女入宫。王见女身端政殊特。欢喜踊跃。不能自胜。即敕严驾。王及夫人女并女夫。共至佛所。礼佛毕讫。却住一面。时波斯匿王。跪白佛言。不审此女。宿殖何福。乃生豪贵富乐之家。复造何咎。受丑陋形。皮毛粗强。剧如畜生。唯愿世尊。当见开示。佛告大王。夫人处世。端政丑陋。皆由宿行罪福之报。乃往过去久远世时。时有大国。名波罗[木*奈]。时彼国中。有大长者。财富无量。举家恒共供养一辟支佛。身体粗恶形状丑陋。憔悴叵看。时彼长者。有一小女。日日见彼辟支佛来。恶心轻慢。可骂毁言。面貌丑陋。身皮粗恶。何其可憎。乃至如是。时辟支佛。数至其家。受其供养。在世经久。欲入涅槃。为其檀越。作种种变。飞腾虚空。身出水火。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。坐卧虚空。种种变现。咸使彼家睹见神足。即从空下。还至其家。长者见已。倍怀欢喜。其女即时悔过自责。唯愿尊者。当见原恕。我前恶心。罪衅过厚。幸不在怀。勿令有罪也。时辟支佛听其忏悔。佛告大王。尔时女者今王女是。由其尔时恶不善心。毁呰贤圣辟支佛故自造口过。于是以来。常受丑形。后见神变。自改悔故。还得端正。英才越群。无能及者。由供养辟支佛故。世世富贵。缘得解脱。如是大王。一切众生有形之类。应护身口勿妄为非轻呵于人。尔时王波斯匿。及诸群臣。一切大众。闻佛所说因缘果报。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有发无上平等意者。复有得住不退转者。咸怀渴仰。敬奉佛教。欢喜遵承。皆共奉行
　　（九）金财因缘品第九
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与尊弟子千二百五十人俱。尔时城中。有大长者。长者夫人。生一男儿。名曰金财。其儿端政殊特。世之少双。是儿宿世。卷手而生。父母惊怪谓之不祥。即披儿两手。观其相好。见二金钱在儿两手。父母欢喜。即便收取。取已故处续复更生。寻更取之。复生如故。如是勤取金钱满藏。其儿手中。未曾有尽。儿年转大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便听之。尔时金财。往至佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。当见怜愍。听我出家。得在道次。佛告金财。听汝出家。蒙佛可已。于时金财。即剃须发。身著袈裟。便成沙弥。年已满足。任受大戒。即令众僧当受具足。临坛众僧。次第为礼。其作礼时。两手拍地。当手拍处。有二金钱。如是次第。一切为礼。随所礼处。皆有金钱。受戒已竟。精勤修习。得罗汉道。阿难白佛。不审世尊。此金财比丘。本造何福。自生已来。手把金钱。唯愿世尊。当见开示。佛告阿难。汝当善思。我今说之。阿难对曰如是。诺当善听。佛言。乃往过去九十一劫时。世有佛名毗婆尸。出现于世。政法教化。度脱众生。不可称数。佛与众僧。游行国界。时诸豪富长者子等。施设饭食。供养彼佛及弟子众。尔时有一贫人。乏于财货。常于野泽。取薪卖之。值时取薪卖得两钱。见佛及僧受王家请。欢喜敬心。即以两钱。施佛及僧。佛愍此人。即为受之。佛告阿难。尔时贫人。以此二钱。施佛及僧故。九十一劫。恒把金钱。财宝自恣。无有穷尽。尔时贫人者。金财比丘是也。正使其人未得道者。未来果报。亦复无量。是故阿难。一切众生。皆应精勤布施为业。尔时阿难。及众会者。闻佛所说。皆悉信解。有得须陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿罗汉者。有发无上正真道意者。复有得住不退地者。一切众会。闻佛所说。欢喜奉行
　　（一○）华天因缘品第十
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时国内。有豪富长者。生一男儿。面首端政。其儿生已。家内自然。天雨众华。积满舍内。即字此儿。名弗波提婆。晋言花天儿年转大。往至佛所。见佛颜容相好无比。见已欢喜。心自思惟。我生处世。得值圣尊。今当请佛及诸众僧。即前白佛言。唯愿世尊。及与众僧。明日屈意。临适鄙家。受少蔬食。因见福庆佛知其根。即时受请。于时华天。还至其家。明日食时。佛与众僧。往至其家。华天即化作宝床座。遍其舍内。整设严饰。佛及众僧。即坐其座。华天欲须种种饮食。其人福德自然而办。佛与众僧。食已摄钵。广为华天。具说诸法。华天合家。得须陀洹。于时华天。即辞父母。求索出家。为佛弟子。父母听之。即至佛所。稽首佛足求作比丘禀受佛教。佛听入道。赞言善来比丘。须发自堕。袈裟著身。即成沙门。遵修佛教。逮得罗汉。尔时阿难。见斯事已。往至佛所。长跪白言。世尊。是华天比丘。本殖何福。而得如是自然天华。又能化作床座饮食。世尊。当为决散此疑。佛告阿难。欲知善听。过去有佛。名毗婆尸。出现于世。度脱众生。时诸众僧。游行聚落。到诸豪族。皆悉供养。时有一人。贫无钱财。见僧欢喜。恨无供养。即于野泽。采众草华。用散众僧。至心敬礼。于是而去。佛告阿难。尔时贫人。散僧华者。今此华天比丘是也。由其过去用信敬心。故采华散僧至心求愿。九十一劫。所生之处。身体端政。意有所须。欲得饮食床卧之具寻时如念。自然而至。缘斯之福。自致得道。是故阿难。一切众生。莫轻小施以为无福。犹如华天。今悉自得。尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行
　　（一一）宝天因缘品第十一
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。皆令积满。即召相师。占相此儿。相师睹已。见其奇相。答长者言。儿相殊特。长者闻已。心怀欢喜。即语相师。当为立字。相师问曰。此儿生时。有何瑞应。长者答曰。此儿生时。天雨七宝。满我家内。相师答曰。是儿福德。当为立号为勒那提婆。晋言宝天。儿年转大。才艺博通。闻佛神圣奇德少双。心怀渴仰。贪欲出家。即辞父母。往诣佛所。头面作礼。而白佛言。唯愿世尊。听我出家。佛即听许。善来比丘。须发自堕。法衣在身。佛为说法。即得罗汉。阿难白佛。不审世尊。此宝天比丘。本作何福。而当生时。天雨众宝。衣食自然。无有乏短。佛告阿难。过去世时。有毗婆尸佛。出现于世。度脱众生。不可计数。尔时众僧。游行村落。时彼村中。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心家无财宝供养之具。便以一把白石似珠。用散众僧。发大誓愿。佛告阿难。尔时贫人珠供养者。今此宝天比丘是也。由其过去用信敬心持白石似珠散众僧故。乃至九十一劫。受无量福。多饶财宝。衣食自然。无有乏短。缘于尔时有信敬心。今遭我世。得道果证。尔时众会。闻佛所说。自生信心。有得初果。乃至第四果者。复有发心住不退转。尔时众会。闻佛所说。欢喜奉行
　　（一二）羼提波梨品第十二
　　如是我闻。一时佛在罗阅只竹园林中止。尔时世尊。初始得道。度阿若憍陈如等。次度郁卑罗迦叶兄弟千人。度人渐广。蒙脱者众。于时罗阅只人。欣戴无量。莫不赞叹。如来出世。甚为奇特。众生之类。咸蒙度苦。又复叹美憍陈如等。及郁毗罗众。诸大德比丘。宿与如来有何因缘。法鼓初震。特先得闻。甘露法味。独先服尝。时诸比丘。闻诸人民之所称宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往过去。与此众辈。有大誓愿。若我道成。当先度之。诸比丘闻已。复白佛言。久共誓愿。其事云何。唯垂哀愍。愿为解说。佛告诸比丘。谛听谛听。善思念之。乃往久远无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗[木*奈]。当时国王。名为迦梨。尔时国中。有一大仙士。名羼提波梨。与五百弟子。处于山林。修行忍辱。于时国王与诸群臣夫人婇女。入山游观。王时疲懈。因卧休息。诸婇女辈。舍王游行。观诸花林。见羼提波梨端坐思惟。敬心内生。即以众花而散其上。因坐其前。听所说法。王觉顾望。不见诸女。与四大臣。行共求之。见诸女辈坐仙人前。寻即问曰。汝于四空定。为悉得未。答言未得。又复问曰。四无量心。汝复得未。答言未得。王又问曰。于四禅事。汝为得未。犹答未得。王即怒曰。于尔所功德。皆言未有。汝是凡夫。独与诸女。在此屏处。云何可信。又复问曰。汝常在此。为是何人。修设何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔剑。而语之言。若当忍辱。我欲试汝。知能忍不。即割其两手。而问仙人。犹言忍辱。复断其两脚。复问之言。故言忍辱。次截其耳鼻。颜色不变。犹称忍辱。尔时天地。六种震动。时仙人五百弟子。飞于虚空。而问师言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其师答言。心未变易。王乃惊愕。复更问言。汝云忍辱。以何为证。仙人答曰。我若实忍。至诚不虚。血当为乳。身当还复。其言已讫。血寻成乳。平完如故。王见忍证。倍怀恐怖。咄我无状。毁辱大仙。唯见垂哀受我忏悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我后成佛。先以慧刀。断汝三毒。尔时山中。诸龙鬼神。见迦梨王抂忍辱仙人。各怀懊恼。兴大云雾。雷电霹雳。欲害彼王。及其眷属。时仙人仰语。若为我者。莫苦伤害。时迦梨国王。忏悔之后。常请仙人。就宫供养。尔时有异梵志徒众千人。见王敬待羼提波梨。甚怀妒忌。于其屏处。坐以尘土粪秽。而以坌之。尔时仙人。见其如是。即时立誓。我今修忍。为于群生。积行不休。后会成佛。若佛道成。先以法水。洗汝尘垢。除汝欲秽。永令清净。佛告比丘。欲知尔时羼提波梨者。则我身是。时王迦梨及四大臣。今憍陈如等五比丘是。时千梵志尘坌我者。今郁卑罗等千比丘是。我于尔时。缘彼忍辱誓当先度。是故道成。此等之众。先得度苦。时诸比丘。闻佛所说。叹未曾有。欢喜奉行
　　（一三）慈力王血施品第十三
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇洹中止。尔时尊者阿难。于中食后。林间坐禅。而自思惟。如来兴世。甚为奇特。众生之类。皆蒙安乐。又思惟。憍陈如等五尊比丘。种何善本。依何因缘。法门初开。而先得入。法鼓始振。独先得闻。甘露法降。特先蒙润。念是事已。从坐处起。往至佛所。具以所念。而用白佛。佛告之曰。憍陈如等。先世于我。实有因缘。过去世时。我以身血。充其饥渴。令得安隐。是故今身。先得我法。用致解脱。贤者阿难。重白佛言。过去以血济其饥乏。其事云何。愿具开示。并令众会咸得解了。佛告之曰。过去久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名弥佉罗拔罗。晋言慈力。领阎浮提八万四千小国王。有二万夫人一万大臣。王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈厌。常以十善。教诲民庶。四方钦慕王所化治。国土安乐。莫不庆赖。诸疫鬼辈。恒啖人血气。用自济活。尔时人民。摄身口意。敦从十善。众邪恶疫。不敢侵近。饥羸困乏。瘦悴无力。时五夜叉。来至王所。我等徒类。仰人血气。得全身命。由王教导。咸持十善。我等自是无复饮食。饥渴顿乏。求活无路。大王慈悲。岂不矜愍。王闻是语。甚怀哀伤。即自放脉。刺身五处。时五夜叉。各自持器。来承血饮。饮血饱满。咸赖王恩。欣喜无量。王复告曰。汝若充足。念修十善。我今以身血。济汝饥渴。令得安隐。后成佛时。当以法身戒定慧血。除汝三毒诸欲饥渴。安置涅槃安隐之处。阿难。欲知尔时慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陈如等五比丘是。我世世誓愿。许当先度。是故我初说法。闻便解脱。时尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。咸增敬仰。欢喜奉行
　　（一四）降六师品第十四
　　如是我闻。一时佛在王舍城竹园之中。与千二百五十比丘俱。时洴沙王。已得初果。信敬之心倍复隆厚。常设上妙四事所须。供养于佛及比丘僧。乐人同善。志兼劝导。国有六师。富兰那等。先素出世。邪见倒说。诳惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。众类广布。恶党遍满。时王有弟。敬奉六师。信惑邪倒。谓其有道。竭家之货。供给与之。佛日初出。慧流肇润。无心拔擢。没在重网。兄王洴沙。甚爱重之。殷勤方便。晓令奉佛。弟执邪理。不从王教。数数敕令请佛供养。弟白兄王。我自有师。不能复往奉事瞿昙。然王有教理无有违。当设大会不限来众。若其自至。我当与食。许王之后办设供具。饶敷床座。事讫设会。遣人往唤。六师之徒。寻皆来集。坐于上位。怪佛及僧不自来至。即往白王。王前数数。敕请瞿昙。今为设会。日时欲至。如何不来。王告弟言。汝虽不能躬自往请。可遣一人白于时到。王弟受教遣人白。时佛与大众。来至会所。见诸六师先坐上座。佛与众僧。次第而坐。佛以神足。令此六师合其徒类。忽在下行。六师情耻。各起移坐。坐定自见。还在其下。如是再三。移坐就上。犹自见身。乃在下末。更无力能。俯仰而坐。檀越行水。至上座前。佛语施主。先与汝师。持水往师前。即举罂。罂口自闭。其水不下。还往佛前。从佛作次。尔乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次当咒愿。檀越捉食。在上座前。佛语檀越。本不为我。往汝师前。自令咒愿。受教寻往。至六师所。六师口噤。不得出言。但各举手。遥指于佛。佛便咒愿。梵音声畅。咒愿既竟。次当行食。欲随上座。作次付之。佛又告言。先与汝师。即便持食。从六师付。食皆忽上。住虚空中。各当其上。取不可得。行食与佛并僧遍讫。食乃还下。各在其前。佛与众僧。一切食讫。澡漱还坐。次当说法。佛语檀越。令汝师说。寻请六师。六师复噤。但各同时。举手指佛。于是如来。广为众会。出柔软音。畅演法性。分别义理。应适众情。闻佛说法。咸得开解。洴沙王弟。得法眼净。其余众人。或得初果。至第三果。出家尽漏。发无上心。住不退地。随心所慕。悉得其愿。各乃识真。信敬三宝。薄贱六师。舍不承供。于是六师。甚怀恼恚。各至闲静。求学奇术。天魔波旬。惧其情怯。不能宣布恶邪之毒即下化作六师之形。于一人前。现五人术。飞行空中。身出水火。分身散体。百种现变。愚痴之徒。更相恃赖。忿前见辱亡失供养。六师悉集。各共议言。我曹技能。不减瞿昙。缘前一辱。众心离散。比来众师。神术显变。今察奇妙。足任伏彼。当诣国王求决胜负。作议已定。即诣王所。自说智能神化灵术。贪共沙门。讲格奇变。对试之后。可否自现。王笑之曰。汝等何痴。佛德弘大。神足无碍。欲以萤大与日诤光。牛迹之水。与巨海比大。野干之微。与师子捔猛。蚁蛭之堆。与须弥等高。大小之形。昭然有别。迷惑高企。何愚之剧。六师复言。验事在后。大王未见我等殊变。是使偏心谓望彼大。决试之后。巨细自定。王又告曰。欲试可试。但恐汝等自招毁辱。正使与佛捔神足者。当使我曹具睹异变。六师言曰。期后七日。愿王平治讲试之场。六师去后。王即严驾。往至佛所。以事白佛。六师纷纭。欲得讲术。以理呵语。其意不息。唯愿世尊。奋其神力。化伏邪恶。尔乃从善。因使我曹得睹其变。佛告洴沙。我自知时。洴沙谓佛可共捔神。即敕臣吏。平治博处。安施床座。竖诸幢幡。庄严挍珞。极令丽妙。其当会日。一切企望。于时如来及与众僧。从王舍城。往毗舍离。毗舍离中。诸律昌辈。与诸人民。皆来奉迎。诸人后日。求佛不在。问实乃知。至毗舍离。六师之徒。兴张唱言。久知瞿昙智术单浅。诸人犹豫。不信我言。克期捔术。自省不如靡然逃去。至毗舍离。诸六师辈。贡高转盛。各共相率。当必追穷。时洴沙王。办设供具。满五百乘车。王与群臣十四亿众。各办粮食。悉随佛往。前后络绎。集毗舍离。六师复往白诸律昌。听我曹等。与此瞿昙。捔试神力。谈讲实性。若见听者。期来七日。时诸律昌。复往白佛。六师群迷。自谓有道。求与如来共捔神力。唯愿世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知时。诸律昌辈。合率臣民。严治设办。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。佛与众僧。至拘睒弥。拘睒弥王。名曰优填。将诸群臣。亦来奉迎。毗舍离人。明晨问佛云佛已往拘睒弥国。六师闻是高心遂盛。合徒聚众。规必穷逼。诸律昌辈。办致供具。五百车载。用俟供养。将领国人七亿之众。并洴沙王。集拘睒弥。观佛六师共捔神力。前后满道。络绎而至。六师既到。见优填王腾说事情如上之辞。沙门自省。内无顾恃。空空逃避。不可要勒。须王克定令与我试。优填白佛。说六师辞。世尊。宁可与捔之不。佛复告言。我自知时。优填望佛在其国试。严治设办。如洴沙王比。皆到当会。佛复舍去。与比丘僧。至越只国。越只国王屯真陀罗。将诸人民。来迎世尊。拘睒弥人明日乃问。云佛已去向於越只。六师徒众。寻逐其后。时优填王。与八亿众并洴沙等诸国人民。悉共往诣。集越只国。六师见王。广自陈说。当令瞿昙与我共试。屯真陀罗。复往白佛。佛犹答言。佛自知时。王亦严办。会日垂至。佛与众僧。即向特叉尸利。此国中王名因陀婆弥。与诸臣民。亦来奉迎。屯真陀罗。与五亿人洴沙王等诸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六师已到。白因陀婆弥。极自诪张。高谈大语。听与瞿昙捔试神力。因陀婆弥。复往白佛。佛故答言。我自知时。严办日到。佛复舍去。并与诸众僧。至婆罗[木*奈]。波罗[木*奈]王名梵摩达。亦与人众。躬来迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六师追逐。寻迹驰往。因陀婆弥。与六亿众洴沙王等一切随逐。六师既到。如前白王。王如前辞。往白于佛。佛亦答言。我自知时。严办日到。佛复舍去。与比丘僧。往迦毗罗卫国。迦毗罗卫诸释种辈。率诸大众。皆来迎佛。波罗[木*奈]人。明日乃知。六师徒众。续复驰逐。梵摩达王。与八亿人洴沙诸王六国人民。皆悉前后。随逐佛往。六师既到。向诸释种。纷纭自说。广引术能。听与瞿昙。共决神力。释种复往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知时。严治设办。克日垂至。佛与众僧。往舍卫国。舍卫国王名波斯匿。与诸臣民。皆来迎佛。释种明日乃知佛去。六师率徒。从后追之。释种将领九亿人众洴沙王等诸国人民。亘川满野。逐趣舍卫。六师等到。见波斯匿。具自陈说本末情事。欲与瞿昙决捔神力。临期逃避。不可要勒。今与大众。逐至王国。大王。当使与我等决。波斯匿王。亦用为笑。说佛殊变难可思议。云何以汝卑陋凡细。与大法王捔试力能。六师凶凶。言气遂高。波斯匿王。既往见佛白言。六师殷勤乃尔。唯愿世尊。垂神化伏。普使一切别伪识真。佛告王言。我自知时。波斯匿王。寻敕臣吏。平治场地。多积香花。敷设床座。竖诸幢幡。严办已讫。大众都集。腊月一日。佛至试场。波斯匿王。是日设食。清晨躬手授佛杨枝。佛受嚼竟。掷残著地堕地便生。蓊郁而起。根茎踊出。高五百由旬。枝叶云布。周匝亦尔。渐复生华。大如车轮。遂复有果。大五斗瓶。根茎枝叶。纯是七宝若干种色。映灿丽妙。随色发光。掩蔽日月。食其果者。美逾甘露。香气四塞。闻者情悦。香风来吹。更相摚触。枝叶皆出和雅之音。畅演法要。闻者无厌。一切人民。睹兹树变。敬信之心。倍益纯厚。佛乃说法。应适其意。心皆开解。志求佛者。得果生天。数甚众多。次第二日。优填王请佛。于时如来。化其两边。成两宝山。严显可观。众宝杂合。五色晖耀。光焰炜晔。若干种树。行列山上。华果茂盛。出微妙香。其一山顶。有成熟粳米。滑美百味。甘之附口。人民之类。自恣而食。其一山上。有柔软之草。肥[月*巽]甘美。以俟畜生。须者往啖。饱已情欢。一切众会。睹山显异。食已怀悦。仰慕遂深。佛更称适。为说妙法。各得开解。发无上心。得果生天。其数亦众。到第三日。屯真陀罗。请佛供养。奉佛净水。俟以澡漱。佛吐水弃。化成宝池。周匝四边。各二百里。纯以七宝共相间杂。众色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍满七宝之沙。八种莲花。大如车轮。青黄赤白。红绿紫杂。香气芬馥。馨彻四远。随莲花色。各发光明。光明显照。晖曜天地。大会睹此宝池奇妙。欢喜称叹佛无量德。佛因观察。随众人心。方便说法。各令开解发无上心。得果生天。尽增福业。数多难计。到第四日。因陀婆弥王请佛。佛于是日。令其宝池。四面自然。有八渠流。还相灌注。自然回转。水流有声。其声清妙。皆说诸法。五根五力七觉八道三明六通六度四等大慈大悲。劝发开导。说种种法。一切闻睹。心皆开解。发心求佛。得果生天。增积福慧。数甚众多。次第五日。梵摩达王。请佛供养。佛于是日。口中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所触。一切众生。三毒五阴。皆自然息。身心快乐。譬如比丘得第三禅。众会叹怪。志慕佛德。便为说法。各得开解。发大道心。得果生天。进福修慧。数甚众多。第六日中。诸律昌辈。次复请佛。佛于是日。普令大会一切众生。心心相知。各各一人知一切心。所念善恶。志趣业行。咸自惊喜。钦美佛德。佛便为说若干妙法。皆得开解。誓求佛者。得果生天。数甚众多。到第七日。释种请佛。佛于是日。化诸会者。悉令自见为转轮王。七宝千子。诸王臣民。肃恭承已。侍仰无减。各自惊怪。喜庆无量。佛便为说法。投适其意。亦发无上正觉之心。得果生天。甚难计数。又第八日受帝释请。为佛作师子座。如来升座。帝释侍左。梵王侍右。众会一切。静然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻有大声。如象鸣吼。应时即有五大神鬼。摧灭挽拽。六师高座。金刚密迹。捉金刚杵。杵头出火。举拟六师。六师惊怖奔突而走。惭此重辱。投河而死。六师徒类。九亿人众。皆来归佛。求为弟子。佛言善来比丘。须发自落。法衣在身皆成沙门。佛为说法。示其法要。漏尽结解。悉得罗汉。于是如来。从八万毛孔。皆放光明。遍满虚空。一一光头。有大莲花。一一华上。皆有化佛与诸大众。围绕说法。众会睹兹无上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即为说。随其所应。有发大心。得果生天。进福增善。数甚众多。到第九日。梵王请佛。佛自化身高至梵天。威严高显。巍巍难极。放大光明。晖赫天地。一切仰瞻。皆闻其语。佛为种种显示法要。亦令多众发心求佛。得果生天。数亦难计。到第十日。四天王请佛。尔时世尊。普令大众见佛色身。遍诸天中。从四天王。至色究竟。皆见佛身。放大光明。各为大众。说微妙法。咸遥仰视。了了见之。一切众会。甚增敬仰。佛为说法。随应其意。皆发大心。住不退地。得果生天。不可称计。第十一日。须达请佛。佛于是日。于高座上。自隐其身。寂灭不现。但放光明。出柔软音。分别演畅诸法之要。在会之人。闻法解悟。有发大心。住不退者。得果生天。亦甚众多。第十二日。质多居士。请佛供养。佛于此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光触众生。三毒心息。自然兴慈。等视众生。如父如母。如兄如弟。爱润之心。都无增减。然后为说若干妙法。亦发大心。住不退地。得果生天。难可称量。第十三日屯真陀罗王。次复请佛。施设供养。佛于是日。身升高座。放于脐光。分作两奇。离身七仞。头各有花。上有化佛。如佛无异。化佛脐中。复出光明。亦分两奇离身七仞。头有莲花。上有化佛。如是转遍大千国土。一切瞻睹。愕然惊喜。佛为应时。随意说法。亦发大心。住不退者。得果生天。数甚众多。第十四日。优填王请佛。时优填王。花散佛上。佛即应时。变其所散花。作千二百五十七宝高车。高至梵天。晃逾金山。杂宝众色。曜丽相照赫然。金光振朗殊沙难量。神珠璎珞。杂厕其间。诸高车中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。众会睹变。喜敬交怀。佛便说法。应病投药。皆发大心。或住不退。得道生天。数复甚多。第十五日。洴沙王请佛。佛豫敕王。唯须食具。王但严办器物。极令饶多。食时已到。诸器悉满。甘膳百味。种种异美。普令众会饱足有余。食已身心自然安乐。于时世尊。以手指地。十八地狱一切都现。无量尘数。诸受罪人。各各自说。我于本时。作如是恶。今受此苦。一切众会。具悉闻见。甚怀悲愍。衣毛惊悚。佛便为说法。应适其意。有发大心。住不退者。得果生天。不可称数。地狱众生。缘见佛闻法。心生敬仰。皆遥自归。终皆得生天上人中。时洴沙王。长跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手诸相。犹曾得见。未睹如来足下轮相。愿见示众。咸共敬观。佛即出脚。普示众会。一切见佛足底轮相。端严昞著。文理如画。分别显了。观之无厌。王益欢喜。重白佛言。不审世尊。本作何德。而乃致此轮相之妙。佛即告王。由我过去自修十善。复以教人。故得斯相明显如是。王又白佛。不审世尊。自修十善。复以教人。其事云何。愿见开示。佛告王曰。善听著心。乃往无数阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名施陀尼弥领八万四千国。八万亿聚落。一万大臣。王有二万夫人。皆无有子。王甚忧愁。惧绝国嗣。即广祷祀祈愿诸天。王第一夫人。名须梨波罗满。经数时间。便觉有娠。自怀妊后。心性聪了。仁慈矜哀。劝人以善。日月满足。生一男儿。端政超异。恣相显美。身诸毛孔。皆有光明。王甚欣庆。睹之无厌。即召相师。占其吉不。相师披见。叹言奇哉。是儿之相。挺特殊伦。德绥四域。天下敬戴。王益欢喜。敕为立字。相师白王。有何异瑞。王言此儿怀妊已来。其母聪慧仁慈劝善。余瑞虽众甚怪此异。相师惊喜。而白王言。母豫辩慧。自身光明。当为立字名那波罗满晋言惠光。太子长大。智慧殊人。父王葬薨。葬送毕讫。诸王臣集。劝令嗣位。太子固辞云不能当。诸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更无兄弟。今言不肯。推让与谁。太子答言。世人行恶。必不执顺。若加刑罚。罪我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任领受国事。诸臣言善。唯愿升殿。十善之道。当敕令行。太子尔时。寻登王位。告下人民。普行十善。一切敬顺。改心易*。魔王妒忌。欲败王化。密作封书。告下诸国。前敕行善。既无利验。唐自劳苦。修无益事。自今以往。听民恣心。作十恶事。勿更惮情。诸王得书。怪此异诏。何缘越理。劝人从恶。各遣亲信。重问所由。王闻是语。愕然惊曰。我无是令。何缘乃尔。即敕严驾。躬行诸国。亲见臣民。宣改异化。魔于道边。化作一人。身处大火。盛炎炽然。于中哭叫。声悲酸切。王即前问。汝何以尔。人白王言。我坐前时劝人十善。今受此苦。痛毒难忍。王重答言。何有是事。劝人修善。反更受苦。又复问言。劝行十善。令汝受苦。前受劝人。行十善者。得善报不。答言。前人得善福耳。但教他故独受此苦。王闻欢喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以为恨。魔闻是语。即隐形去。遍行诸国。宣十善行。人民服化。慎身口意。正化弥布。一切钦崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金轮先应。七宝具臻。游化四域。导善为务。如是大王。欲知尔时施陀尼弥王者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。彼惠光王。十善化民者。今我身是。我缘彼世自行十善。又以劝民令行十善。是以今日得是足下千辐相轮。时洴沙王。复白佛言。六师群迷。不自度量。贪著利养。生嫉妒心。求与世尊触试神力。言佛作一。我当作二。佛现神变。妙难思议。六师穷缩。乃无一术。惭形愧影。投水而死。徒类散解。自遗殃患。念其迷惑。何剧之甚。佛告大王。不但今日。六师之徒。诤名利故。求与我决。自丧失众。过去世时。亦共我诤。我亦伤彼。夺其人众。王即长跪。寻白佛言。不审世尊。过去世时。与六师斗夺其徒众。其事云何。愿具说示。佛告王曰。善著心听。乃往过去无数无量阿僧祇劫。此阎浮提。有一国王。名摩诃赊仇利。领五百小国王。有五百夫人。无有太子可以继嗣。王自念言。吾年转大。无有一子以续国位。若其一旦崩亡之后。诸王臣民。不相承受。便当兴兵抂害民命。国将乱矣。何苦之剧。念是事已。心没忧海。时天帝释。遥知王忧。即从天下。化作一医。来诣王所。问王忧意。王即如事。宣示语医。化医白王。莫复忧虑。我当为王。往入雪山。采合众药。与夫人服。服药之后。皆当有娠。王闻是语。差用释忧。即语医言。能尔者善。是时化医。即往雪山。取诸药草。担还王宫。以乳煎之。与大夫人。夫人嫌臭。情又不信。化医归天。后不肯服。余小夫人。尽共分服。服未经久。寻觉有娠。各以情事白大夫人。夫人闻已。情乃忧悔。即问所服有余残不。答言已尽。复问。前草今者在不。答言犹在。寻敕取乳。更用重煎。持与夫人。夫人便服。服之数日。亦觉有娠。诸小夫人。月满各生。皆是男儿。端政殊异。王见诸子。欢喜踊跃。悒迟念想于大夫人。夫人月满。亦生一男。面貌极丑。形如株杌。父母见之。情不欢喜。因共号之为多罗睺施。晋言株杌。敕令养育。年渐长大。其余诸兄。皆已纳娶。唯有株杌。不以在意。后会边国。兴兵入界。五百王子。领兵往拒。始战军败。退来趣城。株杌王子。问诸兄言。何以退走。如恐怖状。兄辈语言。往斗不利。他军见逐。是以走退。株杌言曰。如斯军贼。敢见侵倰。取我先祖天寺之中大弓具来。我欲往击。其先祖是转轮王。即遣多人。往取舁来。而授与之。取弓舒张。弓声如雷。弹弓之音。闻四十里。持弓捉具。便独往击。到先吹贝。声如霹雳。彼军闻声。惊怖散走。敌退乃还。父王异遇。尔乃爱待。深思方便。欲为婚娶。时一国王。名律师跋蹉。闻其有女。端政绝世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌状示之。言为此儿。求索卿女。使奉教到。具腾王辞。律师跋蹉。即许为婚。使还白王。王大欢喜。寻遣车马。往迎将来。自敕株杌。莫昼见妇。自今以后。常以日暮。乃见交会。时诸子妇。后共谈语。各叹其夫种种才德。时株杌妇。亦叹夫言。我夫猛健力士之力。身又细软。甚可敬爱。余妇语曰。汝不须言。汝夫状貌。正似株杌。若汝昼见。足使汝惊。株杌妇闻。忆之在心。豫掩一灯。藏著屏处。伺夫卧讫。发灯来着。见其形体。甚用恐怖。即夜严驾。还至本国。天明乃觉。甚用悒戚。捉弓持贝。寻迹逐往。到其国中。依一臣住。后六国王。闻律师跋蹉有绝妙之女。各贪欲得。兴兵集众。竞共来索。时律师跋蹉。甚用愦恼。令诸群臣博议其事。正欲与一。其余则恨。作何方便。却此凶敌。有一臣言。当分此女。用作六分。一军与一。其意可息。或有臣言。且出重募。有能却军。以女妻之。分国共治。重加赏赐。王即然之。便行宣募。时多罗睺施即持弓贝。出城趣贼。吹贝叩弓。六军惊骇。怖不能动。即入军中。斩六王首。夺取冠饰。摄录其众。律师跋蹉。甚用欢喜。以女贡之。奉为大王。领摄七国。一切军兵。将诸士众。与妇还国。父王闻来。往出界迎。见子所领军众极盛。以国让子。劝作大王。其子不肯。云父犹在。理不应尔。还到宫中。穷责其妇。汝前何以夜弃我亡。其妇答言。君身极丑。初见惊怖。谓非是人。多罗睺施。捉镜自照。乃见身首。熟似株杌。患厌其身。自不喜见。便至林间。乃欲自杀。帝释遥知。即下到边。问所由缘。慰喻其意。与一宝珠。而告之言。常以此珠。著汝顶上。可得殊异如我端政。寻喜奉受。安其顶上。觉身倍异。还至宫中。自取弓具。欲至外戏。妇见不识。寻语之曰。汝是何人。莫触此物。我夫若来。傥相伤损。寻语妇言。我是汝夫。妇殊不信。而语之言。我夫极丑。汝形端正。汝是何人。说是我夫。夫即却珠。还示故形。妇乃惊喜。云何乃尔。夫即具悉。说得珠意。妇自是后。敬爱其夫。株杌之名。从是灭除。便更称之。名须陀罗扇。后自生念。当率兵众更起宫城。即出观行平博之处。敕诸人众。是中可作。有四龙王。人形来问。欲作城者。为用何物。须陀罗扇言。当用土作。龙复白言。何不用宝。答言。城大那得多宝。龙复白言。我当相与。寻化四边。作四大泉。而语之言。用东泉水。而作堑者。便成琉璃。用南泉水。而作堑者。可成为金。用西泉水。而作堑者。可成为银。用北泉水。而作堑者。可成颇梨。寻时敕作。如语成宝。便令作城。方四百里。复敕作宫。方四十里。宫城街陌。楼观舍宅。树林浴池。悉是四宝严净显妙。略如天上。宫城既竟。七宝来应。总摄四域。化民修善。如是大王。欲知尔时摩诃释仇梨者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。彼多罗睺施丑王子者。今我身是。彼时妇者。今瞿夷是。彼妇翁者。今摩诃迦叶是。彼六国王。欲以兵力逼求女者。今六师是。于彼世时。与我诤色。我伤害彼。夺取兵众。乃至今日。嫉名利故。求与我试。无术称心。投水而死。我摄徒类九亿人众。为我弟子。时洴沙王。复白佛言。多罗睺施。本作何行福德力强。形如是丑。佛复告王。皆有因缘。乃往过去无量难计阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗[木*奈]。国有仙山。名曰律师。时仙山中。有一辟支佛。身有风患。当须服油。至油师家。从其乞索。油师嗔恚。逆呵责之。头如株杌。手脚如轴。不肯生活候伺他家。不规钱买。但欲唐得。虽嗔呵责。然与油滓。辟支佛心甚敬仰。受已适复担去。其油师妇。从外而来。见辟支佛。心甚敬仰。问言快士。从何而来。持此油滓。用作何等。时辟支佛。如实语之。妇便恨恨。还唤将来。即取其钵与满钵油怨责夫言。汝实不是。云何乃以油滓与之。念还忏悔。除汝口过。油师心悔。粗还辞谢。夫妇同心。白辟支佛。若使须油。日日来取。后辟支佛。数返取油。感其恩力。于油师前。现神足力。飞升虚空。身出水火。分合身体。种种现变。油师夫妇。见其神变。倍用欢喜。甚增敬仰。夫见是已。便语妇言。汝所施油。当共同福受果报时。共为夫妻。妇语夫言。汝兴恶言。向于快士。方施由滓。无有净心。所生之处。当极丑恶。云何共汝作夫妇耶。夫复答言。我常辛苦。积聚油具。云何独施。不与我共。终不听汝要作夫妇。妻复言曰。若为汝妻。见汝形丑夜弃汝亡。夫答之言。正使汝亡。我当逐汝。要得乃止。夫妻语竟。向辟支佛。身心自归。款诚悔过。时辟支佛语油师夫妻。缘汝施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何愿。恣汝所求。悉当令得。夫妻欢喜。长跪立愿。令我夫妻所生之处。天上人中。一切从意。如是大王。欲知尔时卖油人者。多罗睺施是。是时油师妇者。多罗睺施妇是。缘于尔时见辟支佛。言似株杌手脚如轴。虽施油滓。嗔色与语。由是因缘。所生之处。初形甚丑。如前恶言。缘后忏悔喜施好油。所生之处。还得端正。缘以油施。常得多力。数千万众。无敢当者。福德报故。作转轮王。食福四域。五欲从心。善恶之业。其报不朽。是故一切。当念道要。慎身口意。遵修道行。佛说是时。洴沙王等。诸王臣民。四辈之众。天龙鬼神。闻佛所说。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛善根本者。有发无上大道心者。或有迁住不退地者一切欢喜。礼敬奉行
　　
　　贤愚经卷第二

贤愚经卷第六
　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
　　（三一）月光王头施品第三十(丹本此品却在五卷为二十八)
　　如是我闻。一时佛在毗舍离庵罗树园中。尔时世尊。告贤者阿难。其得四神足者。能住寿一劫。吾四神足极能善修。如来今者当寿几许。如是至三于时阿难为魔所迷。闻世尊教。默然不对。又告阿难汝可起去静处思惟。贤者阿难。从坐而起。往至林中。阿难去后时魔波旬来至佛所白佛言。世尊处世教化已久。度人周讫。蒙脱生死。数如恒沙。时年又老。可入涅槃。于时世尊。取地少土著于爪上。而告魔言。地土为多。爪上多耶。魔答佛言地土极多非爪上土。佛又告言。所度众生。如爪上土。余残未度。如大地土。又告魔言。却后三月。当般涅槃于时波旬。闻说是已欢喜而去。尔时阿难。于林中坐。忽然眠睡。梦见大树普覆虚空。枝叶蓊郁。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙赖。其树功德种种奇妙。不可称数。旋风卒起。吹激其树。枝叶坏碎犹如微尘。灭于力士所住之地。一切群生。莫不悲悼。阿难惊觉。怖不自宁又自思惟。所梦树者。殊妙难量。一切天下咸赖其恩。何缘遇风。碎坏如是。而今世尊。覆育一切犹如大树。将无世尊欲般涅槃。作是念已。甚用战惧。来至佛所。为佛作礼。而白佛言我向所梦如斯之事。将无世尊欲般涅槃。佛告阿难。如汝所言。吾后三月。当般涅槃。我向问汝。若有得四神足者能住寿一劫。吾四神足。极能善修。如来今日能寿几何。如是满三而汝不对。汝去之后。魔来劝我当取涅槃。吾已许之。阿难闻此悲恸迷荒闷恼惘塞不能自持。其诸弟子。展转相语。各怀悲悼。来至佛所。尔时世尊。告于阿难及诸弟子。一切无常。谁得常存。我为汝等。应作已作。应说已说。汝等但当勤精修集。何为忧戚。无补无行。时舍利弗闻于世尊当般涅槃。深怀叹感。因而说曰。如来涅槃。一何疾耶。世间眼灭。永失恃怙。又白佛言。我今不忍见于世尊而取灭度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊。当见听许。如是至三。世尊告曰宜知是时。一切贤圣。皆常寂灭。时舍利弗。得佛可已。即整衣服长跪膝行。绕佛百匝。来至佛前。以若干偈。赞叹佛已。捉佛两足敬戴顶上。如是满三。合掌侍佛。困而言曰。我今最后。见于世尊。叉手肃敬却行而去。将沙弥均提。诣罗阅只。至本生地。到已即敕沙弥均提。汝往入城。及至聚落。告国王大臣旧故知识诸檀越辈。来共取别。尔时均提。礼师足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今来在此。欲般涅槃。诸欲见者宜可时往。尔时阿阇世王。及国豪贤檀越四辈。闻均提语。皆怀惨悼异口同音。而说是言。尊者舍利弗。法之大将。众生之类之所亲仰今般涅槃。一何疾哉。各自驰奔。来至其所。前为作礼。问讯已竟。各共白言。承闻尊者。欲舍身命至于涅槃。我曹等类。失于恃怙。时舍利弗。告众人言。一切无常。生者皆终。三界皆苦。谁得安者。汝等宿庆。生值佛世。经法难闻。人身难得。念勤福业。求度生死。如是种种。若干方便。广为诸人。随病投药。尔时众会。闻其所说。有得初果乃至三果。或有出家成阿罗汉者。复有誓心求佛道者。闻说法已。作礼而去。时舍利弗。于其后夜。正身正意。系心在前入于初禅。从初禅起入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处定。从空处起。入于识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入非有想非无想处。从非有想非无想处起。入灭尽定。从灭尽定起。而般涅槃。时天帝释。知舍利弗已取灭度。与多天众百千眷属。各赍花香供养之具来至其所侧塞虚空。咸各悲叫。泪如盛雨。普散诸花。积至于膝。复各言曰。尊者智慧。深若巨海。捷辩应机。音若涌泉。戒定慧具法大将军。当逐如来广转法轮。其取涅槃。何其速哉。城聚内外。开舍利弗已取灭度。悉赍酥油香花供具。驰走悉集。悲哀痛恋不能自胜。各持香花。而用供养。时天帝释。敕毗首羯磨。合集众宝。庄严高车。安舍利弗。在高车上。诸天龙鬼。国王臣民。侍送号啕。至平博地。时天帝释。敕诸夜叉。往大海边。取牛头栴檀。夜叉受教。寻取来还。积为大[廿/积]。安身在上。酥油以灌。放火耶旬。作礼供养。各自还去。火灭之后。沙弥均提。收师舍利。盛著钵中。摄其三衣。担至佛所。为佛作礼。长跪白佛。我和上舍利弗。已般涅槃。此是舍利此是衣钵。时贤者阿难。闻说是语。悲悼愦闷。益增感切。而白佛言。今此尊者。法大将军。已取涅槃。我何凭怙。佛告之曰。此舍利弗。虽复灭度。其戒定慧解脱。解脱知见。如是法身。亦不灭也。又舍利弗。不但今日。不忍见我取般涅槃。而先灭度。过去世时。亦不堪忍见于我死。而先我前死。贤者阿难。合掌白佛。不审世尊。往昔先前取死。其事云何。愿为解说。佛告阿难。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国王。名旃陀婆罗脾（晋言月光）。统阎浮提八万四千国。六万山川。八十亿聚落。王有二万夫人婇女。其第一夫人。名须摩檀（晋言花施）。一万大臣。其第一者。名摩旃陀（晋言大月）。王有五百太子。其最大者太子。名曰尸罗跋陀（晋言戒贤）。王所住城。名跋陀耆婆（晋言贤寿）。其城纵广。四百由旬。金银琉璃颇梨所成。四边凡有百二十门。街陌里巷。齐整相当。又其国中。有四行树。亦金银琉璃颇梨所成。或金枝银叶。或银枝金叶。或琉璃枝颇梨叶。或颇梨枝琉璃叶。有诸宝池。亦金银琉璃颇梨所成。其池底沙。亦是四宝。其王内宫。周四十里。纯以金银琉璃颇梨。其国丰润。人民快乐。珍奇异妙。不可称数。尔时其王。坐于正殿。忽生此念。夫人处世。尊荣豪贵。天下敬瞻。发言无违。珍妙五欲。应意而至。斯之果报。皆由积德修福所致。譬如农夫由春广种秋夏丰收。春时复到。若不勤种。秋夏何望。吾今如是由先修福。今获妙果。今复不种后亦无望。作是念已。告诸群臣。今我欲出珍宝妙藏置诸城门。及著市中。设大檀施。随其众生一切所须。尽给与之。并复告下八万四千诸小国土。悉令开藏给施一切。众臣曰善。敬如王教。即竖金幢。击于金鼓。广布宣令。腾王慈诏。远近内外。咸令闻知。于时国中。沙门婆罗门。贫穷孤老。有乏短者。强弱相扶。云趋雨集。须衣。与衣。须食与食。金银宝物随病医药。一切所须。称意与之。阎浮提内。一切臣民。蒙王恩泽。快乐无极。歌颂赞叹。盈于衢路。善名遐宣。流布四方。无不钦仰。慕王恩化。于时边表。有一小国。其王名曰毗摩斯那。闻月光王美称高大。心怀嫉妒。寝不安席。即自思惟。月光不除。我名不出。当设方便请诸道士。慕求诸人。用办斯事。思惟是已。即敕请唤国内梵志。供设肴膳百味饮食。恭敬奉事。不失其意。经三月已。告诸梵志。我今有忧。缠绵我心。夙夜反侧。何方能释。汝曹道士。是我所奉。当思方便佐我除雪。诸婆罗门。共白王言。王有何忧。当见示语。王即言曰。彼月光王。名德远著。四远承风。但我独卑陋。无此美称情志所愿。欲得除之。作何方便。能办此事。诸婆罗门。闻说是语。各自言曰彼月光王。慈恩惠泽。润及一切。悲济穷厄。如民父母。我等何心。从此恶谋。宁自杀身。不能为此。即各罢散。不顾供养。时毗摩斯那益增愁愦。即出广募周遍宣令。谁能为我。得月光王头共分国半治。以女妻之。尔时山胁。有婆罗门。名曰劳度差。闻王宣令来应王募。王甚欢喜。重语之言。苟能成办。不违信誓。若能去者。当以何日。婆罗门曰。办我行道粮食所须。却后七日便当发引。时婆罗门作咒自护。七日已满。便来辞王。王给所须进路而去。时月光王国豫有种种变怪兴现。地处处裂抴电星落阴雾昼昏雷电霹雳。诸飞鸟辈。于虚空中。悲鸣感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽兽之属。自投自掷。跳踉鸣叫。八万四千诸小国王。皆梦大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。梦提为鬼夺王金冠。各怀愁忧。不能自宁。时城门神。知婆罗门欲乞王头亦用愦愦。遮不听入。时婆罗门。绕城门数匝不能得前。首陀会天知月光王。以此头施。于檀得满。便于梦中。而语王言。汝誓布施。不逆众心。乞者在门。无由得前。欲为施主事所不然。王觉愕然。即敕大月大臣。汝往诸门。敕勿遮人。大月大臣。往到城门。时城门神。即自现形白大月言。有婆罗门。从他国来。怀挟恶心。欲乞王头。是以不听。大臣答言。若有此事。是为大灾。然王有教。理不得违。当奈之何。时城门神。便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆罗门。必乞王头。当作七宝头。各五百枚。用贸易之。即敕令作。时婆罗门。径至殿前。高声唱言。我在遐方。闻王功德。一切布施。不逆人意。故涉远来。欲有所得。王闻欢喜。迎为作礼问讯。行道不疲极耶。随汝所愿。国城妻子。珍宝车乘。辇舆象马。七宝奴婢仆使。所有欲得皆当与之。婆罗门言。一切外物。虽用布施。福德之报。未为弘广。身肉布施。其福乃妙。我故远来。欲得王头。若不辜逆。当见施与。王闻是语。踊跃无量。婆罗门言。若施我头。何时当与。王言却后七日当与汝头。尔时大月大臣。担七宝头。来用晓谢。腹拍其前。语婆罗门言。此王头者。骨肉血合。不净之物。何用索此。今持尔所七宝之头。以用贸易。汝可取之。转易足得终身之富。婆罗门言。我不用此欲得王头合我所志。时大月大臣。种种谏晓永不回转。即时愤感。心裂七分。死于王前。于时其王。敕语臣下。乘八千里象。遍告诸国言。月光王却后七日。当持其头施婆罗门。若欲来者。速时驰诣。尔时八万四千诸王。络绎而至。咸见大王。腹拍王前。阎浮提人。赖王恩泽。各得丰乐。欢娱无患。云何一旦为一人故。永舍众庶。更不矜怜。唯愿垂愍。莫以头施。一万大臣。皆身投地。腹拍王前。唯见哀愍矜恤我等。莫以头施永见捐弃。二万夫人。亦身投地。仰白王言。莫见忘舍。唯垂阴覆。若以头施。我等何怙。五百太子。啼哭王前。我等孤幼。当何所归。愿见愍念。莫以头施。长养我等。得及人伦。于是大王。告诸臣民夫人大子。计我从本。受身已来。涉历生死由来长久。若在地狱。一日之中。生而辄死。弃身无数。经历灰河铁床沸屎火车炭坑及余地狱。如是等身。烧刺煮炙。弃而复弃。永无福报。若在畜生。更相食啖。或人所杀。身供众口。破坏消烂。亦复无数。空弃此身。亦无福报。或堕饿鬼。火从身出。或为飞轮。来截其头。断而复生。如是无数。如是杀身。亦无福报。若生人间。诤于财色。嗔目怒盛。共相杀害。或兴军对阵。更相斫截。如是杀身。亦复无数。为贪恚痴。恒杀多身。未曾为福。而舍此命。今我此身。种种不净。会当捐舍。不能得久。舍此危脆秽恶之头。用贸大利。何得不与。我持此头。施婆罗门。持是功德。誓求佛道。若成佛道功德满具。当以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成满。慎莫遮我无上道意。一切诸王臣民夫人太子。闻王语已。默然无言。尔时大王。语婆罗门。欲取头者。今正是时。婆罗门言。今王臣民大众围绕。我独一身。力势单弱。不堪此中而斫王头。欲与我者。当至后园。尔时大王。告诸小王太子臣民。汝等若苟爱敬我者。慎勿伤害此婆罗门。作此语已。共婆罗门入于后园。时婆罗门。又语王言。汝身盛壮力士之力。若遭斫痛。傥复还悔。取汝头发。坚系在树。尔乃然后。能斫取耳。时王用语。求一壮树。枝叶郁茂。坚固欲系。向树长跪。以发系树。语婆罗门。汝斫我头。堕我手中。然后于我手中取去。今我以头施汝。持是功德。不求魔梵及天帝释转轮圣王三界之乐。用求无上正真之道。誓济群生。至涅槃乐。时婆罗门。举手欲斫。树神见此。甚大懊恼。如此之人。云何欲杀。即以手搏婆罗门耳。其项反向。手脚缭戾。失刀在地。不能动摇。尔时大王。即语树神。我过去已来。于此树下。曾以九百九十九头。以用布施。今施此头。便当满千。舍此头已。檀便满具。汝莫遮我无上道心。尔时树神。闻王是语。还使婆罗门平复如故。时婆罗门。便从地起。还更取刀。便斫王头。头堕手中。尔时天地。六反震动。诸天宫殿。摇动不安。各怀恐怖。怪其所以。寻见菩萨。为一切故。舍头布施。皆悉来下。感其奇特。悲泪如雨。因共赞言。月光大王。以头布施。于檀波罗蜜。今便得满。是时音声。普遍天下。彼毗摩羡王。闻此语已。喜踊惊愕。心擗裂死。时婆罗门。担王头去。诸王臣民夫人太子。已见王头自投于地。同声悲叫。绝而复苏。或有悲结吐血死者。或有愕住无所识者。或自剪拔其头发者。或复[国*爪]裂其衣裳者。或有两手[国*爪]坏面者。啼哭纵横。宛转于地。时婆罗门。嫌王头臭。即便掷地。脚蹋而去。或复有人。语婆罗门。汝之酷毒。剧甚乃尔。既不中用。何乃索之。于时婆罗门。进道而去。人见便责。无给食者。饥饿委悴。困苦极理。道中有人。因问消息。知毗摩羡王。已复命终。失于所望。懊恼愦愦。心裂七分。吐血而死。毗摩羡王及劳度差。命终皆堕阿鼻泥犁。其余臣民。思念王恩。感结死者。皆得生天。如是阿难。欲知尔时月光王者。今我身是。毗摩羡王。今波旬是。时劳度差婆罗门者。今调达是。时树神者。今目连是。时大月大臣者。今舍利弗是。当于尔时。不忍见我死。而先我前死。乃至今日。不忍见我入于涅槃。而先灭度。佛说是已。贤者阿难。及诸弟子。闻佛所说。悲喜交集。异口同音。咸共嗟叹。如来功德奇特之行。咸共专修。有得四道果者。有发无上正真道意者。皆大欢喜。敬戴奉行　　
　　（三二）快目王眼施缘品第二十七
　　如是我闻。一时佛。在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。大众围绕。而为说法。城中人民。乐听法者。往至佛所。前后相次。时城中有盲婆罗门。坐街道边。闻多人众行步驶疾。即问行人。此多人众。欲何所至。行人答曰。汝不知耶。如来出世。此难值遇。今在此国。敷演道化。我等欲往听其说法。此婆罗门。而有一术。众生之中。有八种声。悉能别识。知其相禄。何谓八种。一曰乌声。二曰三尺乌声。三曰破声。四曰雁声。五曰鼓声。六曰雷声。七曰金铃声。八曰梵声。其乌声者。其人受性。不识恩养。志不廉洁。三尺乌声者。受性凶暴。乐为伤害。少于慈顺。其破声者。男作女声。女作男声。其人薄德贫穷下贱。其雁声者。志性剿了。多于亲友。将接四远。其鼓声者。言辞辩捷。解释道理。必为国师。其雷声者。智慧深远。散析法性。任化天下。金铃声者。巨富饶财。其人必积千亿两金。其梵声者。福德弥高。若在家者。作转轮圣王。出家学道。必得成佛。时婆罗门。语行路人。我能识别人之语声。若实是佛。当有梵音。汝可将我往至其所。当试听之。审是佛不。时行路人。因牵将往。渐近佛所。闻佛说法。梵音具足。深远流畅。欢喜踊跃。两目得开。便得见佛。紫磨金色。三十二相。明朗如日。即时礼佛。喜庆无量。佛为说法。志心听受。即破二十亿恶。得须陀洹。已得慧眼。便求出家。佛言善来。便成沙门。佛重方便。广为说法。即复寻得阿罗汉果。一切众会。莫不奇怪。贤者阿难。从座而起。长跪叉手。而白佛言。世尊出世。实多饶益。拔济盲冥。恩难称极。此婆罗门。一时之中。肉眼既开。慧眼清净。佛于此人。恩何隆厚。佛告阿难。吾与其眼。不但今日。过去世时。亦复与眼。阿难重白。不审世尊。过去与眼。其事云何。唯愿垂哀。具为解说。佛告阿难。过去久远。无量无数。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一大城。名富迦罗拔。时有国王。名须提罗（此言快目）。所以名之为快目者。其目明净。清妙无比。彻睹墙壁。视四十里。以是故立字号。曰快目。领阎浮提八万四千国。六万山川。八十亿聚落。王有二万夫人婇女。一万大臣。五百太子。其第一太子。名尸罗拔陀提（此言戒贤）。王有慈悲。愍念一切。养育民物。犹如慈父。化导以善。民从其度。风时雨顺。四气和适。其国丰乐。群生蒙赖。尔时其王。退自思惟。我因宿福。今为人主。财宝五欲。富有四海。发言化下。如风靡草。今世会用。更无绍续。恐我来世穷苦是分。譬如耕夫。春日多种。秋夏收入。所得必广。复遭春时。若当懒惰。来秋于谷何望。是以我今于诸福田。及时广种。不宜懈怠。即告群臣。出我库藏金银珍宝衣被饮食所须之具。著诸城门。及积市中。遍行宣令。一切人民。有所乏者。皆悉来取。并复告下八万四千国。亦令开藏施给一切。时诸群臣。奉受王教。即竖金幢。击大金鼓。誊王慈教。遍阎浮提。阎浮提人。沙门婆罗门。孤贫困厄。年老疾病。有所欲得。称意而与。一切人情。赖王慈泽。安快自娱。无复忧虑。歌颂赞叹。皆称王德。尔时边裔。有一小国。其王名曰波罗陀跋弥。恃远慠慢。不宾王化。又其治政。五事无度。受性仓卒。少于思虑。耽荒色欲。不理国政。国有忠贤。不往咨禀。边镜之土。役使烦倍。商贾到国。税夺过常。彼王有臣。名劳陀达。聪明智略。明识道理。睹其违度。前谏王曰。王有五事。不能安国。必招祸患。恐是不久。傥不忌讳。听臣说之。王曰。便道。寻长跪白王。受性仓卒。少于思虑。事大不当。必致后悔。王耽荒色欲。不理国事外有枉滞。理情无处。国有忠贤。不往咨禀。则不防虑未然之事。边土之民。役调烦剧。则思违背宾属他国。商贾税夺。违于常度。恶惮行来。宝货猛贵。有此五事亡国之兆。愿王易*。与民更始。须提罗王。恩慈广普。阎浮提人。咸蒙慧泽。我曹此国。独不恭顺。幽遐之民。不蒙其润。愿王降意。还相承奉。便可子孙食禄长久。波罗陀跋弥。闻此臣语。心恚作色。不从其言。臣劳陀达。益生嗔愦。能自心念。我见王治政。匡化不周。表贡忠诚。望相扶辅。反更怒盛。不从我言。言既不用。傥复见杀。当就除之。为民去患谋未及就。事已发露。王合兵众。欲往诛讨。时劳陀达。知王欲收。即便乘疾马。逃走而去。兵众寻逐。彼劳陀达。素善射术。又知人身著射应死处凡有十八。兵众虽逮。不敢能近。迳得彻到富迦罗拔国。见快目王。拜问讯讫。共王谈对。事事得理。王即善之。立为大臣。渐得亲近。具以来事。以用启闻。王闻是已。问群臣言。彼之国土。不属我耶。群臣答曰。悉属大王。但恃遐远。不来宾附。劳陀达言。彼波罗陀跋弥。顽嚚凶闇。纵逸荒迷。不识礼度。凭远守谬。不承王命。彼民恶厌。视之如怨。与臣兵马。自往降伏。王闻其语。即然可之。告下诸国。选择兵众。克日都集。往彼波罗陀跋弥王国。尔时波罗陀跋弥。比国之王。遣人语之。阎浮提内。都敕发兵。当集汝国。汝快晏然。而安坐耶。波罗陀跋弥。闻是消息。愁闷迷愦。莫知所如。著垢黑衣。坐黑闇所。有辅相婆罗门。来至其所。问其意故。王有何忧。愿见示语。波罗陀跋弥王曰。卿不闻乎。前劳陀达。逃突至彼快目王边。因相发起。令快目王悉发八万四千诸国兵众。欲来攻我。若当来者。便灭我国。其辅相曰。当令群臣试共议之。即合共议。各各异计。共辅相言。我闻快目王。自誓布施。唯除父母。不以施耳。其余一切。不逆来意。今此国中。有盲婆罗门。当劝勉之往乞王眼。若能得者。军兵足却。王闻是语。即然可之。寻遣辅相。往求晓之。辅相即时。遣人往唤。寻使来而告之曰。今有国事。欲相劳苦。愿垂留意。共相佐办。婆罗门言。我今盲冥。竟何所能。而相佐办。辅相又曰。须提罗王。欲合兵众来伐我国。若当来者。我等强壮。虽能逃避。犹忧残戮。况汝无目。能得脱耶。彼王有誓。一切布施。随人所须。不逆人意。往从乞眼。庶必得之。若得其眼。兵众可息。此事苟办。当重募汝。婆罗门言。今我无见。此事云何。王重劝勉。我当遣人将护汝往。即给道粮行道所须。引路而去。时快目王国。种种灾怪。悉皆兴现。空中崩声。曳电星落。阴雾霹雳。地处处裂。飞鸟之类。悲鸣感切。挫戾其身。自拔羽翼。虎狼师子。走兽之属。鸣吼人间。宛转于地。国王臣民。怪其所以。时婆罗门。渐到大城。径至殿前。高声唱言。我在他国。承王名德。一切布施。不逆人意。故涉远来。欲望乞丐。王闻是语。即下问讯。步涉遐道。得无疲倦。若欲所得。一切所须。国土珍宝。车马辇舆。衣被饮食。随病医药。一切所须。皆当给与。婆罗门言。外物布施。福德不妙。内身布施。果报乃大。我久失眼。长夜处冥。承闻大王。故发意来。欲乞王眼。王闻欢喜。语婆罗门。若欲得眼。我当相与。婆罗门言。欲与我者。何时能与。王语之曰。却后七日。便当与汝。王即宣下八万四千小国。须提罗王。却后七日。当剜其目施婆罗门。诸欲来者。悉皆时集。诸王人民。闻斯令已。普来奔诣。于大王所。八万四千诸王臣民。以身投地。腹拍王前。啼泪交流。而白王言。我之等类。阎浮提人。蒙赖大王。以为荫覆。若当剜眼施婆罗门。一切人民。当何恃怙。唯愿回意。勿为一人而舍一切。一万大臣亦皆投地。仰白王言。何不哀愍怜我曹等。为一人意。舍弃我等。唯愿回意。莫与其眼。二万夫人。头脑打地。腹拍王前。亦皆求请。唯愿大王。回意易志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王前。唯愿天父。当具矜怜莫以眼施。抚养我等。时戒贤太子。重白王言。愿剜我眼。以代父王。所以然者。我虽身死。国无损益。大王无眼。海内靡恃。时快目王。告诸王臣夫人太子。我受身来。生死长久。设积身骨。高于须弥。斩刺之血。倍于四海。而饮母乳。过四大江。别离悲泪。多于四海。地狱之中。破坏之身。烧煮斫刺。弃眼无数。饿鬼之中。受若干形。火从身出。还自焦然。如是破坏。眼亦无数。畜生之中。更相食啖。种种死伤。复不可计。人间受身。寿多中夭。或争色欲。还相图谋。共相伤杀。死非一彻。如是破散。无央数眼。正使生天。命亦不久。计本以来。亦受多形。于此三界。回波五道。为贪恚痴。碎身尘数。未曾给施用求佛道。如此臭眼。危脆之物。如是不久。自当烂坏。今得用施。不应不与。今持此眼。以用布施求佛无上一切智眼。若我愿成。当与汝等。清净慧眼。汝莫遮我无上道意。其在会者。默然无言。正语左右。可挑我眼。左右诸臣。咸各言曰。宁破我身。犹如芥子。不能举手向大王眼。王语诸臣。汝等推觅其色正黑谛下视者。便召将来。诸臣求得。将来与王。王即授刀。敕语令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若审当得成佛道者。此婆罗门。得我此眼。即当用视。作是誓已。王即以眼。安婆罗门眼匡之中。寻得用见。得视王身及余众会。欢喜踊跃。不能自胜。即白王言。得王一眼。足我用视。愿留一眼。王自用看。王复答言。我已言决。许与两眼。不应违言。便更剜一眼。复著掌中。重复立誓。我持眼施。用求佛道审能成佛。至诚不虚。此婆罗门。得于我眼。便当用视。复安一眼。寻得用视。当尔之时。天地震动。诸天宫殿。皆亦动摇。时诸天人。愕然惊惧。寻见菩萨剜目布施。咸皆飞来。侧塞虚空。散诸华香。而用供养。赞言善哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前问。实为奇特能作是事。欲求何报。王答言曰。不求魔梵。四王帝释转轮圣王三界之乐。以此功德。誓求佛道。度脱众生。至涅槃乐。天帝复问。汝今剜眼。苦痛如是。颇有悔退嗔恚不耶。王言不悔。亦不嗔恨。天帝复言。我今观汝。血出流离。形体战掉。言不悔恨。此事难信。王即自誓。我剜眼施。无悔恨意。用求佛道。会当得成。审不虚者。令我两眼平复如故。王誓已讫。两眼平完。明净彻视。倍胜于前。诸天人民。一切大会。称庆喜踊。不能自胜。王语婆罗门。今与汝眼。令汝得视。后成佛时。复当令汝得慧眼见。将婆罗门。入宝藏中。恣取一担。发遣去还到本国。波罗陀跋弥。自出迎之。已见先问。得眼不耶。答言得眼。我今用视。复问言曰。彼王今者。为存为亡。答言诸天来下。寻即誓愿。眼还平复。眼好于前。波罗陀跋弥。以闻此语。恼闷愤结。心裂而死。佛告阿难。欲知尔时须提罗王。今我身是。波罗陀跋弥。今调达是。时乞我眼婆罗门者。今此会中。盲婆罗门得道者是。先世之时。我与其眼。乃至今日。由见我故。既得肉眼。复得慧眼。我为汝曹。世世苦行。积功累德。今日致佛。汝等应当勤求出要。佛说是语时。诸在会者。感念佛恩。内身克厉。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有发无上道意者。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。欢喜奉行
　　（三三）五百盲儿往返逐佛缘品第二十八
　　如是我闻。一时佛。住舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍离国。有五百盲人。乞丐自活。时闻人言。如来出世。甚奇甚特。其有众生睹见之者。癃残百病。皆蒙除愈。盲视聋听。哑语偻伸。拘躄手足。狂乱得正。贫施衣食。愁忧苦厄。悉能解免。时诸盲人。闻此语已。还共议言。我曹罪积。苦毒特兼。若当遇佛。必见救济。便问人言。世尊今者。为在何国。人报之曰。在舍卫国。闻此语已。共于路侧。卑言求哀。谁有慈悲。愍我等者。愿见将导。到舍卫国。至于佛所。唤倩经时。无有应者。时五百人。复共议曰。空手倩人。人无应者。今共行乞。人各令得金钱一枚。以用雇人。足得达彼。各各行乞。经于数时。人获一钱。凡有五百。合钱已竟。左右唤人。谁将我等。到舍卫者。金钱五百。雇其劳苦。时有一人。来共相可。相可已定。以钱与之。敕诸盲人。展转相牵。自在前导。将至摩竭国。弃诸盲人。置于泽中。是时盲人。不知所在。为是何国。互相捉手。经行他田。伤破苗谷。时有长者。值来行田。见五百人。践蹋苗稼。伤坏甚多。嗔愤怒盛。敕与痛手。乞儿求哀。具宣上事。长者愍之。令一使人将诣舍卫。适达彼国。又闻世尊。已复来向。摩竭提国。是时使人。复还将来向摩竭国。时诸盲人。钦仰于佛。系心欲见。肉眼虽闭。心眼已睹。欢喜发中。不觉疲劳。已至摩竭。复闻世尊。已还舍卫。如是追逐。凡经七返。尔时如来。观诸盲人。善根已熟。敬信纯固。于舍卫国。便住待之。使将盲人。渐到佛所。佛光触身。惊喜无量。即时两目。即得开明。乃见如来。四众围绕。身色晃昱。如紫金山。感戴殊泽。喜不自胜。前诣佛所。五体投地。为佛作礼。作礼毕讫。异口同音。共白佛言。唯愿垂矜。听在道次。时佛告白善来比丘。须发自堕。法衣在身。重为说法。得阿罗汉。尔时阿难。见诸盲人。肉眼明净。又尽诸漏。成阿罗汉。长跪合掌。前白佛言。世尊出世。实复奇特。所为善事。不可思议。又此诸盲人。特蒙殊泽。肉眼既明。复获慧眼。世尊出世。正为此等。佛告阿难。我非但今日。除其冥闇。乃往久远。无量劫时。亦为此等。除大黑闇。阿难白佛。不审世尊。过去世中。为此除闇。其事云何。佛告阿难。乃昔久远。无量无数。阿僧祇劫。此阎浮提。五百贾客。共行旷野。经由险路。大山谷中。极为黑闇。时诸商人。迷闷愁忧。恐失财物。此处多贼。而复怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。时萨薄主。愍诸商客迷闷之苦。便告言曰。汝等莫怖。各自安意。吾当为汝作大照明。是时萨簿。即以白[叠*毛]。自缠两臂。酥油灌之。然用当炬。将诸商人。经于七日。乃越此闇。时诸贾客感戴其恩。慈敬无量。各获安隐。喜不自胜。佛告阿难。尔时萨薄。岂异人乎。我身是也。我从昔来。国城妻子。及以肉血。恒施众生。以是之故。今致特尊。尔时五百诸贾客者。岂异人乎。今此五百比丘是也。过去世时。以生死力。施其光明。今得成佛。亦施无漏慧眼。尔时众会。闻佛所说。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。有种辟支佛善根。或发无上道意度者甚多。慧命阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行
　　（三四）富那奇缘品第二十九
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时放钵国。有一长者。名昙摩羡（此言法军）。于彼国中。巨富第一。时长者妻。生一男儿。值出军征伐余国。因字其儿。号曰羡那（此言军也）。后复生儿。值王出军征讨得胜。复字其儿比耆陀羡那（此言胜军）。二子长大。各为娶妻。尔时长者。遇疾困笃。数召诸医。瞻养其病。看视医师。甘膳尽供。医贪利养。欲遣残病。逆怀奸诈。更与余药。使病不瘥。时有一婢。供养长者。饮食汤药。恒知时宜。白长者言。从今以去。此诸医师。不足更唤。恶意相误。病更不瘥。今我自当。如前法度。随病所须。更莫唤医。婢便看养。长者得瘥。于是其婢。白长者言。大家。我看大家。瞻视供养。病得除瘥。唯当垂愍赐我一愿。长者告曰。卿求何等。时婢便言。欲得大家与我共通。若不见违当从我志。长者不逆。即遂其愿。交通已竟。便觉有身。时婢怀妊。十月已满。生一男儿。其愿满足。故因字其儿。名富那奇（此言满愿）。端正福德。宜于钱财。善能估贩。种种治生。倍获盈利。所至到处。无有不吉。虽复禀受长者遗体。才艺智量。出过人表。然是厮贱婢使所生。不及儿次。名在奴例。尔时长者。复婴痼疾。困笃著床。将死不久。遗言殷勤。告其二子。吾设没后。慎勿分居。长者被病。虽服医药。不能救济。奄致命终。尔时二子。承用父教。共居一处。经历年戴。值时有缘。欲至他国。贾作治生。各以家居妇儿。付嘱富那奇。为我看视斯等大小。及家余事。悉用相累。正尔别去。于时富那奇。即受其教。营理家事。时二兄子。数往其所。求索饮食及余所须。时富那奇。称给其意。随其所求。买索与之。卒值一日无钱持行。胜军小儿。白富那奇。我今饥渴。与我饮食。手中无钱。索食叵得。小儿嗔恚。往语其母。今富那奇。怀情不普。见伯父儿。随意给称。我从索食。独不见与。母闻儿言恨心便生。云此婢子。敢怀偏心。胜军还家。其妇及儿忿心未息。具以上事。向胜军说。胜军闻之倍怀愤怒。此婢子奴。敢违我教。薄贱我儿。吾当杀之。怀情已定。求兄分居。兄敬父敕。即时不可。胜军懊恼。数求不止。兄见意盛。察其所规。知弟怀恚。意不得已。即可其言。听各分居。弟以家财。一切所有。养生园宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。谓兄取财。规自取富那奇。而欲杀之。兄知胜军心害富那奇。慈心怜愍。取富那奇。空将妻子。单罄来出。依余家住。时富那奇。问其嫂曰。与我少钱。欲用买薪。兄嫂答曰。唯有五钱。即解用与。时富那奇。持此五钱。诣市买薪。见一束薪卖索五钱。时富那奇。即买其薪。雇以五钱。寻见牛头栴檀香木在薪束中。意甚欢喜。持薪归家。取此香木。分为十段。值王夫人热病之极。当须牛头栴檀香木。摩以涂身以除其病。举国推觅求之叵得。即令国内。谁有香木一两。当与黄金千两。时富那奇。往应王募。持一小段。用奉王家。王如本令。偿千两金。如是展转。十段香木。悉皆售尽。得金万两。因用起居。园田舍宅。象马车乘。奴婢畜生。家业于是。丰富具足。过逾于前。合居数倍。尔时复有五百贾客。相与结要。欲入大海。唤富那奇。共为伴侣。富那白兄。求共采宝。兄即听之。给其所须。及伴往至大海。如意取宝。自重而还。来至中道险难之处。众人咸见阎浮提内有三日现。怪问导师。今三日出。是何端应。导师答言。汝等当知。一是正日。二是鱼眼。其间白者。此是鱼齿。今水所投。黑冥之处。是鱼口也。最为可畏。我等今者。无复活路。临至鱼口。定计垂死。有一贤者。敬信佛道。告语众贾。唯当虔心称南无佛。三界德大。无过佛者。救厄赴急。矜济一切。最能覆护苦厄众生。唯佛神圣。愿救危险。济此诸人。毫牦之命。时摩竭鱼。闻称佛名。即还闭口。沈窜海底。众贾于是。安隐还国。时富那奇。取大金案。以诸妙宝摩尼珠等。庄累积满。奉兄羡那。长跪仰望。白大兄言。我已为兄。积畜财宝。舍宅所有一切具足。子孙七世。食用不尽。唯愿大兄。听我出家。羡那答曰。吾不相违。但卿少年。未达人伦。佛法要重。持之甚难。比更数年。乃可遂意。富那奇曰。大兄当知。人命无常。斯须难保。前在大海。值摩竭鱼。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得济余命。唯念垂许。听在道次。兄即听之。时富那奇。与其五百采宝之众。咸以信心至舍卫国。到于佛所。礼敬问讯。因具白佛。求索出家。佛即许可。听使入道。赞言善来。便成沙门。佛为种种。苦切说法。五百比丘。心意开解。尽诸苦际。成阿罗汉。唯富那奇。结使深重。佛为说法。未能畅达。精诚困笃。始入初果。勤精修习。无有休懈。时诸比丘。安居日近。佛听各各随意安居。时富那奇。往白佛言。弟子欲往至放钵国安居三月。唯愿见听。于时世尊。告富那奇。彼国人恶。信邪倒见。汝今初学。于佛法中。未能具足佛法圣行。设为彼人见毁辱者。当奈之何。富那奇曰。设令被人极理毁辱。但莫见害。世尊又告。彼人极恶。设被害时。当复云何。富那奇曰。世尊当知。正使彼人毁辱加害。莫断我命。犹戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭恶人。残害汝命。无益于汝。当如之何。富那奇言。世尊当知。一切万物。有形归无。彼若杀我。分受其死。于时世尊告富那奇。彼诸恶人。毁辱加害。及未断命。汝当嗔不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人无根见谤。毁辱极世不轨之事。设加刀杖。打害次杀。复未残戮。临当断命。终不一念生起恚心。佛即赞言。善哉善哉。弟子所行。唯是为快。时富那奇。摄持衣钵。礼佛辞退。至放钵国。明日晨旦。入城乞食。至一大富婆罗门家。时婆罗门。见是比丘。即怀恶心。而来骂逐。比丘即往异家乞食。自其明日。续其舍乞食。时婆罗门。复挝打极手。比丘欢喜。颜色不变。时婆罗门。睹此比丘。见毁被害。苦困垂死。而无怨色。不生嗔恨。便自悔责。忏谢已过。时富那奇。于彼国中。勤修不懈。尽诸结使。心忽开解。获无漏证。安居已竟。便辞檀越。嘱及其兄。慎勿入海。大海中难甚多无数。兄之财宝。足用七世。嘱及已竟。还往佛所。稽首问讯。问讯讫竟。随意住止。时兄羡那。不惟其敕。有诸众贾。来归羡那。种种晓唤。共入大海。羡那不逆。即可共去。至海渚上。随意自重。唯有羡那。多取牛头栴檀香木。满船而还。龙性悭吝。惜其香木。即于道中。捉其船舫。举帆罗风。不能得过。一切众客。定计恐死。羡那一心。称富那奇。今遭苦厄。愿见拔济。时富那奇。在舍卫国祇洹精舍。坐禅思惟。遥以天耳。闻兄羡那。处在危厄。至心自陈。悲酸一心。称富那奇。富那奇。即以罗汉神足。犹如健夫屈伸臂顷。变身化作金翅鸟王。至于大海。恐蹙其龙。龙见鸟形。怖入海底。众贾于是。安隐还家。时富那奇。教化其兄。令为世尊立一小堂。覆堂村木纯以栴檀。其堂已成。教化其兄请佛。羡那答曰。请佛之宜。以何等物。能屈世尊。时富那奇。俱与其兄。办足供养。各持香炉。共登高楼。遥向祇洹。烧香归命佛及圣僧。唯愿明日。临顾鄙国。开悟愚朦盲冥众生。作愿已讫。香烟如意。乘虚往至世尊顶上。相结合聚。作一烟盖。后遥以水。洗世尊足。水亦从虚。犹如钗股。如意径到世尊足上。尔时阿难。睹见是事。怪而问佛。谁放烟水。佛告阿难。是富那奇罗汉比丘。于放钵国。劝兄羡那。请佛及僧。故放烟水。以为信请。因敕阿难。往至僧中。行筹告语神足比丘。明日悉来。往应羡那请。因现变化。以游彼国。阿难奉命。合僧行筹。有神足者。明当受请。时诸比丘。各各受筹。明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇（此言续生）。其人已得阿那含道。恒日供给一切众僧。结跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而随其后。乘虚飞行。趣向其国。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是诸比丘。作食之人。故来相佐。办具饮食。于是羡那。即以华香妓乐供养。供养毕竟。即便过去。次后复有十六沙弥均提之等。各以神足。变作树林。采华采果。种种变现。演身光明。晃曜天地。凌虚继迈。骆驿而到。羡那复问。是汝师不。答曰非也。斯诸人等。先前来者。乃是我等同师弟子。年始七岁。得罗汉道。诸漏永尽。神足纯备。今故先来采华具果。即以华香。具足供养。供养讫已。各各过去。次复耆年大阿罗汉。化作千龙。结身为座。头皆四出。雷吼震天。其诸龙口。悉雨七宝。复于其上。施大宝座。飞升虚空。身放光明。照曜天下。而来至国。羡那复问。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名憍陈如。佛初得道。在鹿野苑。初转法轮。广度众生。斯等五人。最先受化。于弟子中。第一上首。神通具足。无所挂碍。羡那闻说。倍加恭敬。香华妓乐。悉以供养。供养已讫。即便过去。次后复有摩诃迦叶。化作七宝讲堂。七宝庄校。奋身光明。晃昱四布。往至其国。羡那见之。问富那奇。是汝师不。答曰非也。是师弟子。摩诃迦叶。清俭知足。常行头陀。愍诸厮贱。赈济贫乏。羡那即以香华妓乐。供养毕讫。即时过去。时舍利弗。次后乘千师子。槃身为座。头皆四出。口雨七宝。雷吼咆哮。震动天地。复于其上。敷大宝床。庄校严饰。而处其上。身出光明。普照四域。飞腾虚空。翱翔而至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。今乘来者。是师大弟子。广博大智。名舍利弗。羡那闻已。倍增欢喜。即以华香妓乐供养。供养讫已。即以过去。时大目连。寻后而发。化作千象。罗头四出。其诸象口。皆有六牙。其一牙头。有七浴池水。一一池中。有七莲华。其一华上。有七玉女。种种变现。其数无量。放大光明。感动四邻。复于其上。安置宝座。自坐其上。乘虚径至。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是师弟子。名大目连。神足第一。德行纯备。羡那闻说。欢喜戴仰。香华妓乐。而以供养。供养已。即便过去。次后复有阿那律提。而自化作七宝浴池。浴池中。复生金色莲华莲茎皆是七宝合成。处其华上。结跏趺坐。项佩日光。照曜天下。光所照处。皆是金色。乘虚至国。羡那复问。是汝师不。答言非也。是师弟子。阿那律提。于是大众。天眼第一。羡那闻之。欢喜恭敬。华香供养。即自过去。次后复有佛弟难陀。化作千马。驾七宝车。车上复有七宝大盖。放演光明。四出照曜。乘虚驰至。诣放钵国。羡那见之。问富那奇。是汝师不。答言非也。是世尊弟。名曰难陀。众相具足。德行纯备。羡那即以香华妓乐。供养毕讫。即自过去。时须菩提。次后复来作七宝山。坐琉璃窟。身放种种杂色光明。照曜天地。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是师弟子。名须菩提。广智多闻。解空第一。即以华香。供养毕讫。即自过去。次有分耨文陀尼子。化作一千迦楼罗王。结身为座。四向罗头。口含众宝。发哀和音。复于其上。施大宝座。而坐其上。乘虚来至。羡那问曰。是汝师不。答言非也。是我同师。名曰分耨文陀尼子。辩才应适。最为第一。即以华香。供养讫已。便自过去。次复弟子。名优波离。化作千雁聚身相结。头口出声。哀鸣相和。口含众宝。飞翔虚空。于其身上。敷众宝座。放大光明。照曜四远。身坐其上。驰奔来至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名优波离。于众比丘。持律第一。羡那闻已。即持华香。供养毕讫。即复过去。次后复有沙门二十亿。化作行树于虚空中。以绀琉璃。作经行道。复以七宝。夹树两边。种种妙宝。以界道侧。于中经行。渐至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙门二十亿。于比丘中。精进第一。华香妓乐。供养毕讫。即便过去。次后复有大劫宾宁。化作七宝树。树上复有种种华果。树下皆有七宝高座。处其座上。放大光明。乘虚来至。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛弟子。名劫宾宁。挺特勇猛。端正第一。羡那闻已。欢喜供养华香妓乐。供养已讫。即自过去。次有弟子名宾头卢埵阇。坐宝莲华。项佩日光。放千光明。晖赫天地。飞升虚空。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是师弟子。名宾头卢埵阇。善能入定。坐禅第一。即以香华。供养毕讫。即自过去。次罗睺罗。寻后趣引。自化其身。作转轮王。千子七宝。皆悉具足。导从前后。来至其国。羡那问曰。是汝师不。答曰非也。是佛之子。名曰罗睺罗。设在家者。领四天下。七宝自至。兵仗不用。自然降附。今舍此位。出家学道。得阿罗汉。六通清彻。无所挂碍。今故变身。作是形位。羡那闻已。香华供养。即自过去。五百神足弟子。各各现变。不可称计。尔时世尊。知诸弟子尽适彼国。放大光明。照曜天地。普皆金色。时富那奇。语其兄曰。今者世尊。始欲发意而来至此。故先放光。作是瑞应。尔时世尊。始于座上。下足蹑地。应时天地。六反震动。时富那奇。语其兄曰。今者世尊。始于座上。下足蹑地。以是之故。天地大动。尔时世尊。始出精舍。住在于外。八金刚神。住于八面。时四天王。在前导道。时天帝释。从诸欲界天子百千万众。侍卫左面。大梵天王。与色界诸天无央数众。住在右面。弟子阿难。住在佛后。大众围绕。放演光明。照曜天地。飞升虚空。趣放钵国。于其中道。逢五百作人。以千具犁牛。垦治陇亩。诸牛见佛乘空而过。身放金色普照世界。诸牛至心。仰视世尊。心存笃敬。住陇不行。作人见牛仰向观瞻惊怪所以。亦视见佛。即各跪白。咸兴归诚。唯愿如来。当见哀愍暂下开度。使离生死。佛以悲心。知其可度。即下为说种种妙法。五百作人。心意开悟。断二十亿洞然之恶。成须陀洹。时牛命终。尽生天上。普皆欢喜。于时如来。即复发引。到前未远。有五百童女。共游旷野。见地金色。仰视其变。见乘虚而行。咸怀欢喜。叉手白言。唯愿天尊。垂心矜愍暂见济度。佛知其宿行应可度化。即称所愿。往至其所。随应堪能。为说诸法。信受开解。成须陀洹。变感已竟。遂步而至。复有五百仙人。处在林泽。见光普照地悉金色。仰睹如来与诸大众游行乘虚。心怀踊跃。敬心倍隆。仰请佛言。唯愿大圣。暂劳神形。因见过度。听在道次。佛睹其本缘。知之应度。寻下在前。求作沙门。佛即听之。善来比丘。便成沙门。因为说法。心净开解。诸漏永尽。成阿罗汉。随从佛后。乘空而至。时富那奇。遥见佛来。光曜天地。大众虚转。语兄羡那。世尊及众。今始来至。佛到其国。羡那欢喜。即以香华及众妓乐。供养毕讫。共至会所。佛至其舍。如法就坐。羡那合家。供办甘膳。自行澡水。敬意奉食。佛为哒嚫。食讫澡漱。为其举国合家大小。演说妙法。合家一切。得须陀洹。有具二道三四果者。复有发意趣大乘者。复有坚住不退地者。佛说法讫。举国男女。得度者众。不可称计。阿难长跪。叉手合掌。前白佛言。不审世尊。此富那奇。过去世中。作何恶行。为人下贱。属他为奴。复有何福遇佛得度。佛告阿难。欲知之者。明听善思。当为汝说。对曰唯然。愿具开示。佛告阿难。乃往过去迦叶佛时。有一长者。财富无数。为佛众僧。兴僧伽蓝。衣服饮食。病瘦医药四事供办。供给一切无有乏短。尔时长者遇疾命终。其后一儿出家学道。其父死后佛图供具。皆悉转少。众僧罢散。其寺荒坏。无人住止。其儿比丘。勤力招合檀越知识。积聚钱财。修补缺落。复合众僧。还继供养。于时多众。住在其寺。勤精专修。具诸道者。时彼道人。作僧自在。时有罗汉道人。次知日直。扫除草土。积在中庭。不时除弃。于时比丘。恶心呵叱。今此比丘。如奴无异。虽知扫地。不能除弃。阿难当知。彼时比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其恶心呵得道人比之为奴。由此一言。五百世中。恒为奴身。复由兴立劝合众人供养众僧。偿罪已毕。复遭我世。蒙得过度。今此国中。受化之人。皆是往昔劝助之众。缘是果报。皆得度脱。阿难之等。及与众会。闻佛所说。欢喜奉行
　　（三五）尼提度缘品第三十
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中。人民众多。居止隘迮。厕溷鲜少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不能去者。便利在器中。雇人除之。时有一人。名曰尼提。极贫至贱。无所趣向。仰客作除粪。得价自济。尔时世尊。即知其应度。独将阿难。入于城内。欲拔济之。到一里头。正值尼提。持一瓦器。盛满不净。欲往弃之。遥见世尊。极怀鄙愧。退从异道。隐屏欲去。垂当出里。复见世尊。倍用鄙耻。回趣余道。复欲避去。心意匆忙。以瓶打壁。瓶即破坏。屎尿浇身。深生惭愧。不忍见佛。是时世尊。就到其所。语尼提言。欲出家不。尼提答言。如来尊重。金轮王种。翼从弟子。悉是贵人。我下贱弊恶之极。云何同彼。而得出家。世尊告曰。我法清妙。犹如净水。悉能洗除一切垢秽。亦如大火能烧诸物。大小好恶。皆能焚之。我法亦尔。弘广无边。贫富贵贱。男之与女。有能修者。皆尽诸欲。是时尼提。闻佛所说。信心即生。欲得出家。佛使阿难将出城外。大河水边。洗浴其身。已得净洁。将诣祇洹。为说经法。苦切之理。生死可畏。涅槃永安。霍然意解。获初果证。合掌向佛。求作沙门。佛即告曰善来比丘。须发自落。法衣在身。佛重解说四谛要法。诸漏得尽。成阿罗汉。三明六通。皆悉具足。尔时国人。闻尼提出家。咸怀怨心。而作是言。云何世尊。听此贱人出家学道。我等如何。为其礼拜。设作供养。请佛及僧。斯人若来。污我床席。展转相语。乃闻于王。王闻亦怨恨。情用反侧。即乘羽葆之车。与诸侍从。往诣祇洹。欲问如来所疑之事。既到门前。且小停息祇洹门外。有一大石。尼提比丘。坐于石岩。缝补故衣。有七百天人。各持华香。而供养之。右绕敬礼。时王睹见。深用欢喜。到比丘所。而语之言。我欲见佛。愿为通白。比丘即时。身没石中。踊出于内。白世尊曰。波斯匿王。今者在外。欲得来入觐省咨问。佛告尼提。从汝本道。往语令前。尼提寻时。还从石出。如似出水。无有挂碍。即语王言。白佛已竟。王可进前。王作此念。向所疑事。且当置之。先当请问。此比丘者。有何福行。神力乃尔。王入见佛。稽首佛足。右绕三匝。却坐一面。白世尊言。向者比丘。神力难及。入石如水。出石无孔。姓字何等。愿见告示。世尊告曰。是王国中。极贱之人。我已化度。得阿罗汉。大王故来。欲问斯义。王闻佛语。慢心即除。欣悦无量。因告王曰。凡人处世。尊卑贵贱。贫富苦乐。皆由宿行。而致斯果仁慈谦顺。敬长爱小。则为贵人。凶恶强梁。憍恣自大。则为贱人波斯匿王。白世尊言。大圣出世。多所润济。如此凡陋下贱之人。拔其苦毒。使常安乐。此尼提者。有何因缘。生于贱处。复种何德。得遇圣尊。禀受仙化。寻成应真。唯愿世尊。敷演分别。佛告王曰谛听善持。吾当解说令汝开悟。乃往过去。迦叶如来。出现世间。灭度之后。有比丘僧凡十万人。中有一沙门。作僧自在。身有疾患服药自下。憍慠恃势。不出便利。以金银澡槃。就中盛尿令一弟子担往弃之。然其弟子。是须陀洹。由在彼世。不能谦顺。自恃多财。秉捉僧事。暂有微患。懒不自起。驱役圣人。令除粪秽。以是因缘。流浪生死。恒为下贱五百世中。为人除粪。乃至于今。由其出家。持戒功德。今值我世。闻法得道。佛告大王。欲知尔时僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿王。白世尊言。如来出世。实为奇特。利益无量苦恼众生。佛告大王。善哉善哉。如汝所言。佛又告曰。三界轮转。无有定品。积善仁和。生于豪尊。习恶放恣。便生卑贱。王大欢喜。无有慢心。即起长跪。执尼提足。而为作礼。忏悔自谢。愿除罪咎。世尊尔时。因为广说法微妙之义。所谓论者。施论戒论。生天之论。欲不净想。出要为乐。尔时大会。闻佛所说。各获道证。信受奉行◎

　　贤愚经卷第六

贤愚经卷第九
　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
　　（四一）净居天请佛洗品第三十六
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时首陀会天。下阎浮提。至世尊所。请佛及僧。洗浴供养。世尊默然。已为许可。即设饮食。并办洗具。温室暖水。调和适体。苏油浣草。皆悉备有。施设已办。白世尊曰。食具已讫。唯圣知时。于是世尊。及诸比丘。纳受其供。尽其洗浴。并享饮食。其食甘美。世所希有。食竟澡漱。各还本坐。是时阿难。长跪合掌。白世尊曰。此天往昔作何功德。形体妙好。威相奇特。光明显赫。如大宝山。唯愿世尊。敷演其事。佛告阿难。谛听善持。吾当解说。乃往过去。毗婆尸佛时。此天彼世。为贫家子。恒行佣作。以供身口。闻毗婆尸佛说浴僧之德。情中欣然。思设供养。便勤作务得少钱谷。用施洗具。并及饮食。请佛众僧。而已尽奉。由此福行。寿终之后。生首陀会天。有此光相。佛告阿难。而此天者。非但今日请佛及僧。尸弃佛时亦来世间。供养世尊及于众僧。乃至迦叶佛时。亦复如是。佛告阿难。此天非但承供七佛。于当来世贤劫之中。兴千佛出。亦当一一洗佛及僧。犹如今日无有差别。尔时世尊。因受天记。于未来世。满阿僧祇百劫之中。当得作佛。号曰净身。十号具足。所化众生。不可限量。尔时阿难。及诸四众。闻佛所说。欢喜无量。咸作是言。如来出世。所利益大。如是少施。获报弥多。佛告阿难。善哉善哉。如汝所言。因为众会。广说妙法。其闻法者。有得道迹往来不还逮应真者。发大道意。各各欢喜。顶受奉行◎
　　（四二）善事太子入海品第三十七(丹本此品却在九卷为四十二)
　　如是我闻。一时佛在罗阅只耆阇崛山中。与大比丘僧。围绕说法。尔时贤者阿难。见提婆达多。于如来所。常怀嫉妒。驱饮醉象。推山镇佛。种种方便。欲得危害。然佛慈心。常有矜愍。于罗睺罗及提婆达多。视之一等无有差别。贤者阿难。睹其如是。常怀怨恨。思惟在意。从座而起。偏袒右肩。长跪合掌。叹说是事。佛告阿难。提婆达多不但今日兴恶于我。宿世之时亦伤害我。然我于彼常慈念之。贤者阿难即白佛言。不审宿世。提婆达多。亦为伤害。尔时慈愍。其事云何。愿具说示。佛告阿难。过去久远。无数无量。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有一国王。名曰勒那跋弥。晋言宝铠。领五百小国王。有五百夫人婇女。皆无有子。王便祷祠诸天日月山海树神。经年历纪。不获子息。王大愁忧。而自念言。我今无子。旦夕崩亡。国无绍继。天下必乱。所以者何。五百诸臣。不相宾伏。便当力诤。强弱相[夌*欠]。抂杀无辜。亡国丧民。莫不由此。念是事已。益增愦恼。时有天神。知王至意。于王梦中。而语王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身有金色。福德聪辩。不可逮及。汝苟须子。可往求请。必当回意来生王家。王寻惊悟。差有喜色。即敕驾乘。单将数人。遍至推觅。便得见之。即向求哀。种种自说。国无继嗣。忧深虑重贪屈大仙。来生我家。绍继国嗣。去我忧患。若不见耻。唯垂见顾。尔时仙人。见王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二仙人。复语王言。我亦当往生于王家。王大欢喜。便辞还宫。经历数时。金色仙人。即取命终。王大夫人。名曰苏摩。即觉有娠聪明女人。能得此智知所怀妊。分别男女。便自说言。我所怀妊。必当是男。王及宫内。闻此语已。欣悦无量。王敕宫内夫人婇女。尽共承给。称悦其意。床褥饮食。极令细软。将护进止。不临危险。十月已满。其大夫人。便生男儿。端正绝异。身紫金色。其发绀青。人相具足。王及内外。观之无厌。因召相师。令占相之。相师寻诣。上下观相。欢喜踊跃。而白王言。此儿相好。人中难有。聪明福德。不可逮及。王闻遂喜。复告相师。可为立字。相师问王。今此太子。受胎已来。有何变异。王即答言。此太子母。索来妒恶。乐人之过。妄举奸非。见他人善。心不为喜。怀妊已来。志性改异。为人慈仁。矜愚爱智。好修施惠。等意护养。相师闻此。赞言善哉。此是儿志。寄情于母。便为立字。字迦良那伽梨。晋言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二仙人。亦复命终。生于第二夫人腹中。日月足满。便生男儿。形体状貌。无他殊异。复召相师。而瞻相之。相师披观。而语之言。此太子者。是常人耳。福德智能。为足自任。王复敕之。为其立字。相师复言。有何异事。王语相师。此太子母。索性忠良。为人慈顺。乐宣人善。怀妊已来。返更乐恶。嫉妒贤能。见善不喜。相师复言。此亦儿志。寄之于母。故使然耳。因即立字。为波婆伽梨。晋言恶事。其王尔时。注心爱念迦良那伽梨。不失其意。即敕为起三时之殿。冬时居温殿。春秋居中殿。夏时居凉殿。安置伎乐。而娱乐之。太子渐大。聪辩殊异。学诸世典。十八部经。诵持通利。善其义理。后辞出游。王即听之。敕治道陌。除去不净。乘大白象。金银校饰。千乘万骑。导从前后。街道陌中。一切人民。挟道两边。诸楼阁上。观者无数。皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。尔时太子。见诸乞儿。身体羸瘦。衣被弊坏。左捉破器。右持折杖。卑言求哀。从人乞匈。太子问曰。何以乃尔。群臣答言。如此人辈。或无父母。孤穷单独。无所依仰。癃疾狂病。不能作役。无一钱储。身口所切。是使尔耳。太子慈愍。心深增悼。转复前行。见诸屠儿。杀害畜生。稍割称卖。太子问言。何以作此。寻各答言。我不必乐。祖父已来。以此为业。若舍此事。无以自济。太子闻此。长叹而去。转前到田。见诸耕者。垦地虫出。虾蟆拾吞。复见有蛇。吞食虾蟆。孔雀飞来。啄食其蛇。太子问人。此作何等。耕者答言。此是我业。于中下种。后当得谷。以自供食。并输王家。太子叹曰。人由饮食。杀害众生。役身役力。辛苦乃尔。转复前行。见诸猎师。趣向群鸟。挽弓欲射。复见安网。张施在地。见诸禽兽。堕在其中。惊张鸣吼。不能得脱。太子问言。皆作何等。咸皆答言。捕诸禽兽。以自供济。太子闻此。深叹舍去。到河池边。见捕鱼师。张网捕鱼。狼藉在地。跳踉申缩。死者无数。太子复问。皆各答言。我仰此鱼。用供衣食。太子长叹。愍哀群生。为衣食故。乃当如是。杀害众生。供俟身口。殃罪日滋。后报如何。便回还宫。忧念不乐。往白父王。愿赐一愿。王答之曰。恣汝所欲。不相违逆。太子白王。出行游观。睹彼群品。为衣食故。欺诳杀害。积罪日增。意甚悼愍。欲得供济。愿王听我。用于王藏。自恣布施。充民所乏。王于太子。倍加爱念。闻其所语。不能违意。即便可之。于是太子。即时宣下。告诸人民。迦良那伽梨太子。布施穷困乏短之者。一切施给。皆悉来取。若有欲须金银宝物衣服饮食及诸所须。当施与之。即开王藏。出诸宝物。著诸城门。及置市中。随人所须。一切悉给。尔时诸国。沙门婆罗门。贫穷孤老。癃残疾病。强弱相扶。次第而至。须衣与衣。须食与食。金银宝物。恣意而与。尔时人民。展转相语。遍阎浮提。皆悉来集。用王宝藏。三分向二。时典藏臣。入白王言。大王典领五百小国。诸国使命。当有往返。事须宝物。还相报遗。太子布施。用王内藏。三分之物。向用其二。王可思之。勿令后悔。王闻是语。而告臣言。我此太子。意好布施。其心猛盛。不可回转。若当禁遮傥违其意。令其忧恼。当云何耶。分恣其意。莫得违失。如是数时。太子布施。所残藏物。三分用二。臣复白王。前所残物。日日布施。三分之中。已更用二。余残少许。当俟信遗。不可尽用。愿王熟思。后莫见咎。王便思惟。而告臣曰。吾爱此子。特复倍余。不忍显露违逆其意。若来索宝。小避行来。若其急索。且复与之。乍得乍不得。可延日月。尔时藏臣。得王教已。太子后日。来索宝时。其臣托缘。余处行来。或时索得。或时不得。不能一一称其所须。太子觉之。而自念言。今此藏臣。有何力能。敢违失我。不相承用。将是王意。故使尔耳。又人子礼。不应竭用父母库藏令其尽也。今此藏中。所残无几。我当云何。得于财宝。给施一切令无有乏。作是念已。即问诸人。今此世间。作何事业。可得多财称意用之。有一人言。不避剧难。远出贩卖。可得多财。有一人言。垦治田亩。不避寒暑。广种五谷。可得多财。有一人言。多养六畜。随时将护。时节蕃息。可得多财。有一人言。唯不顾命。能入大海。至龙王宫。求如意珠。斯事成办。最得多财。于时太子闻众人语。而自念言。行估种田。畜养六畜。且非我宜。得利无几。唯入大海。诣龙王宫。此入我意。当勤求是事。作是念已。往白父王。我欲入海。求索珍宝。给施众生。用之无尽。唯愿父母。当见听许。王及夫人。闻太子言。甚怀忧灼。问太子曰。汝有何意。而欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏内余残。尽当与汝。以用布施。何为自弃。云欲入海又闻海中。多诸剧难。黑风罗刹。水浪回波。摩竭大鱼。水色之山。如斯众难。安全者少。百伴共往。时有一还。汝今何急。没身危险。我及汝母。无不极忧。诸王臣民。皆怀灼惕之惧。念舍此意。勿更纷纭。于是太子。闻王此语。心在大计。志存拔济。王虽留遮。意不倾动。规尽身命。成办其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯愿垂哀。遂子本心。若必拒逆。不见听许。伏身此地。终不起也。王及夫人。内外一切。见太子意。不可回转。自誓毕死。伏身于地。皆共解喻。晓谢令起。其言如初。执志不变。从一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共议言。太子不食。已经六日。到明七日。命必不全。此儿前后。意欲所作。要必成办。不可回转。若令入海。犹有还理。今违其意。交断人望。就当听之。放忧在后。王与夫人。相可已讫。俱共来前。各捉一手。涕泪交流。因语之言。听汝入海。可起还食。于时太子。闻王语已。欢喜而起。晓喻父母。我虽入海。不久当还。唯愿莫大忧念于我。为办种种肴膳饮食。已讫出外。广行宣令。迦良那伽梨。今欲入海。谁欲往者。当共俱进。尔时国中。有五百贾客。咸皆来集。悉言欲去是时国中。有盲导师。自前已曾数返入海。太子闻之。即往到边。向其殷勤。嘉言求晓。汝当与我共入大海。示我行来利害去就。导师答言。我既年老。又盲无见。虽欲自去。私情甚难。王爱太子。隆倍异常须臾离目。有怀悒迟今闻与我。共入大海。傥复见拒。咎我不少。于时太子。闻是语已。即便还宫。自白父王。今此国中。有盲导师。前已数返。曾到大海。愿王敕晓。令共我去。王闻是语。自往其所。语导师言。我此太子。志存入海。种种谏语。意坚不回。事不得已。今听就去。念其年少。未厌辛苦。闻汝前行。知海去就。望汝回意。忍劳共往。尔时导师。闻王是语。即白王言。恨我年耆。盲无所见。大王所敕。岂敢有违。王得是语。即自还宫。于时太子。即共导师。论定发日。还到王所。王问左右。谁敬爱我。可与太子共往采宝。波婆伽梨。即白王言。愿与兄俱。共涉大海。王闻此语。而自念言。今弟共往险厄之中。傥能济要。胜于他人。作是念已。即可听去。尔时太子。出三千两金。以千两办粮。千两办船。复以千两。辨诸所须。严办已讫。于是欲发。王及夫人。诸王臣民。啼哭送之。别于路次。于是太子。与诸同伴。进道而去。到于海边。牢治其船。令有七重。候风时节。推著水中。以七大索。系于海边。摇铃唱令。语众人言。汝等皆听海中众难。水浪回波。恶龙罗刹。黑风回覆。海色之山。摩竭大鱼。如是余难。其数犹多。前后入海。吉还者少。若狐疑者。于此可还。谁能坚意。分舍身命。不顾父母。不恋妻子。当共入海。至于宝所。若得珍宝。安隐还归。子孙七世。用不可尽。作是令已。便断一索。日日如是。至于七日。唱令已讫。断第七索。望风举帆。船疾如箭。径与诸人。到彼宝渚。太子聪明。通达世典。识宝色相。悉知其价。示诸众人诸宝好丑。敕语众贾。令随意取。重告众贾。令多少得中。多取船重。有沉没之忧。少取行劳。不补其苦。敕诫已讫。独与导师。别乘小船。与众贾别。转复前进。导师问言。此前应有白色之山。汝为见不。太子言见。导师语曰。此是银山。转复前行。导师复问。当有绀色之山。汝见未耶。太子答言。我已见之。导师语言。是绀琉璃山。转更前进。复问太子。此中应有黄色之山。汝为见未。太子言见。导师语之。此是金山。到金山下。坐金沙上。导师言曰。我今羸劣。命必不济。示方面已。进止道路。汝从是去。前当有城。其城极妙。七宝杂厕。汝到城门。城门若闭。其城门边。有金刚杵。汝便取杵。以撞其门。城中当有五百天女。各赍宝珠。来用奉汝。更有一女。最特尊胜。所持宝珠。而有绀色。名旃陀摩尼。此如意珠。得便坚持。勿令失脱。其余与者。亦可取之。摄录诸根。勿复与语。我今转极。余命少少。若命终后。念识我恩。对我发哀。埋此沙中。导师语竟。气绝命终。对之悲恸。为之。葬埋。随其所教。前进而去。到七宝城。城门坚闭。见金刚杵在其门边。如语取杵。以撞其门城门便开。五百天女。各持宝珠。来奉太子。最前一女。手所持珠。如语绀色。随次第摄取。裹在衣角。便旋还来。前太子别后。波婆伽梨复语众人。行来不易。但当多取。众人贪宝。取之过度。太子还到。其船已满。放船还来。船便沉没。诸贾人辈。乍沈乍浮。太子已有如意珠。故身不没溺。波婆伽梨。遥唤太子。当见救济。勿便捐弃。太子闻语。即牵共浮。力励相挽。便得出海。出海之后。弟语兄言。我曹兄弟。辞父母来。入于大海。望不空归。际遇不谐。丧失财宝。单身空到。甚可耻也。迦良那伽梨。天性忠直。即语弟言。我故得宝。弟语兄言。当用见示。即解衣里以珠示之。弟得见珠。因而怀情念我父王恩慈不普。偏爱我兄。我不在意。今我二人。俱来入海。兄得异宝。我独空归。从是已后。当贱遇我。我当云何。因其卧寐。阴杀其兄。取其珠宝。归语父王言。其兄没海。于是乃当异爱念我。作是念已。密自怀计。语其兄言。人村渐近。我曹兄弟。不应俱眠。宜更坐守护持宝珠。兄即然之。常共更守。波婆伽梨。次应休眠。卧地经时。极过常度。然后乃起。兄复次卧。由坐久故。睡寐极著。波婆伽梨。起入林中。林中有树。其刺极利。即取两枚。各长尺五。持来兄边。兄眠甚重。一手捉刺。当其眼宕。刺令没刺。收宝而去。太子苦痛。高声急唤。波婆伽梨波婆伽梨。此中有贼。唤经数返无有应者。尔时树神语太子言。波婆伽梨。是汝之贼。刺汝眼竟。持汝珠去。于是太子宛转辛苦。匍匐而行。渐小前进。到梨师[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀国。至于泽宕。值五百头牛来到其边。有一牛王。见于太子。怜敬兼怀。出舌舐之。余牛悉集。愕住共视。时牧牛人。来前试看。乃睹太子卧在于地。见其眼中。有是长刺。观其形相。又知非凡。即为拔刺。将至住处。常以酥乳。著其疮中。饮食供给。随其瞻养。复经数时。眼疮渐差。主人承事。未曾懈废。尔时太子。问牧牛人。汝居此中。有何基业。牧牛人答。我在此中。无有基业。唯仰乳酪。卖用自济。太子自念。我遭困厄。劳烦主人。恒供养我。今者疮差。小能行来。当更方宜求易处所。念是事已。因语主人。尔所时节。共相劳烦。感念主人。恩难酬报。我欲前行。到于城中。展转行乞。以自供活。时牧牛舍主。闻太子言。惧其舍内妻子奴婢有余厌辞闻太子耳。若其不尔。何缘乃辞。作是念已。先问舍内。汝曹有何不称之事。而令贵客辞欲索去舍内皆言。我曹于此如兄如弟。不知何缘欲相舍去。于时舍主。语太子言。我相承侍。未有不称。不可舍我转行余乞。于时太子。闻舍主语。见其殷勤。恒护其意。且小停住。复经数时。便语主人。汝供待我。随时无乏。家内一切。接我隆厚。但我意中。自欲转行到前城中。望遣一人。将我共往。时牧牛人。见其殷勤。恐违其意令其心愁。躬自将护。共至城中。已到彼城。共别当还。太子语言。汝哀我者。买索一琴。与我自娱。时牧牛人。寻买索与。共相辞谢。于时别去。尔时太子。素多伎能。歌颂文辞。极善巧妙。即于陌宕。激声歌颂。弹琴以和。音甚清雅。城中人民。闻其音者皆乐听观。无有厌足。各持饮食。竞来与之。时城中有五百乞儿。皆来依附。赖其饱食。梨师[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。有一园监。为王监守果[木*奈]之园[木*奈]有熟者。鹦鹉来食。手力不周。不能惊遮。于时园监。檐[木*奈]与王。其中好[木*奈]。鹦鹉啄坏。王见嗔恚。欲加刑罚。园监惶怖。向王自陈。家乏人力故使尔耳。唯见宽恕。原匈刑罚。当索守人。更不令尔。王便恕置。不问其罪。园监得脱。行求索人。见迦良那伽梨。匈于道边。观其形相。似是忠人。即语之曰。汝能为我看守园不。汝若能者。当供所乏。太子答言。我眼无见。云何看守。园监语言。汝苟欲看。虽复无眼。当作方便。多作细绳。系诸树端。以诸铃物。连系相著。展转相牵汝捉一头。若闻有声。汝便顿绳。鹦鹉惊怖无缘得住。太子闻语。而答之言。若有此事。我能为之。共相可竟。即往为守。时波婆伽梨。到父王国。王怪独来。即问消息。波婆伽梨。而语王言。我曹不遇。船重沉没。迦良那伽梨。并诸贾人。合诸珍宝。尽没大海。我力励浮。趣得全济。王及夫人。闻是语已。闷绝良久。无所觉识。以水洒面。困乃还稣。宫合内外诸王臣民。闻此事者。莫不悲悼。王及夫人。语波婆伽梨。迦梨太子没海。汝何以来。何不并就死大海中。合土人民。无不痛惜。朝夕哭恋。如丧父母。太子在宫。常爱一雁。王告其雁。太子养汝。今入大海。奄没不还。何不往看。知其所在因作书音。以系雁项。雁即高翔。广行求觅。游彼园上。识其歌声。即下试看。得见太子。鸣声悲喜。不能自胜。太子闻识。即解取书。眼无所见不能看读。因求纸笔作书与王。说波婆伽梨刺眼委曲。所更历处。辛酸诸事。系于雁项。雁便飞去。梨师[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。时有一女。端政殊妙。世间希有。王甚爱重。不违其意。时女辞王。出游园观。王便听去。女至园中。见于太子迦良那伽梨。头乱面垢。目无所见。著弊坏衣。坐林树间。其女观察。睹其色状。心情属向。不离其侧。便坐其边。与共谈语。食时已到。王遣人唤。女还遣人白于王曰。愿送食来。欲就此食。即送食来。女语太子。我欲共汝一处坐食。太子答言。我是乞匈之人。汝是王女。云何共食。王若闻者。罪我不少。其女殷勤。语太子言。若汝不肯。我便不食。如是数返。逼迫不已。而便共食。言遂款笃。意渐附近。目无去离。日转欲暮。王遣人唤女。女还遣人。往白王曰。我愿为此守园人妇。不用其余国王太子。今我专心。殷勤如是。唯愿父王。勿违我意。使到王所。具道其事。王闻是已。不能违情。因自言曰。此事灾异。是女不肖。乃至若是。宝铠大王。为第一太子迦良那伽梨。来求索之。今此太子。入海未还。乃欲为是乞儿作妇。辱人名字。甚为不少。我当覆头藏著何处。作是语已。复遣人唤。女言如初。执志不移。时王爱念。不能违意。就并将来。著于宫中。便令交会成为夫妇。复经数日。妇恒昼去。冥乃来还。夫怪问之。汝言与我共为夫妇。晨去暮还。心不在此。将为他志故使尔耶。妇因自誓。我今一心。共相尊奉。无有他意大如毛发。若当实尔。至诚不虚。令汝一目平完如故。言誓已讫。一目寻复如故。复问太子。汝之父母。为在何国。太子语妇。汝闻大王勒那跋弥名字不耶。答言闻之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。汝复闻不。答言闻之。我身是也。妇即惊问。汝复何为辛苦如是。太子因为说其本末。妇闻是语。深怀叹息。语太子言。波婆伽梨。怀害于汝。自古至今。未有此处。汝若得彼。当云何治。答言。波婆伽梨虽害于我。我于其边。永无嗔恨。妇复语言。此事难信。相困如是。奈何不嗔。迦良那伽。梨因自誓言。若我于彼波婆伽梨。无有微恨大如毛发。我言至诚。不虚欺者。当令一目复得平复。自誓已讫。眼悉明净。妇见其夫。两目完净。端正威相。未曾所睹。喜不自胜。往白其父。宝铠太子。迦良那伽梨。父王识不。王答言识。女即言曰。今欲见不。王言今在何处。女言我夫。则是其人。王笑之曰。此女痴狂。志乱失性。迦良那伽梨。入海未还。见盲乞儿。名之为是。女复白言。愿王往看。王寻往视。审是太子。衣毛悚然。愧惧交怀。腹拍其前。向忏悔言。实不相知。愿恕其过。密将太子。还著界上。便唱露言。大王。大子迦良那伽梨。从大海还。施设办具。严驾象马。躬与群臣。自往迎之。还来到国。广作宾众。庄校其女。方云始欲以女用配。尔时雁还。担书到国。大王见雁。披解看读。始得消息。知大子存在。具知其所更辛酸诸事。王及夫人。乍悲乍喜。宫合内外。靡不悲悼懊恼嗔愤。取波婆伽梨。枷锁其身。幽闭在狱。敕令告下梨师跋王。太子辛苦。在于尔国。云何默住。不来表示。书到其时。象马侍送。事若有违。吾当自往。使便赍书。径到其国。梨师[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。奉受披读。于是太子。语梨师[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。牧牛之人。于我有恩。我今思念。欲得见之。可遣使往为我唤之。王寻召来。太子语王。我眼被刺。正仰此人。供给将养如我父母。王若见念。当为我报。王大欢喜。即时赐遗名衣上服。象马车乘。园田舍宅。金银宝物。奴婢仆使。并所典牛。尽持与之。其人欢喜。非其所望。便得安乐终身富贵。即还报使。因表事情。太子在此。实所不知辛酸诸事。伏想委曲。太子今者。已还得眼。即娉鄙女。为太子妻。庄严办具。臣自卫送。寻敕严具五百白象。金银校饰。极令殊妙。选五百人。奉侍太子。复令择取五百侍女。极取端正才能巧妙。种种宝物。而庄饰之。五百乘车。宝物庄校。亦令极妙。以送其女。梨师跋王。自与群臣数百千乘。亦共侍送。伎乐歌颂。围绕前后。称庆无量。进道还国。尔时其使。到大王所。披读书表。甚增喜踊。告下诸王。悉皆来集。即严象马。群臣百官。夫人婇女。导从前后。躬迎太子。到于界宕。尔时太子。遥见父王。下车步进。头面礼拜。问讯父母。父母亦下。便共抱持。别久念想与子相见。一悲一喜。诸王臣民。见其如是。欣感之情。不可具说。谈论粗讫。即还驾乘。捶钟鸣鼓。作众伎乐。欢喜称善。导从趣城。到城门外。太子白王。波婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯恶人。天下不覆。吾不忍见。先来幽闭。在于狱中。太子白王。今当还放。王答之言。其罪深重。未及捡挍。云何当出。太子复言。若不放出波婆伽梨。终不入城。王即敕放。语令来出。既得脱出。来见太子。太子抱持。慰抚其意。然后尔乃入城至宫。尔时父母。诸王臣民。男女大小。见于太子。视于怨家。如视赤子。波婆伽梨。虽刺其眼。无有微恨大如毛发。敬爱慈恻。倍加于前。一切大众。皆共叹美。甚为奇特。天上人中。实无有比。太子到宫。与波婆伽梨。亲款之情。慈爱如旧。徐问其珠。今在何处。波婆伽梨。答太子言。来时藏著道边土中。敕还往取。求觅不得。太子共往。到便见之。收取珠宝。还共归宫。以五百宝珠。遗与诸王。各令取一。残如意珠。而自留之。手捉其珠。便从求愿。若实当是如意珠者。令我父母所坐之处。有七宝座。顶上当有七宝大盖。其言已讫。如语而成。复捉其珠。而从求愿。令我父母宫内诸藏。及诸王臣所有诸藏。前所用施。悉令还满。即时捉珠。四向历讫。一切诸藏。而皆还满。复敕诸臣。告下诸国。迦良那伽梨太子。却后七日。当雨七宝。即时告下。悉皆闻知。于时太子。香汤洗浴。竖立大幢。以珠著头。著新净衣。手执香炉。向四方礼。口自说言。若其实是如意珠者。便当普雨一切所须。求愿已讫。四方云雾。即有风来。吹除粪秽。及余不净。悉自除去。次复雨水。用掩尘土。次复雨于百味饮食种种美味。次雨五谷。次雨衣服。次雨七宝。积满天下。尔时人民。称庆无量。视诸珍宝。犹如瓦石。于时太子。广布宣令。汝等已得一切所须供身之事。无所乏少。若能感识如是之恩。当摄身口意修十善道。尔时一切。阎浮提内。感念太子无极之施。人闻其令。克励其心。奉行十善。不犯众恶。命终之后。皆得生天。佛告阿难。欲知尔时迦良那伽梨太子者。今我身是。尔时我父勒那跋弥。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。时梨师跋王。摩诃迦叶是。尔时妻者。今瞿夷是。尔时波婆伽梨者。今提婆达多是。阎浮提人。蒙我恩者。我初得道。八万诸天。及我弟子。得授记者。如此等是。阿难。我于尔时。为彼所害。辛苦极理。犹以慈心。而矜爱之。况我今日。得成佛道。烦恼都除。慈悲广布。被彼少害。岂不慈愍。佛说是已。时诸会者。闻佛所说。感念世尊。为于群生。经涉剧苦。而不退废。叹未曾有。悲喜交怀。克心励志。思惟妙法。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。种辟支佛善根者。有发无上正真道意者。咸共敬戴。欢喜奉行　　
　　（四三）摩诃令奴缘品第四十八
　　如是我闻。一时佛。在迦维罗卫国。尼拘卢陀僧伽蓝。佛初还国。于时诸释。观佛威仪。相好殊异。身体金色。三十二相。视之无厌。各共群聚街陌市里。异口同音。叹说如来。于此众中。无有俦类。实可敬哉。时诸比丘。闻是论已。并共白佛。说其诸人叹咏之词。于时世尊。告诸比丘。汝等当知。吾乃往昔。于此众中。最尊最妙。不但今日。时诸比丘。各共白佛。不审世尊。过去世时。于此众中。最尊最妙。其事云何。尔时世尊。告诸比丘。谛听谛听。善著心中。吾当为汝。具足解释。过去世事。对曰唯然。愿乐欲闻。佛便为说。过去无量。不可思议。阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰令奴。其王统领。八万四千诸小国王。一万大臣。五百太子。夫人婇女。合有二万。最大夫人。字提婆跋提。最后怀妊。生一太子。其儿端正。身紫金色。其发绀青。两手掌中。千幅轮相。其左足底。有马形相。其右足底。有白象相。其儿福德。人中奇尊。即依父母。而为立字提婆令奴。乳晡长大。令奴大王。卒遇时病。其命将终。诸小国王。群臣太子。咸来问病。因问大王。假其终没。诸王太子。谁应绍嗣。时王报曰。若我诸子。有能具足十功德者。乃立为王。何等十德。一者身紫金色。其发绀青。二者两手掌中。有金轮相。具足不缺。三者其右足底。有白象相。四者其左足下。有马形相。五者著王衣服。与身相可。不大不小。六者坐王御座。威德巍巍。其坐安隐。七者诸王群臣。欢喜敬礼。称善无量。入于后宫。夫人婇女。踊跃欢喜。作礼恭敬。八者若将至于天祠。泥天木像。悉为作礼。九者福德威力。能雨七宝。称给一切。十者其母是谁。提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德。斯乃立之。用作大王。教敕已竟。无常对至。遂便命终。诸王臣民。五百子中。从其大者。次以十事。观相其身。此诸太子。身无金色。发无绀青。手掌无轮。足底无有象马之相。著王者服。不相应当。坐于御座。其木师子。惊张起立。欲搏啮之。诸王臣民。悉不敬礼。将至宫内。夫人婇女。悉不欢喜。无礼敬者。设入天词。自礼天像。诸余泥木天像。悉不作礼。语使雨宝。亦复不能。又复不是提婆跋提夫人所生。乃至五百诸大太子。于十事中。乃无一事。最下小子。身紫金色。其发绀青。看其两手。轮相具足。睹其脚底。象形马相。昞然如画。著王法服。与身相可。坐于御座。福德巍巍。诸王臣民。无不敬礼。入于后宫。夫人婇女。敬奉作礼。将至天词。泥木天像。悉皆为礼。教使雨宝。始语即雨。问是谁生。提婆跋提夫人所生。十事具足。诸王臣民。即拜为王。至十五日。日初出时。有金轮宝。从东方来。轮有千辐。纵广一由旬。王即下座。右膝著地。跪而言曰。若我福德。应为王者。轮当称我。即如其言。来在殿前。住虚空中。白象宝者。从香山来。毛尾贯珠。若王乘上。象皆能飞。从朝至午。遍四天下。若以足行。足所触地。即成金沙。绀马宝者。身绀青色。其马毛尾。皆悉珠色。皆雨七宝。若王乘上。一食之顷。游四天下。不疲不劳。神珠宝者。自然而至。其珠光明。昼夜恒照百二十里内。复能雨于七宝。称给一切。玉女宝者。自然而至。端正殊妙。称适王意。典藏臣者。王须七宝。随意给足。终无乏尽。其典兵臣。王若欲须四种兵时。顾视之顷。诸兵悉集。行阵严整。威力非凡。七宝既具。坐自思惟。吾享斯位。皆由前身宿种福业。乃致之耳。今当绍继使不断绝。即以香汤。洗浴其身。著新净衣。手执香炉。向于东方。跪而言曰。东方快士。来受我请。即时便有二万辟支佛。来至王宫。南西北方。悉皆请之。时有六万辟支佛。来受王请。王与诸臣。四事供养。其八万四千诸小国王。离家来久。即启大王。欲辞还国。王即听之。因启王曰。此中快士。其数甚众。愿王垂愍。减省少许。与臣供养。愿使将来共享斯福。于时大王。即以四方辟支佛。与诸小王。随时供养。经八万四千岁。诸王臣民。命终之后。皆得生天。佛告诸比丘。欲知尔时令奴王者。今现我父白净王是。尔时提婆跋提夫人者。今现我母摩诃摩耶是。尔时提婆令奴王者。今我身是。尔时五百太子者。今此五百释是。我乃尔时。于诸人中。最为尊妙。吾今成佛。众相具足。于此众中。最为奇妙。时诸大会。闻佛所说。有得须陀洹者。斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发菩萨心成不退者。众坐欢喜。顶戴奉行
　　（四四）善求恶求缘品第四十九
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时提婆达多。虽复出家。利养蔽心。作三逆罪。推山压佛。伤佛脚指。复纵放黑象。欲令害佛。别僧两部。杀漏尽比丘尼。以故杀生。疑畏受后报时。有六师。即往问之。六师便为说诸邪见言。为恶无罪。为善无福。信敬心生。丧断善根。是时阿难。析体爱重。惋恨情深。悲哽懊恼。白世尊言。调达愚痴。造不善业。坏破善根。辱释种子。尔时世尊。告阿难言。提婆达多。非但今世为利养故断破善根。过去世时亦贪利养丧身失命。阿难白佛言。世尊。提婆达多。过去世时。贪利丧身。其事云何。愿乐欲闻。佛告阿难。善听当说。往昔无量不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有国名波罗奈。时有萨薄名摩诃夜移。其妇怀妊。自然仁善。意性柔和。月满生男。形体端正。父母爱念。施设美膳。延请亲戚并诸相师。共相娱乐。抱儿示众。为其立字。相师问言。此儿受胎已来。有何瑞应。其父答言。受胎已来。其妇自然。慈心和善。相师即为立字。名为善求。乳哺长大。好积诸德。慈愍众生。次后怀妊。自然弊恶。期满生男。形体丑陋。即请相师。为其立字。相师问言。此儿怀妊。有何感应。答言怀儿已来。受性弊恶。于时相师。即为立字。名曰恶求。乳哺长大。好为恶事。恒生贪心。怀嫉妒意。年各长大。欲行共贾入海求索宝物。各有五百侍从。前后而发。途路悬远。中道乏粮。经于七日。去死不远。是时善求。及诸贾人。咸共诚心。祷诸神祇。欲济饥俭。于空泽中。遥见一树枝叶郁茂。便即趣之。有一泉水。善求及众。悉共诚心。求哀救护。诚感神应。现身语之。斫去一枝。所须当出。诸人欢喜。便斫一枝。美饮流出。斫第二枝。种种食出。百味具足。咸共承接。各得饱满。斫第三枝。出诸妙衣。种种备具。斫第四枝。种种宝物。悉皆具足。庄严悉备。所须尽办。恶求后到。众人如前。尽得充足。便自念言。今此树枝。能出如是种种好物。况复其根。今当伐之。足得极妙佳好之物。思惟心定。令人伐之。是时善求。闻如是语。怀愤懊恼。语恶求言。我等饥乏。命在旦夕。蒙此树恩。得济余命云何怀此弊恶之心。而欲伐之。尔时恶求。不用其言。即掘其根。善求感佩。不忍见之。领众归家。伐树已竟。有五百罗刹。取此恶求及众贾人。悉皆啖之。财物伴侣。一切丧失。佛告阿难。尔时善求者。今我身是。尔时父者。今现我父净饭王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是也。时恶求者。今提婆达多是。阿难。提婆达多。非但今日作不善事。贪利养故。世世常造。我于往昔。常与相值。恒教善法。而不用之。反更以我为怨。尔时阿难。及四部众。闻佛所说。悲喜交集。咸自劝励。顶戴奉行

　　贤愚经卷第九

贤愚经卷第一
　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
　　（一）梵天请法六事品第一
　　如是我闻。一时佛在摩竭国善胜道场。初始得佛。念诸众生。迷网邪倒。难可教化。若我住世。于事无益。不如迁逝无余涅槃。尔时梵天。知佛所念。即从天下。前诣佛所。头面礼足。长跪合掌劝请。世尊。转于法轮莫般涅槃。佛答梵天。众生之类。尘垢所弊。乐著世乐。无有慧心。若我住世。唐劳其功。如吾所念。唯灭为快。尔时梵天。复更倾倒而白佛言。世尊。今日法海已满。法幢已立。润济开导。今正是时。又诸众生应可度者。亦甚众多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌类。永失覆护。世尊。往昔无数劫时。恒为众生采集法药。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便欲孤弃。过去久远。于阎浮提有大国王。号修楼婆。领此世界八万四千诸小国邑。六万山川。八千亿聚落。王有二万夫人一万大臣。时妙色王。德力无比。覆育民物。丰乐无极。王心念曰。如我今者。唯以财宝资给一切。无有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今当推求坚实法财普令得脱。即时宣令阎浮提内。谁能有法与我说者。恣其所须。不敢违逆。募出周遍。无有应者。时王忧愁酸切恳恻。毗沙门王。见其如是。欲往试之。辄自变身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。头发悉竖。火从口出。来诣宫门。口自宣言。谁欲闻法。我当为说。王闻是语。喜不自胜。躬自出迎。前为作礼。敷施高座。请令就坐。即集群僚。前后围绕。欲得听闻。尔时夜叉复告王曰。学法事难。云何直尔欲得闻知。王叉手曰。一切所须不敢有逆。夜叉报曰。若以大王可爱妻子与我食者。乃与汝法。尔时大王以所爱夫人及儿中胜者供养夜叉。夜叉得已。于高座上众会之中取而食之。尔时诸王百官群臣见王如是。啼哭懊恼。宛转在地。劝请大王令舍此事。王为法故。心坚不回。时夜叉鬼食妻子尽。为说一偈
 一切行无常 生者皆有苦
 五阴空无相 无有我我所
　　说是偈已。王大欢喜。心无悔恨大如毛发。即便书写。遣使颁示阎浮提内。咸使诵习。时毗沙门王还复本形。赞言。善哉甚奇甚特。夫人太子。犹存如故。尔时王者今佛身是。世尊。昔日为法尚尔。云何今欲便舍众生早入涅槃而不救济
　　又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提作大国王。名虔阇尼婆梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。一万大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙赖。谷米丰贱。感佩王恩。犹视慈父。时王心念。我今最尊。位居豪首。人民于我各各安乐。虽复有是。未尽我心。今当推求妙宝法财以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。谁有妙法。与我说者当给所须。随其所欲。时有婆罗门。名劳度差。来诣宫门。云我有法。王闻之喜。即出奉迎。前为作礼。敷好床褥。请令就座。王与左右合掌白言。唯愿大师。垂矜愚鄙。开阐妙法。令得闻知。时劳度差复报王曰。我之智慧。追求遐方。积学不易。云何直尔。便欲得闻。王复报曰。一切所须。悉见告敕。皆当供给。劳度差曰。大王今日。能于身上剜燃千灯用供养者。乃与汝说。王闻此语。倍用欢喜。即时遣人乘八万里象。告语一切阎浮提内。虔阇婆梨大国王者。却后七日。为于法故。当剜其身以燃千灯。时诸小王。一切人民。闻此语已。各怀愁毒。悉来诣王。到作礼毕。共白之言。今此世界有命之类。依恃大王。如盲依导。孩儿仰母。王薨之后。当何所怙。若于身上剜千灯者。必不全济。云何为此一婆罗门弃此世界一切众生。是时宫中。二万夫人。五百太子。一万大臣。合掌劝请。亦皆如是。时王报曰。汝等诸人慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛。后成佛时。必先度汝。是时众人。见王意正。啼哭懊恼。自投于地王意不改。语婆罗门。今可剜身而燃千灯。寻为剜之。各著脂炷。众会见已。绝而复稣。以身投地。如大山崩。王复白言。唯愿大师。垂哀矜采。先为说法。然后燃灯。我命傥断。不及闻法。时劳度差。便唱法言
 常者皆尽 高者必堕 合会有离
 生者皆死
　　说是偈已。而便燃火。当此之时。王大欢喜。心无悔恨。自立誓愿。我今求法。为成佛道。后得佛时。当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。作是誓已。天地大动。乃至净居诸天。宫殿动摇。咸各下视。见于菩萨作法供养。毁坏身体。不顾躯命。佥然俱下。侧塞虚空。啼哭之泪。犹如盛雨。又雨天华而以供养。时天帝释。下至王前。种种赞叹。复问之曰。大王。今者苦痛极理。心中颇有悔恨事不。王即言无。帝释复白。今观王身。战掉不宁。自言无悔。谁当知之。王复立誓。若我从始乃至于今。心不悔者。身上众疮。即当平复。作是语已。寻时平复。时彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆为众生。今者满足。云何舍弃欲入涅槃。永使一切失大法明
　　又复世尊。过去世中。于阎浮提作大国王。名毗楞竭梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。五百太子。一万大臣。王有慈悲。视民如子。尔时大王。心好正法。即时遣臣。宣令一切。谁有经法为我说者。当随其意给足所须。有婆罗门名劳度差。来诣宫门言。有大法谁欲闻者。我当为说。王闻此语。喜不自胜。躬出奉迎。接足为礼。问讯起居。将至大殿。敷施高座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。当为说法。劳度差曰。我之所知。四方追学。劳苦积年。云何大王。直尔欲闻。王叉手曰。一切所须。幸垂敕及。于大师所不敢有惜。寻报王言若能于汝身上。斫千铁钉。乃与汝法。王即可之。却后七日。当办斯事。尔时大王。寻时遣人乘八万里象。遍告一切阎浮提内。毗楞竭梨大王。却后七日。当于身上斫千铁钉。臣民闻之。悉来云集。白大王言。我等四远。承王恩德。各获安乐。唯愿大王。为我等故。莫于身上斫千铁钉。尔时宫中。夫人婇女。太子大臣。一切众会。咸皆同时。向王求哀。唯愿大王。以我等故。莫为一人便取命终。孤弃天下一切众生。尔时国王报谢之曰。我于久远生死之中杀身无数。或为贪欲嗔恚愚痴。计其白骨高于须弥。斩首流血过于五江。啼哭之泪多于四海。如是种种。唐捐身命。未曾为法。吾今斫钉。以求佛道。后成佛时。当以智慧利剑。断除汝等结使之病。云何乃欲遮我道心。尔时众会。默然无言。于时大王。语婆罗门。唯愿大师。垂恩先说。然后下钉。我命傥终。不及闻法。时劳度差。便说偈言
 一切皆无常 生者皆有苦
 诸法空无生 实非我所有
　　说是偈已。即于身上斫千铁钉。时诸小王群臣之众。一切大会。以身投地。如大山崩。宛转啼哭。不识诸方。是时天地六种震动。欲色诸天。怪其所以。佥然俱下。见于菩萨困苦为法伤坏其身。同时啼哭。泪如盛雨。又雨天花。而以供养。时天帝释。来到王前。而问王言。大王。今者勇猛精进。不惮苦痛。为于法故。欲何所求。欲作帝释转轮王乎。为欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所为。不求三界受报之乐。所有功德。用求佛道。天帝复言。王今坏身。乃如是苦。宁悔恨意耶。王言无也。天帝复言。今观王身。不能自持。言无悔恨。以何为证。王寻立誓。若我至诚。心无悔恨者。我今身体。还复如故。作是语已。即时平复。天及人民欣勇无量。世尊。今者法海已满。功德悉备。云何欲舍一切众生。疾入涅槃而不说法
　　又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得
　　尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈
 常行于慈心 除去恚害想
 大悲愍众生 矜伤为雨泪
 修行大喜心 同己所得法
 救护以道意 乃应菩萨行
　　说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法
　　又复世尊。过去无量阿僧祇劫。尔时波罗[木*奈]国。有五百仙士。时仙人师。名郁多罗。恒思正法。欲得修学四方推求。宣告一切。谁有正法。为我说者。随其所欲。悉当供给。有婆罗门。来应之言。吾有正法。谁欲闻者。我当为说。时仙人师。合掌白言。唯愿矜愍垂哀为说。婆罗门言。学法事难。久苦乃获。汝今云何直尔欲闻。于理不可。汝若至诚欲得法者。当随我教。仙人白言。大师所敕不敢违逆。寻即语曰。汝今若能剥皮作纸。析骨为笔。血用和墨。写吾法者。乃与汝说。是时郁多罗。闻此语已。欢喜踊跃。敬如来教。即剥身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是时。唯愿速说。时婆罗门。便说此偈
 常当摄身行 而不杀盗淫
 不两舌恶口 妄言及绮语
 心不贪诸欲 无嗔恚毒想
 舍离诸邪见 是为菩萨行
　　说是偈已。即自书取。遣人宣写。阎浮提内一切人民。咸使诵读如说修行。世尊。尔时如是求法。为于众生心无悔恨。今者云何欲舍一切。入于涅槃而不说法。又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提。作大国王。名曰尸毗。王所住城号提婆拔提。丰乐无极。时尸毗王主阎浮提八万四千诸小国土。六万山川。八千亿聚落。王有二万夫人婇女。五百太子。一万大臣。行大慈悲。矜及一切。时天帝释。五德离身。其命将终。愁愦不乐。毗首羯摩。见其如是。即前白言。何为慷慨。而有愁色。帝释报言。吾将终矣。死证已现。如今世间。佛法已灭。亦复无有诸大菩萨。我心不知何所归依。是以愁耳。毗首羯摩。白天帝言。今阎浮提有大国王。行菩萨道。名曰尸毗。志固精进。必成佛道。宜往投归。必能覆护。解救危厄。天帝复白。若是菩萨。当先试之。为至诚不。汝化为鸽。我变作鹰。急追汝后。相逐诣彼大王坐所。便求拥护。以此试之。足知真伪。毗首羯摩。复答天帝。菩萨大人。不宜加苦。正应供养。不须以此难事逼也。尔时帝释。便说偈言
 我亦非恶心 如真金应试
 以此试菩萨 知为至诚不
　　说是偈已。毗首羯摩。自化为鸽。帝释作鹰。急追鸽后。临欲捉食。时鸽惶怖。飞趣大王。入王腋下。归命于王。鹰寻后至。立于殿前。语大王言。今此鸽者。是我之食。来在王边。宜速还我。我饥甚急。尸毗王言。吾本誓愿。当度一切。此来依我。终不与汝。鹰复言曰。大王。今者云度一切。若断我食命不得济。如我之类非一切耶。王时报言。若与余肉。汝能食不。鹰即言曰。唯得新杀热肉。我乃食之。王复念曰。今求新杀热肉者。害一救一。于理无益。内自思惟。唯除我身。其余有命。皆自护惜。即取利刀。自割股肉。持用与鹰。贸此鸽命。鹰报王曰。王为施主。等视一切。我虽小鸟。理无偏枉。若欲以肉贸此鸽者。宜称使停。王敕左右。疾取称来。以钩钩中。两头施盘。即时取鸽。安著一头。所割身肉。以著一头。割股肉尽。故轻于鸽。复割两臂两胁。身肉都尽。故不等鸽。尔时大王举身自起。欲上称盘。气力不接。失跨堕地。闷无所觉。良久乃稣。自责其心。我从久远。为汝所困。轮回三界。酸毒备尝。未曾为福。今是精进立行之时。非懈怠时也。种种责已。自强起立。得上称盘。心中欢喜。自以为善。是时天地六种震动。诸天宫殿皆悉倾摇。乃至色界诸天。同时来下。于虚空中见于菩萨行于难行。伤坏躯体。心期大法。不顾身命。各共啼哭。泪如盛雨。又雨天华而以供养。尔时帝释还复本形。住在王前。语大王曰。今作如是难及之行。欲求何等。汝今欲求转轮圣王帝释魔王。三界之中欲求何等。菩萨答言。我所求者。不期三界尊荣之乐。所作福报欲求佛道。天帝复言。汝今坏身。乃彻骨髓。宁有悔恨意耶。王言无也。天帝复曰。虽言无悔。谁能知之。我观汝身。战掉不停。言气断绝。言无悔恨。以何为证。王即立誓。我从始来乃至于今。无有悔恨大如毛发。我所求愿。必当果获。至诚不虚如我言者。令吾身体即当平复。作誓已讫。身便平复。倍胜于前。天及世人。叹未曾有。欢喜踊跃。不能自胜。尸毗王者今佛身是也。世尊。往昔为于众生不顾身命。乃至如是。今者世尊。法海已满法幢已立。法鼓已建。法炬已照。润益成立。今正得时。云何欲舍一切众生。入于涅槃而不说法。尔时梵王。于如来前。合掌赞叹。说于如来先身求法。为于众生凡有千首。世尊尔时受梵王请。即便往诣波罗[木*奈]国鹿野苑中转于法轮。三宝因是乃现于世。时诸人天诸龙鬼神。八部之众。闻说是已。莫不欢喜。顶戴奉行
　　（二）摩诃萨埵以身施虎品第二
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。著衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复呰嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀囊。秦言大宝。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。秦言大天。次名摩诃萨埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。其王小子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自啖子。二兄答言。如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。比尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即啖身肉。二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。喂于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还稣活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还稣。夫人眠睡梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者食。觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我所爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。未久之间。二儿已到。父母问言。我所爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。躄地闷绝而无所觉。良久乃稣。即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复稣。如是经久时。摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饿乏。生兜率天。大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨著中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去王及大众。还自归宫佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父王阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行
　　（三）二梵志受斋品第三
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昞著。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。佛告阿难。迦叶如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异[木*奈]。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯[木*奈]。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得[木*奈]。复用献王。王食此[木*奈]。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯[木*奈]。莫令断绝。园监启曰。此[木*奈]无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。龙还入水。以多美果。著金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。王得欢喜。不能自胜。便以此经。著金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行
　　（四）波罗[木*奈]人身贫供养品第四
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者。生一男儿。面首端政。既生数日。复能言语。问其父母。世尊在不。答曰故在。复更问曰。尊者舍利弗阿难等。悉为在不。答言悉在。父母见子生便能言。谓其非人。深怪所以。便往问佛。佛言。此儿有福。不足疑也。父母欢喜。还归其家。儿又启曰。唯愿二亲。为我请佛及比丘僧。父母告曰。请佛及僧。当须供具。非卒可办。儿又启曰。但扫洒堂舍。庄严床席。施三高座。百味饮食。当自然至。又我先身之母。今犹存在。居波罗[木*奈]国。为我唤之。父母随语。使人乘象。驰奔召来。所以作三高座者。一为如来。二为本生母。三为今身母。佛与众僧。既入其舍。次第坐定。甘膳美味。自在丰足。佛为说法。父及二母合家大小。闻法欢喜。尽得初果。此儿转长。便辞出家。精勤正业。获致罗汉。阿难白佛。此沙门者。宿种何德。生于豪贵。小而能言。又复学道。逮得神通。佛告阿难。此人前身。生波罗[木*奈]。为长者子。父亡没后。家业衰耗。渐致贫穷。虽值佛世。无以供养。念此不悦。情不自释。便舍豪姓。求为客作。终竟一岁。索金千两。豪姓问曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又问。用金何为。答曰。欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰。若欲请佛。吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴膳。请佛及僧。由此因缘。命终之后。生在长者家。今复请佛。闻法得道。佛告阿难。往昔贫人者。今长者子沙门是也。佛说此时。一切众会。莫不欢喜。顶戴奉行
　　（五）海神难问船人品第五
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时此国有五百贾客。入海采宝。自共议言。当求明人用作导师。便请一五戒优婆塞。共入大海。既到海中。海神变身。作一夜叉。形体丑恶。其色青黑。口出长牙。头上火燃。来牵其船。问估客曰。世间可畏。有过我者无。贤者对曰。更有可畏剧汝数倍。海神复问。何者是耶。答曰。世有愚人。作诸不善。杀生盗窃淫侄无度。妄言两舌恶口绮语贪欲嗔恚。没在邪见。死入地狱。受苦万端。狱卒阿傍。取诸罪人。种种治之。或以刀斫。或以车裂。分坏其身。作数千段。或复臼捣。或复磨之。刀山剑树。火车镬汤。寒水沸屎。一切备受。荷如此苦。经数千万岁。此之可畏。剧汝甚多。海神放之。隐形而去。船进数里。海神复更化作一人。形体痟瘦。筋骨相连。复来牵船。问诸人曰。世间羸瘦。有剧我者无。贤者答言。更有羸瘦甚剧于汝。海神复问。谁复剧耶。贤者答曰。有愚痴人。心性弊恶。悭贪嫉妒。不知布施。死堕饿鬼。身大如山。咽如针鼻。头发长乱。形体黑瘦。数千万岁。不识水谷。如是之形。复剧于汝。海神放船。没而不现。船行数里。海神复化更作一人。极为端政。复来牵船。问诸商客。人之美妙。有与我等者无。贤者答曰。乃有胜汝百千万倍。海神复问。谁为胜者。贤者答曰。世有智人。奉行诸善。身口意业。恒令清净信敬三宝。随时供养。其人命终。生于天上。形貌皎洁。端政无双。殊胜于汝数千万倍。以汝方之。如瞎猕猴比彼妙女。海神取水一掬。而问之曰。掬中水多海水多耶。贤者答曰。掬中水多非海水也。海神重问。汝今所说。为至诚不。贤者答曰。此言真谛。不虚妄也。何以明之。海水虽多。必有枯竭。劫欲尽时。两日并出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出时。诸小河水。悉皆枯干。四日出时。诸大江海。悉皆枯竭。五日出时。大海稍减。六日出时。三分减二。七日出时。海水都尽。须弥崩坏。下至金刚地际。皆悉燋燃。若复有人。能以信心。以一掬水。供养于佛。或用施僧。或奉父母。或丐贫穷。给与禽兽。此之功德。历劫不尽。以此言之。知海为少掬水为多。海神欢喜。即以珍宝。用赠贤者。兼寄妙宝施佛及僧。时诸贾客。即与贤者。采宝已足。还归本国。是时贤者。五百贾客。咸诣佛所。稽首佛足。作礼毕已。各持宝物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆长跪叉手白佛。愿为弟子。禀受清化。佛寻可之。善来比丘。须发自落。法衣在身。佛为说法。应适其情。即时开悟。诸欲都净。得阿罗汉。时诸会者。闻佛所说。皆大欢喜。顶戴奉行
　　（六）恒伽达品第六
　　如是我闻。一时佛在罗阅只竹园精舍。是时国中有一辅相。其家大富。然无儿子。时恒河边。有摩尼跋罗天祠。合土人民。皆悉敬奉。时此辅相。往诣祠所。而祷之言。我无子息。承闻天神。功德无量。救护群生。能与其愿。今故自归。若蒙所愿。愿赐一子。当以金银校饰天身。及以名香涂治神室。如其无验。当坏汝庙屎涂汝身。天神闻已。自思惟言。此人豪富。力势强盛。非是凡品。得为其子。我德鲜少。不能与愿。愿若不果。必见毁辱。庙神便复往白摩尼跋罗。摩尼跋罗其力不办。自诣毗沙门王。启白此事。毗沙门言。亦非我力能使有子。当诣天帝从求斯愿。毗沙门王。即时上天启帝释曰。我有一臣摩尼跋罗。近日见语云。王舍城。有一辅相。从其求子。结立重誓。若愿得遂。倍加供养。所愿若违。当破我庙而毁辱之。彼人豪凶。必能如是。幸望天王。令其有子。帝释答曰。斯事至难。当觅因缘。时有一天。五德离身。临命欲尽。帝释告曰。卿命垂终。可愿生彼辅相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊荣。离俗则难。欲在中流莫遂所志。帝释复曰。但往生彼。若欲学道。吾当相佐。天子命终。降神受胎辅相之家。即生出外。形貌端政。即召相师。为其立字。相师问曰。本于何处。求得此儿。辅相答言。昔从恒河天神求之。因为作字。为恒伽达。年渐长大。志在道法。便启父母。求索出家。父母告曰。吾今富贵。产业弘广。唯汝一子。当嗣门户遣吾存活。终不相听。儿不从志深自惆怅。便欲舍身更求凡处。于中求出。必极易也。于是密去。自坠高岩。既堕在地。无所伤损。复至河边。投身水中。水还漂出。亦无所苦。复取毒药。而吞啖之。毒气不行。无由致死。复作是念。当犯官法为王所杀。值王夫人及诸婇女。出宫到园池中洗浴。皆脱衣服。置林树间。时恒伽达。密入林中。取其服饰。抱持而出。门监见之。将往白阿阇世王。王闻此事。嗔恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭还反。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。问彼人言。卿是天龙鬼神乎。恒伽达言。赐我一愿。乃敢自陈。王曰当与。恒伽达言。我非是天。亦非龙鬼。是王舍国辅相之儿。我欲出家。父母不听。故欲自杀更生余处。投岩赴河。饮毒不死。故犯王法。望得危命。王今加害。复不能伤。事情如是。何酷之甚。愿见顾愍听我为道。王寻告曰。听汝出家。修学圣道因复将之。共到佛所。启白世尊。如向之事。于时如来。听为沙门。法衣在体。便成比丘。佛为说法。心意开畅。成罗汉道。三明六通。具八解脱。阿阇世王。寻白佛言。此恒伽达者。先世之时。种何善根。投山不死。堕水不溺。食毒无苦。箭射无伤。加遇圣尊得度生死。佛告王曰。乃往过去无数世时。有一大国。名波罗[木*奈]。其王名梵摩达。将诸宫人。林中游戏。诸婇女辈。激声而歌。外有一人。高声和之。王闻其声。便生嗔妒。遣人捕来敕使杀之。时有大臣。从外边来。见此一人。而被囚执。便问左右。何缘乃尔。其傍诸人。具列事状。臣曰且停。待我见王。大臣进入。启白王言。彼人之罪。不至深重。何以杀之。虽和其音。而不见形。既无交通奸淫之事。幸愿垂矜。丐其生命。王不能违赦不刑戮。其人得脱。奉事大臣。勤谨无替。如是承给。经历多年。便自思惟。淫欲伤人。利于刀剑。我今困厄。皆由欲故。即语大臣。听我出家遵修道业。大臣答曰。不敢相违。学若成道。还来相见。即诣山泽。专思妙理。精神开悟。成辟支佛。还来城邑。造大臣家。大臣欢喜。请供养之。甘膳妙服。四事无乏。时辟支佛。于虚空中。现神变化。身出水火。放大光明。大臣见之。欣然无量。便立誓愿。由吾恩故。命得全济。使我世世富贵长寿。殊胜奇特。数千万倍。令我智德相与共等。佛告王曰。时彼大臣。救活一人。令得道者。今恒伽达是。由是因缘。所生之处。命不中夭。今值我时。逮致应真。佛说此已。诸在会者。信敬欢喜。顶受奉行
　　（七）须阇提品第七
　　如是我闻。一时佛在罗阅只竹园精舍。尔时世尊。而与阿难。著衣持钵。入城乞食。时有老翁老母。两目既盲。贫穷孤苦。无止住处。止宿门下。唯有一子。年始七岁。常行乞丐以养父母。得好果菜。其美好者。供养父母。余残酸涩。臭秽恶者。便自食之。尔时阿难。见此小儿。虽为年小。恭敬孝顺。心怀爱念。佛乞食已。还到精舍。尔时世尊为诸大众。演说经法。阿难于时长跪叉手。前白佛言。向与世尊。入城分卫。见一小儿。慈心孝顺。共盲父母。住城门下。东西乞丐所得之物。饭食菜果。其美好者。先以供养其老父母。破败臭秽极不好者。便自食之。日日如是。甚可爱敬。佛语阿难。出家在家。慈心孝顺。供养父母。计其功德。殊胜难量。所以者何。我自忆念过去世时。慈心孝顺。供养父母。乃至身肉。济活父母危急之厄。以是功德。上为天帝。下为圣主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。阿难白言。不审世尊。过去世时。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。济救父母危险之命。其事云何。佛告阿难。谛听善念。我当说之。阿难唯然。当善听之。佛告阿难。乃往过去无量无数阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名特叉尸利。尔时有王。名曰提婆。时彼国王。有十太子。各领诸国。最小太子。字修婆罗提致。晋言善住。所领国土。人民观望。最为丰乐。时父王边。有一大臣。名曰罗睺。每怀凶逆。反杀大王。大王已死。摄正为王。即遣兵众。往诣诸国。杀诸太子。此最小者。鬼神所敬。时入园中。欲行观看。有一夜叉。从地而出。长跪白言。罗睺大臣。反杀父王。遣诸兵众。杀汝诸兄。今复遣人。欲来杀汝。王可思计避其祸难。时王闻之。心崩惶怖。到于其夜。便思计校。而欲突去。时有一儿。字须阇提。晋言善生。至年七岁。端正聪黠。甚为可爱。其王爱念。出复来还。而抱此儿。悲泣叹息。其妇见王入出惶怖。即而问之。何以匆匆。如恐怖状。其夫答曰。非卿所知。妇复牵之。我今与汝。身命共并危险相随。莫见捐舍。今有何事。当以告示。其王答言。我近入园。有夜叉鬼。从地而出。长跪白我。罗睺大臣。今兴恶逆。已杀父王。遣诸兵众。杀汝诸兄。今亦遣兵。当来杀王。宜可避之。我闻是语。心怀恐怖。但恐兵众。如是来到。是故急疾。欲得去耳。其妇长跪。即白王言。愿得随侍。莫见孤弃。时王即便将妇抱儿。相将而去。欲至他国。时有二道。一道七日。一道十四日。初发惶懅。唯作七日粮调。规俟一人而已。既已出城。其心愦乱。乃涉十四日道。已经数日。粮食乏尽。饥饿迷荒。无余方计。怜爱其子。欲杀其妇。而欲自济并用活儿。令妇在前担儿而行。于后拔刀欲杀其妇。时儿回顾。见父拔刀欲杀其母。儿便叉手。晓父王言。唯愿大王。宁杀我身。勿害我母。殷勤谏父。救其母命。而语父言。莫绝杀我。稍割食之。可经数日若断我命。肉便臭烂。不可经久。于是父母。欲割儿肉。啼哭懊恼。而割食之。日日割食。其肉稍尽。唯有骨在。未至他国。饥荒遂甚。父复捉刀。于其节解。次第剥之。而得少肉。于是父母。临当弃去。儿自思惟。我命少在。唯愿父母。向所有肉。可以少许还用见施。父母不违。即作三分。二分自食余有一分。并残肌肉眼舌之等悉以施之。于是别去。儿便立愿。我今身肉。供养父母。持是功德。用求佛道。普济十方一切众生。使离众苦至涅槃乐。发是愿时。三千世界。六反震动。色欲诸天。而皆愕然。不知何故宫殿动摇。即以天眼观于世间。而见菩萨以身之肉。供养父母。愿成佛道。誓度众生。以是之故。天地大动。于是诸天。皆悉来下。侧塞虚空。悲泣堕泪。犹如盛雨。时天帝释来欲试之。化作乞儿。来从其乞。持手中肉。复用施之。即复化作师子虎狼。来欲啖之。其儿自念。此诸禽兽。欲食我者。我身余残骨肉髓脑。悉以施之。心生欢喜。无有悔恨。尔时天帝。见其执志心不移转。还复释身。住其儿前。而语之曰。如汝慈孝。能以身肉。供养父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。儿即答言。我不愿求三界快乐。持此功德。用求佛道。愿度一切无量众生。天帝复言。汝能以身供养父母。得无悔恨于父母耶。其儿答言。我今至诚。供养父母。无有悔恨大如毛发。天帝复言。我今视汝。身肉已尽。言不悔恨。是事难信。其儿答言。若无悔恨。我愿当成佛者。使我身体平复如故。言誓已竟。身即平复。时天帝释及余诸天。异口同音。赞言善哉。其儿父母及国中人。皆到儿所。叹未曾有。时彼国王。见其太子所作奇特。倍加恭敬。欢喜无量。将其父母及其太子。入宫供养。极为恭敬。哀此太子。时彼国王。躬将军马。共善住王及须阇提太子。还至本国。诛灭罗睺。立作本王。父子相继。其国丰乐。遂致太平。佛语阿难。尔时善住王者。今现我父白净王是。尔时母者。今现我母摩诃摩耶是。尔时须阇提太子者。今我身是。佛语阿难。由过去世慈心孝顺。供养父母。以持身肉。济父母厄。缘是功德。天上人中。常生豪尊。受福无量。缘是功德。自致作佛。尔时众会。闻佛自说宿世本缘。尔时会者。皆各悲叹感佛奇特慈孝之行。其中有得须陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿罗汉者。有发无上正真道者。有住不退地者。一切众会。皆大欢喜。顶戴奉行
　　
　　贤愚经卷第一