《闻法方式》
闻法方式分为两部分：等起；行为。
一、等起
等起分为两部分：心量广大菩提心之等起；方便广大密咒之等起。
（一） 心量广大菩提心之等起
应当如此观思：轮回中的一切众生，从无始以来无有一人未曾做过自己的父母。做父母时都是以大恩哺育我，把最好的饮食先给我吃，最好的衣服先给我穿，十分慈爱地抚育我成长，对我恩重如山。所有这些具有大恩的众生，虽然欲求安乐，却不知修持安乐之因——十善法；虽然不想受苦，却不知舍弃痛苦之因——十不善法。所想所作背道而驰，误入邪道，非常迷茫，就像盲人独自处在空旷的荒野中一样，这些众生多么可怜啊！又观思：我如今听闻并修持甚深正法是为了使曾经做过自己的父母、现在正为六道痛苦所迫的一切众生远离各自业力所感的痛苦和所有的习气，获得遍知佛的果位。这样的等起（动机，起心）在闻法、修法时都极为重要。
修持善根无论大小，此善根若以方便摄持，称为加行发心殊胜；善根若未被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜；能令此善根日日增长，称为结行回向殊胜。一切善法以这三种殊胜摄持是必不可少的，闻法也是同样。闻法的方式极为重要，尤其等起更为重要。如《功德藏》云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”如此说，倘若是为了贪图地位、追求名声等今生世间的利益而为等起，则无论听闻多少佛法也不可能趣入正法。所以，首先内观自心，调正自己的等起至关重要。如果知道如此调正等起，那么善法已被方便所摄持，即将成为大士正道无量福德之津梁。如果不知道调正等起，即使表面上闻法修法，也只能成为修法的影像而已。因此无论是在闻法时，还是观修本尊、诵咒、顶礼、绕转等修法时，甚至口诵一句观音菩萨心咒都应以菩提心摄持，这是十分重要的。
（二）方便广大密咒之等起
《三相灯论》云：“一义亦不昧，不难方便多，是为上根故，极胜秘密乘。”如此说，秘密金刚乘有许多入门之道，也有众多积累资粮的方便，不需很大的苦行，而具有证果的甚深方便，其根本主要依赖于转变欲念。如颂云：“诸法缘起故，住于欲念上。”因此，传法之处和上师等不能观为平庸不净的显现，应明观五种圆满而听闻。即：明观住处圆满为密严法界宫，本师圆满为法身普贤王如来，眷属圆满为如来密意传、持明表示传的勇士勇母及男女本尊之自性；或者明观说法之处为铜色吉祥山莲花光宫殿，传法上师为邬金莲花生大师，我们闻法的眷属观为八大持明和君臣二十五尊以及勇士空行之自性；或者明观住处圆满为东方现喜刹土，本师圆满为报身金刚萨埵，眷属圆满为金刚部的尊众——勇士勇母之自性；或者明观住处圆满为西方极乐世界，本师圆满为无量光如来，眷属圆满为莲花部的尊众——勇士勇母、男女本尊之自性。无论如何，法圆满为大乘法，时圆满为本来常有相续轮。应当了知这样观想并不是将非清净之法观为清净，而是这些法本来就是清净的。怎样清净呢？上师是三世诸佛之本体，其身为僧、语为法、意为佛，总集三宝；又身为上师、语为本尊、意为空行，总集三根本；又身为化身、语为报身、意为法身，总集三身；上师是过去诸佛之化身，未来诸佛之源泉，现在诸佛之补处。上师摄受了贤劫千佛也未能调伏的我们这些浊时众生，从慈悲与恩德方面来讲上师超过了诸佛。如颂云：“上师即佛亦即法，上师亦即为僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。”我们闻法众眷属也同样具有如来藏，已获得了珍宝人身，并遇到了善知识以方便教言摄受，所以是未来佛。如《二观察续》云：“众生本为佛，然为客尘遮，垢净即现佛。”
二、行为
行为分为两部分：所断之行为；应取之行为。
（一）所断之行为
所断之行为分为三部分：法器之三过；六垢；五不持。
1．法器之三过
闻法时，自己的耳识不应散于他处，应专注于说法的声音而谛听。若未如此听闻，就如同在覆口的容器上倾注汁液一样，虽然身在听法的行列之中，自己却不会得到一句正法。
如果对于所听闻的法仅仅是表面了解或仅听闻而没有记在心中，则无论听闻多少正法也不会懂得调伏自相续而修持，如同漏底的容器无论注入多少汁液也无法留存一样。
闻法时，如果自己以贪图名誉、地位等有过患之起心而听闻，或者掺杂贪嗔痴等五毒妄念而听闻，那么佛法不但对自心无益，反而使正法变成了非法，如同向有毒的容器中注入胜妙汁液一样。所以印度单巴仁波切说：“闻法时应如野兽闻声一般，思维时应如北方人剪羊毛一般，观修时应如愚人品味一般，修行时应如饥牛食草一般，得果时应如云散日出一般。”譬如，野兽酷爱听琵琶的声音，即使猎人从旁边射毒箭也不觉知，仍然怡然专注而听。同样，闻法时应当汗毛悉动、泪水溢流、双手合十、不起任何其他分别念而听闻。否则，虽然身在听法行列中，心却跟随分别妄念，心猿意马，东张西望，打开了绮语伏藏门，胡言乱语，这些都是不应理的。闻法时，诵经、念咒等一切善行都应放下而听闻。闻法后，应将所讲的法义铭记于心，并经常修持。如释迦牟尼佛曾说：“吾为汝说解脱之方便，当知解脱依赖于自己。”上师为弟子讲经说法就是教导弟子如何闻法和修法、如何断恶行善、如何行持，因此弟子不应忘记上师的教言，应铭记于心并修持，这样才能现前证悟。如果不记在心中，虽然也可能有一点闻法的功德，但是对佛法的词义如果丝毫也不理解，则与未闻法无有区别。虽然记在心中，但如果掺杂烦恼，也不能趣入真实正法。无等塔波仁波切说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”若对上师、正法生起邪见、嘲讽道友、心生我慢、轻蔑他人等不善分别念，都将成为恶趣之因，应当舍弃。
2．六垢
《释明论》云：“傲慢无正信，求法不精进，外散及内收，疲厌皆闻垢。”即认为自己已胜过说法上师的傲慢心；对上师、正法不起信心；不希求正法；心散于外境；五根内收；因讲法时间过长等而生起厌烦心。这六种垢染应当舍弃。
所有烦恼中“傲慢”和“嫉妒”很难被认清，所以应当详细观察自相续。如果因自己在世间或出世间某些方面有少许功德，便自认为已如何如何而产生执著，则既见不到自相续的过失，也不了知他人的功德。因此应当断除我慢，恒时谦虚谨慎。
如果无有信心，入法之门则不通，故应坚持四种信心中的不退转信心。
希求正法是一切功德的基础。求法有上中下三品，所以得法也有上中下之分。如果不希求正法，那么根本不可能得到正法。如世间俗语所说：“法本无主，谁勤谁得。”我等大师释迦牟尼佛也曾仅仅为了四句正法，经历挖出身肉做成千盏灯后插入千个灯芯、纵身跳入火坑、身上钉入数千铁钉等百般苦难。真可谓“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”。我们也应当以强烈希求之心，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑而听闻正法。
意识散乱于六种外境是一切轮回迷乱显现之根本，是一切痛苦之来源。譬如：眼识贪执于色故，飞蛾亡于灯火中；耳识贪执于声故，野兽死于猎枪下；鼻识贪执于味故，蜜蜂缠死花丛中；舌识贪于香味故，鱼儿钓于铁钩上；身识贪于所触故，大象陷于淤泥中。此外，无论闻法、修法、传法时，都应断除回忆往事、妄想现在及未来的分别念散于外境。加哲仁波切说：“昔日感受苦乐如波纹，已逝无迹莫要去忆念，若念应思盛衰与离合，法外何有可依玛尼瓦？未来生计如旱地撒网，舍弃不能实现之希望，若念当思死期无定数，何有非法空闲玛尼瓦？暂时诸事如梦中生计，精勤无义是故当舍弃，如法食亦以无贪印持，一切所为无义玛尼瓦！后得调伏三毒分别念，一切念境未现法身间，非思不可之时当忆念，莫随妄念散乱玛尼瓦。”又说：“莫妄想未来，若妄想未来，则如月称父。”
从前，一个穷人得到了许多青稞，装在口袋里挂在上方，他自己躺在口袋下面，暗自思忖：我现在以这些青稞为本钱将会得到许多财富，到那时娶一个妻子，她必定会生一个儿子，那么给儿子取什么名字呢？刚好看到月亮从东方升起，就为儿子取名为“月称”吧。恰在这时，悬挂口袋的绳子被老鼠咬断了，袋子砸到他的身上，将他砸死了。过去未来的众多分别妄念无有可确定之时，仅是自相续散乱之因而已，所以应当断除，以正知正念不放逸而听闻正法。
如果我们闻法时仅仅受持佛法的个别词义，就会像马熊挖雪猪一样，抓一个丢另一个，得此失彼，不可能有了知一切的时候；如果过于内收则会出现睡眠昏沉等过失，所以应当松紧适度。从前，阿难教导昼辛吉修法时，昼辛吉有时紧张，有时过于松懈，所以没能生起真正的修法境界，便前去请教世尊。世尊问他：“昼辛吉，你在家时擅长弹琵琶是吗？”他回答：“极为擅长。”“你弹琴所出的妙音是在琴弦极紧的时候发出的呢，还是在琴弦极松时发出的？”“两者都不是，只有琴弦松紧适度时才能发出妙音。”“那么修心也是同样。”依此教言修行，最后昼辛吉得已证果。又如玛吉拉准也说：“不紧亦不松，彼具正见要。”因此心不能过紧而内收，松紧应适度，诸根应自然放松。
如果讲法时间过长，遭受饥饿、干渴或风吹日晒等逼迫时，不应生起厌烦心而不愿意听法。应当观想：如今已获得暇满人身，值遇了具有法相的上师，有了听闻甚深教言的机会，应生起欢喜心。这是无数劫中积累资粮的果报。如今能听闻到甚深妙法，犹如一百世中只能享用一次饮食一样，这多么令人高兴啊！所以，为了这样的妙法，应当安忍一切艰难困苦、严寒酷暑，以欢喜心而谛听。
3．五不持
如果不观思甚深的意义，仅仅为了词句的美妙动听而受持，则如同孩童采集鲜花一样。因此仅推敲词句对于自心无有利益。
如果认为一切文字词句都是泛泛空谈，没有任何实义，从而轻视词句偏重甚深的意义，那么词句与意义就会互相脱离，因为不依靠词句不可能了知意义。
如果没有理解了义、不了义以及具有密意的各种说法而受持，则会误解词句和意义而违背正法。
如果上下错谬而受持，则违反了佛法的规律。因此无论闻法、讲法或修法都会与正法相违。
如果意义颠倒而受持，则自相续会因为邪见的滋生蔓延而被毁坏，并且此人将成为佛法的败类。所以，应当断除这些过患，做到一切词句与意义上下不错谬、以正确的方式受持。遇到疑难或甚多之处时，不应心生懈怠而不受持，应当精勤受持。遇到简单或极少之处时，不能认为法义浅显而轻视，应不遗忘而受持。要按照上下次第顺序无有错谬、正确地受持一切词义。
（二）应取之行为
应取之行为分为三部分：依止四想；具足六度；依止其他威仪。
1．依止四想
《华严经》云：“善男子，汝应将自己作病人想，法作妙药想，善知识作名医想，精进修持作医病想。”自己从无始以来在此轮回的大苦海中，犹如被“因三毒、果三苦”所逼的病人一样。例如病情非常严重的病人要想脱离病苦得到安乐，必须依止一位名医，并且遵照医嘱去做，如法服用所给的药。同样，要想消除业惑的疾病，必须依止一位如名医一样具足法相的上师，然后依照上师的言教行持，服用正法妙药。否则虽然依止了上师，但是如果没有依教奉行，则如病人不遵医嘱，医生无法利益病人一样。如果自己虽已服用正法妙药而未修持，则像一位病人的枕边虽有无数妙药和药方却未服药对病无益一样。当今时代有许多人认为：只要祈求上师以大悲观照我，就大有希望。好像自己虽然积累了许多不善业而不需要感受果报，仅以上师的悲心力就会像抛石块一样，将自己投到清净刹土。而实际上，所谓上师的悲心，是指以慈悲心摄受弟子，开示甚深教言及取舍之教理，依照如来言教开示解脱胜道，除此之外没有任何更殊胜的大悲心。依靠这种大悲心是否能趋入解脱道则依赖于自己。尤其我们如今已获得暇满人身，并已知晓取舍的关要，而且能自在取舍此时是计划永远行善或永远作恶，所以依照上师的一切教言如理修持而彻底分清轮回和涅槃的界限非常重要。
此外，现在许多经忏师到亡人的枕边念诵“上去下去之关键，犹如马口被辔头所转”。那时，除了少数生前修道的大德外，大多数亡者都是背后为赤风所吹送，前面有恐怖的黑暗相迎而进入中阴的狭道中，不可思议的阎罗狱卒喊着“杀杀、打打”前来追逐。一切逃脱处、隐藏处、救护者、指望处都没有，正是无可奈何的时候，怎么会是上去下去的关键呢？如邬金莲花生大师所说：“灵牌之上灌顶时已迟，灵魂漂泊中有如愚狗，忆念善趣彼者有困难。”所以就像马口被辔头所转一般的上去下去之关键即是现在活着的时候。依靠此生的人身行持向上的善业之力胜过其余五道，即此世可作为永舍天灵盖的关键；积累向下的恶业也比其余五道众生的能力大，这将成为不能从恶趣深渊中获得解脱之因。因此，如今已值遇了如名医般殊胜的上师，获得了如起死回生之甘露妙药般的正法，应当依靠四种真实想，修持自己所听闻的正法，趋入解脱道。应当断除四种真实想的违品——四种颠倒想。如《功德藏》云：“人性恶劣诳如绳，依止上师如捕獐，已得正法麝香物，实喜狩猎舍誓言。”即是说，（人性恶劣者）观上师为獐子想，正法为麝香想，自己为猎人想，精进修持为箭、陷井等杀獐子的方便想。求法不修持、不念上师恩德的这些人，依靠佛法积累恶业则终将成为恶趣的基石。
2．具足六度
一切法行之窍诀——《现观续》云：“奉献花座等，随处持威仪，不害诸含生，于师生正信，勿散闻师教，解疑问难题，闻者具六支。”闻法前，摆设法座，铺陈坐垫，供养曼扎罗以及鲜花等，即是布施度；随处做洒水清扫等善事，遮止自己不恭敬的举止，即是持戒度；不损害包括蝼蚁在内的含生，忍受一切艰难困苦、严寒酷暑，即是安忍度；断除对上师及正法的邪见，以真实信心、满怀喜悦之心而闻法，即是精进度；心不散于他处而专心谛听上师的教言，即是禅定度；提出疑问、遣除怀疑、断除一切增益即是智慧度。闻法者都应当具足六波罗蜜多。
3．依止其他威仪
《毗奈耶经》云：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说”。又如《本生传》云：“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法”。因此说，应断除一切不恭敬的举止。
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顶礼上师
往昔成就者都以至心依止上师，供养，承事，依师所教奉行，精勤修持而成就，不见师过，只视已过，敬师如佛，事师如父，听师如仆，不相违背，弟子也要努力做到
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</div><div> 慧敏时刻调整自心！感念师恩！！！</div>