菩萨示人人不识
唐朝有杜顺和尚，俗称杜氏，京兆杜陵人，是华严宗第一代祖师。他道德高尚，不攀外缘，白天上山耕种，晚间回寺诵华严经。他有一徒弟跟他学法已十余年，见师父白天上山辛苦的耕种，夜间回寺又拜诵华严经，觉得师父很平常，没有什么可学。不如到五台山朝拜文殊菩萨，求开智慧。便向师父请求，师父说：“不必去了，在这里修行和去五台山拜文殊菩萨是一样的。”愚蠢的弟子，不明白师父的意思，便说：“师父，我已发愿朝山，请师父慈悲，了我心愿。”师父见他去意已决，便准他去。临行前，师父说：“我有二封信，一封给清凉子，一封给猪老母，你顺便替我送去。”弟子将信收下，立刻起程，朝五台山方向走，一心想求文殊菩萨加被开智慧。
按照信的地址找到清凉子，她是一个妓女，徒弟心里觉得奇怪，为何师父有一位当妓女的朋友？但信封明明写给她，因此便照样交她。清凉子接信，拆开一看便说：“我知道了，我的工作已做完，我也要走了。”说完就坐下圆寂。徒弟觉得很奇怪，将信捡起来一看，原来她是观世音菩萨，可是他还不曾觉悟。
又将第二封信按地址交给猪老母，原来他是一只猪。猪老母接到信拆开来看，也当场死了。徒弟更觉奇怪，为什么看到信就死呢？于是把信捡起一看，原来信是写给普贤菩萨的化身为猪，来教化众生。但这愚笨的徒弟，还不觉悟。
他来到五台山下，遇见一位老人，老人问他：“你来五台山做什么？”答：“朝拜文殊菩萨。”老人说：“你师父就是文殊菩萨，你不拜师父，来拜文殊，真是舍近求远！”说完就不见了。这时他才恍然明白，原来师父就是文殊菩萨！于是立刻回头，赶快回见师父，可是，抵寺门时，师父已圆寂多日，真是后悔也来不及了！
（这个故事是我在车上看的，看了特别难过，佛时常用四摄法教化众生：布施、爱语、利行、同事。所以佛菩萨经常化现做各种众生到我们中间来度化，历经磨难找到哪怕只有一丝向佛心的人，可是，我们怎么样来解读和面对佛菩萨的慈悲呢？想想辜负上师慈悲的时候，难抑内心之“恸”）
常不轻菩萨
在无量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间非常久远，在像法时期，傲慢的比丘势力很大，这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。
四众中有心不洁净、嗔恨心重的人，不但对此不屑一顾，而且破口大骂说：“你这个无智比丘来自何方？口中自言‘我不轻视你们’，还来给我们授记，说我们将来成佛，我们用不着你这种虚妄的授记！”即便这样被呵斥辱骂，这位比丘也不生嗔恚，多年继续如此修行，有时众人用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”因为他常这么说，所以傲慢的出家、在家众都叫他“常不轻”。这位比丘临命终时，在虚空中听到威音王佛说《法华经》，由此眼耳鼻舌身意六根皆得清净，后并广为四众讲经说法，以前打骂他的人无不信服，都前来顺从听法受教。由于他遇到无数佛，受持读诵《法华经》，并广为四众解说，所以最后成佛。
这位常不轻菩萨不是别人，就是本师释迦牟尼佛。
（事实常常是说起来容易做起来难，常不轻菩萨的修持其实是相当不易的，一般行者跟菩萨之间至少有三个台阶要攀登：一、我们虽然时时自我提醒，要谦虚谨慎、戒骄戒躁，但是无形之中总有“傲慢”的蛛丝马迹出现，即使这种微弱痕迹，还是逃不过他人的眼睛；二、赞叹别人做得不够，分不清正面赞叹跟阿谀奉承的差别。实际上，正面赞叹是使被赞叹的人正直前行，阿谀奉承则是自己另有利益所图；再者赞叹别人就以为降低了自己，或者称赞别人而没被别人称赞就失去了平衡，而始终找不到合适的可行之路；三、赞叹人家、帮助人家，人家不但不领情，甚至还反过来辱骂、殴打，这是一般人所无法接受的，因此这道坎成了多数行者无法逾越的障碍。而常不轻菩萨的行为意义正在这里，当他被人家辱骂甚至殴打时，既能行忍辱行，又无嗔恨之心，而且还要继续赞叹他们，坚称他们将来终能成佛。
如何校正自己的畸变心理、如何跨越自己的行为障碍，如何完善自己的高尚人格，这是任何行者都要面对的现实。常不轻菩萨是脚踏实地走过来的，而当我再次面临某种心理上的不平衡、遭受心灵上的打击，面对种种逼迫、误解、辱骂、莫名其妙的攻击、甚至被人当作发泄的靶子，我能不能说“我不敢轻视你，因为你将来一定会成佛。。。”）
“八风吹不动，一屁过江来”
——苏东坡与佛印的故事
苏东坡居士，是中国宋朝时期一位多才多艺的享有盛名的思想家、文学家；佛印禅师是中国宋朝一位很了不起的高僧，他小时候是一个神童，三岁就能背诵唐诗，到五岁入学读书，老师叫他背唐诗，那本《唐诗三百首》，他能够背出二百多首来。于是，老师教他读五经——诗、书、易、礼、春秋。因为他聪明过人，不久五经都通晓了。接着，他研究中国诸子百家的学说。有一天，他到一间叫竹林寺的庙里，读到《楞严经》，这个神童，越读越有兴趣，他发觉这才是真理。到十六岁时就出家专门研究佛学了。佛印禅师因为德学兼优，名闻全国，神宗皇帝颁赐一个“高丽磨纳金钵”给他，以表扬他的道德；当时很多佛寺都请他去住持。当佛印禅师住持庐山的归宗寺时，苏东坡到黄州，黄州是在湖北省的长江北岸，与长江南岸江西省的庐山，正是隔江相望；因此，苏东坡就时常坐船过江，找佛印禅师谈禅论道，他们两人越谈越投机，由于会晤的次数多了，交谊也日渐进增，有时候他们在谈话中也开开玩笑，从开玩笑中揭示佛教的禅理。
苏东坡在黄州时，有一天，诗兴来了，做了一首赞佛的诗：
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
这是一首意境很高的诗，不是对佛法有相当的造诣，绝对写不出这样的好诗。苏东坡写好了这首诗，自己反覆吟哦，觉得非常满意！这时，他想起了好朋友佛印禅师来，他想禅师如果看到这首诗，一定会大大的赞赏一番，甚至会拍案叫绝。于是，他立刻把那首诗抄在诗笺上，用信封封好，叫佣人送去长江南岸的归宗寺，给佛印禅师看。
黄州在长江北岸，要到对岸的归宗寺，必须渡江。现在，我们趁苏东坡的佣人搭船过江的时候，来研究一下这首诗的内容：
“稽首”，是顶礼膜拜的意思；“天中天”，是说，天是人所尊敬的，而佛陀更为天所尊敬，所以佛陀被称为“天中之天”。
“毫光照大千”，是说佛陀的慈悲道德的光芒，遍照于三千大千世界。一个太阳系里面，有很多星球，组成一个小世界；一千个小世界，合成一个小千世界；一千个小千世界，合成一个中千世界；一千个中千世界，合成一个大千世界。
“八风吹不动”，这是一句精警动人的诗句，也是全诗的中心，最为要紧。“八风”，是称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐；《大智度论》说：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐；四顺四违，能鼓动物情。”这八种是人生成败得失的总和。称颂赞美，名誉利禄，跟各种快乐的享受，是谁都会陶醉的；普通一般人，每逢这些好境乐事，都会感到瓢瓢然！而遇讥嘲诋毁，则怒形于色；逢逆缘苦境，则忧戚于心，也是人之常情。然而有一个人，居然“八风”都吹不动他，这人是谁？就是佛陀。
“端坐紫金莲”，这是说佛陀诸惑已尽，众德圆备，故能不被外境所摇动，庄严而安稳地坐在莲花台上。
这首诗是在赞佛，同时却又暗含着作者有其超然的境界：他能跟佛陀一样，已达到了心能转物而不为物转的地步。——苏东坡的确是一个绝顶聪明的人。
这时，佣人上岸了，他赶上庐山归宗寺去。
佛印禅师读到苏东坡的诗时，并不如苏东坡所预料的赞赏一番，或拍案叫绝，反而感到这很需要给他一个当头棒喝；于是，他在那首诗的下端，批上“放屁”两个大字，交给佣人带回黄州。
在黄州的苏东坡，自从佣人去后，便沾沾自喜地在等待着，他满以为佛印禅师看到那首诗时，一定会大大地赞赏，所以他一心一意在等着佳讯传来，好容易等到佣人回来了，他迫不及待地问：“师父看了怎么说？”佣人说：“他没说什么？只在你的诗笺上写一些字，叫我拿回，我不懂写些什么。”佣人说着，便把那封诗信交给苏东坡；苏东坡打开信封，抽出诗笺，看到那首诗的下端，批着“放屁”两个大字时，不禁无明火升起三千丈，勃然大怒起来！连喊“岂有此理？”他再仔细地推敲自己的诗，尽找也找不出那首诗的毛病；他自言自语地责怪佛印禅师道：“我这首好诗，你不懂得欣赏也罢，竟把它当做放屁，你真是太糊涂了！”于是，他决定亲自去跟佛印禅师评理，马上雇船过江，上庐山归宗寺去。
苏东坡的船向南进，他坐在船上，虽然这时江上的清风习习地吹来，可是他这时的心，好像热锅上的蚂蚁，再也没有上次游赤壁时的心情，吟出“清风徐来，水波不兴”的名句了。
苏东坡赶上庐山归宗寺，气呼呼地要找佛印禅师算帐，那知禅师早已吩咐客堂的知客师说：“今天不见客。”苏东坡听了，火上加油，再也忍受不住了！他不管三七二十一，，三步做两步地一直奔到佛印禅师的方丈室来，他看方丈室的门掩着，正要举手敲门进去时，忽然发现门扉上贴着一张字条，端正地写着：
八风吹不动，
一屁过江来。
苏东坡看到这两句，立刻就警觉了，心里暗暗叫道：“我错了！”
他当即痛下决心，今后要把所理解的佛法，在日常生活中实行起来。同时，他又深深地感激佛印禅师给他的启示，他觉得有这样的一位“诤”友，实是人生的大幸！从此，他对佛印禅师，更加心悦诚服了。
（不由庆幸得此瑕满人身的实惠，因为人区别于动物的是不仅有语言的能力，更有反观自省的能力，一反观便知道当下自己是什么，正念正见一起，便能当下提起修行。在这里东坡居士错在哪里了呢？无非就是学佛与修行分离、理论高于实践了吧！反观自己，当口号喊的山响、头头是道教诲别人时，身口意几何？我希望别人如何如何时，我自己做到行动和言论高度一致没有？这个公案乍看忍俊不禁，可细思量回味深长。一个“屁”字能令大文学家无明火起，摆渡对岸去理论，说明人的我慢心是多么坚固，虚荣心是多么不容侵犯。于此，赞叹苏东坡当下提起修行，提醒自己：远离“假、大、空”！珍惜人身，不忘归依，解行相应！ ）
万法唯心
苏东坡在黄州时，常常坐船过江去拜访佛印禅师，两位风趣人物的话匣子一开，滔滔不绝，几个钟头也谈不完；谈论的范围，除了佛学以外，也谈文学和其他的问题，三皇五帝、天南地北、无所不谈；两个人谈到投机时，则丝丝入扣；但当意见相左时，辩论也就展开了；苏东坡学识丰富，口才又好；佛印禅师更是辩才无碍，佛学智识当然是比苏东坡更丰富，就是文学，也不比苏东坡差；所以每次两个人辩论的结果，胜利总是在佛印禅师这一边。
有一天，佛印禅师教苏东坡坐禅，苏东坡很高兴地穿起大袍，坐在佛印禅师的对面；两个人对坐了一会儿，苏东坡头脑一转，问佛印禅师道：
“你看我坐着，像个什么？”
“像一尊佛！”佛印禅师心平气和地答道。
苏东坡听了这句话，心里觉得很甜！当苏东坡感到得意的时候，恰巧佛印禅师又反问苏东坡道：
“你看我像什么？”
苏东坡看佛印禅师穿着大袍，婆娑于地，这一下给他抓到机会了，他连讥带讽地答道：
“像一堆牛粪。”
苏东坡答后，偷看佛印禅师一下，看他有什么表示，只见佛印禅师眼观鼻，鼻观心默然端坐着。这时，苏东坡感到飘飘然起来！
苏东坡回家，得意洋洋！他的妹妹苏小妹看到，问他：“哥哥！你今天为什么这样高兴？”
“告诉你一个好消息，我每次跟佛印师父辩论，都输给他，今天我第一次得到胜利了。”苏东坡说时，喜形于色！
苏小妹问：“哥哥！你是怎么样胜他的？”
苏东坡便把今天跟佛印禅师对坐时的谈话经过，一五一十地描述给苏小妹听；他心里以为苏小妹听了，一定会替他高兴，大大地夸奖他一番，那里知道小妹听了，却摇摇头向他说道：
“哥哥！你又输了！”
“我输？我骂师父是一堆牛粪，师父给我骂得一句话也答不出，这怎么是我输呢？”苏东坡感到困惑。
“哥哥！万法（万事万物）唯心，心外无法，这道理你是知道的。”苏小妹笑嘻嘻地对苏东坡说：“佛印师父心里想的是佛，所以他看你像一尊佛，哥哥你心里想的是牛粪，所以你看师父像一堆牛粪。师父嘴里走出一尊佛，哥哥你嘴里拉出一堆牛粪；你的臭嘴巴，还不是输了吗？”
苏东坡经小妹指出，才恍然大悟，惭愧不已！
（南无上师！这则公案在没学佛以前偶然看过，当时觉得有趣，但不晓其中深意。再次看到，不觉羞愧。万法唯心造，我的心是什么，当下世界就是什么，当下的心动，产生了外界变迁。所以，我的一切爱恨情仇怨憎烦恼跟这个世界有关系么？！上师曾开示过：这个世界象一个大屏幕，它在上演着什么，都是我们心的投射。所以，在一天当中，我说的话、做的事、动的念头，有多少不是在自以为“是”的？我没有他心通，我认为别人话的意思就是讲话人的本意吗？那不就是我心里有的吗？尤其是在上师归依境面前，我的身口意都在发身着什么？在每个对境时，我当下的身口意是否都在归依当中？如果说上师是通往明心见性（自性上师）的桥梁，那么在上师归依境下反观起修就是达到究竟自净其意的一个过程吧！“自净其意，是诸佛教”，感恩上师
）
七炉煮水的故事
苏东坡除了原配妻子以外，还有几个妾。究竟是几个呢？苏东坡自己只说“有妾数人”，有人说：苏东坡的妾，计有七人，其中一个名叫“朝云”的，是年纪最轻的；既漂亮，又聪明，苏东坡特别疼爱她。朝云，这个名字多好听！
苏东坡离开黄川以后，有一个时期，因为住家离开佛印禅师遥远，来往也就没有在黄州时那么密切了。
有一年寒冬的一天，佛印禅师到苏东坡的家里来，苏东坡欢喜极了，忙叫家里的人，烧了几味好斋来供养佛印禅师。两个人好久没有相见，一谈就谈了好几个钟头，越谈越高兴！那天晚上，苏东坡对佛印禅师说：
“师父今天走了那么多路，一定很累了，还是早点休息好。我想今晚叫朝云去服侍师父，给师父差使，你有什么事，尽管吩咐她做：师父，你说好吗？”
佛印禅师略加考虑一下，就点头回答他道：“也好！”
那天晚上，朝云真的推门进佛印禅师的房里来，她看见佛印禅师在床上打坐（坐禅定），就向他顶礼三拜；佛印禅师吩咐朝云道：
“朝云，你去拿一个茶壶，装满了水；一把葵扇，一篮火炭，七个火炉，一起搬到这里来。”
“好！”朝云答应了一声，就开门出去了。
一会儿，朝云把那些东西都搬来了，她就合掌问佛印禅师道：
“师父！那些东西，通通搬来了。”
“好，现在你把七个火炉都下了炭，烧起火，然后用葵扇，扇着每个火炉，让炉中的火炭燃起来！”佛印禅师低声细语地吩咐她。
“好！”朝云开始工作了。
再过了一会儿，七个火炉的火炭都燃烧得热烘烘了；黄州的冬天是寒冷的，但这时整个房子里的空气，变得温暖起来。
“师父！七个火炉的火炭，都燃烧起来了，要煮什么？”朝云合掌问道。
佛印禅师环视七个火炉，炉中的火，热烘烘地烧着！他又吩咐朝云道：
“朝云！现在你把茶壶放在第一个的火炉上煮，等到茶壶里的水煮开了，滚了一会儿！再放在第二个的火炉上；滚了一会儿，再放在第三个的火炉上；这样，依次一直到第七个的火炉，你懂得这样做吗？”
“好！我会照师父的吩咐去做。”朝云点头答道。
朝云从头至尾，她照佛印禅师的吩咐去做，把这只茶壶轮流在七个火炉上煮，等到通通煮过了，她再问佛印禅师道：
“师父！茶壶已经在七个火炉上，顺着次序都煮过了，现在还要做什么？”
佛印禅师说：“你做得对，朝云！现在还是跟刚才一样，再做第二遍，第二遍完了，再做第三遍，第四遍，第五遍…一直做到天亮。”
“好，师父！”朝云完全照佛印禅师的话去做，周而复始地把茶壶放在七个火炉上煮。
这时，佛印禅师好像深入禅定了，房子里寂静，只听到火在烧水，在滚的声音。
各位想想看，一个茶壶的水有几多？它在七个火炉上面轮流着煮，水一滚起来，就变成水蒸气冲出去，这样，就越来越少了；还没有煮到天亮，“卜”的一声，茶壶里水干了，壶底被热火烧到爆烈了。
朝云看到这样，手忙脚乱起来！佛印禅师睁开眼睛一看，对朝云说：
“朝云，不必害怕，这是必然的结果，你的工作圆满，现在可以回房睡觉了。”
朝云向佛印禅师合掌行一个礼，回房睡觉去了。
第二天早上，佛印禅师一早就向苏东坡告别回去，苏东坡送走了佛印禅师，一回到家里，就问朝云道：“昨天晚上，师父跟你说些什么话？叫你做些什么事？”朝云便把昨晚经过的情形，一五一十说给苏东坡听。
“火炉上的茶壶，水干必爆！师父明显地警戒我：五俗不断，一定堕落！”聪明的苏东坡觉悟了！他领会到一个茶壶在七个火炉上煮，终归爆裂，正是暗示他与七妾缠绵的结果。
再过了一个时期，苏东坡移居惠州，佛印禅师则驻锡浙江，距离更远，有一次，佛印禅师写一封信给苏东坡，里面有几句话，是劝苏东坡赶快放下万缘修行佛法的，他说：“人生世间，如白驹过隙。三二十年，功名富贵，转眼成空，何不一笔勾断，寻取自家本来面目？万劫常住，永无堕落。”
（正如大恩上师在《瑜伽导修集》中第一段开示所说：生而为人，所现种种，皆是前因后果，举心动念，一言一行，无不是因缘果报，凡夫世界烦恼多而业重，一切众生系属于业，皆随业转，丝毫不差。大众，当念无常，发起精进勇猛求取佛道之心。恶之哪怕仅有微恶，亦莫为之，善之功德哪怕甚为微小，亦当努力行之。“是日已过，命亦随减，如少水鱼斯有何乐？”...信佛更要学佛，学佛修行是解脱世间之急需，有识之士，不可须臾离于佛法！）
芳心不歇何处乃寻？
话说菩提达摩在嵩山上的石洞中面壁禅定，连鸟在他头上筑了巢都不知道。当地的老百姓都说他是个奇人。这事让洛阳一位名叫神光的和尚知道了，他修行精勤，却苦于无明师指点，于是翻山越岭来拜谒达摩，请求开示。可是达摩只是面壁静坐，对眼前这个求道之人不加理睬。神光倒有一种性格，越不理睬，就越要在洞外站下去。
不知过了多少天，一日，阴云密布，纷纷扬扬下起大雪来，北风肆虐着，卷着雪花，直向神光的身上扑来，可神光还是站立在洞外不动。大雪埋没了他的腿，染白了他的衣服。
达摩看到这里，才张口说道：“你站在雪中，想求什么事？”
神光说：“望大师慈悲，开甘露之门，广度群生。”
达摩说；“诸佛无上妙道，需要旷劫精勤，行难行之路，忍难忍之事，就这样还无法得到。你以轻心慢心，想得到真乘，徒劳无益。”
神光听了，就从衣中摸出一把锋利的匕首，喀的一下，砍断自己的一只胳膊，放在达摩面前，忍着钻心的疼痛，一句话不说。
达摩知道神光是个法器，就说：“诸佛求道，为法忘形，你砍断自己的胳膊，想求什么呢？”
神光说：“我心不安，请师父为我安心。”
达摩说：“把你的心拿来，我替你安。”
神光说：“我到处找心，却了不可得。”
达摩说：“好了，我把你的心安好了。”
神光恍然醒悟，如醍醐灌顶，法喜充满，从此就在达摩手下为徒。达摩很器重这个弟子，替他改名叫“慧可”，以后便将衣钵传付给他。由此慧可成为中国禅宗的第二祖。
（这就是著名的“二祖断臂”求法公案，古人的宗教热忱令人叹服。在这则公案里，达摩祖师安的是什么“心”呢？想起上师讲的“四念住”：“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”中就有了答案吧！心在哪里呢？——不可得处。）
心心相印
公元536年，达摩祖师感觉自己应该离去了，就把所有的门徒召集起来，对他们说：“时候到了，你们应该说说自己的心得。”
道副说：“依徒弟看来，我们应该不执著于文字，也不舍弃文字，要把文字当作一种求道的工具来使用。”
达摩说：“你得到了我的皮。”
尼总持说：“据我了解的，就像庆喜看到了阿閦佛国，一见便不再见。”
达摩说：“你得到了我的肉。”
道育说：“地、水、火、风四大元素本来是空的。色、受、想、行、识五蕴也非实有。依我所见，整个世界不存在一法。”
达摩说：“你得到了我的骨。”
最后，慧可向达摩顶了个礼，然后站在那里一动不动。达摩说：“你得到了我的髓。”
（佛教中最高境界是“言语道断，心行处灭”，禅宗以“不立文字，教外别传”著称。有说法称此公案与当年佛陀“拈花微笑”有异曲同工之妙。这与上师经常给我们开示的不相违背，也常常听上师讲述这个公案。当年慧可大师不发一言，以顶礼回应师父，就是在说：佛陀的教法传承就是师徒授受的，而师徒授受的最高境界就是归依，就是磕头。）
女人更不能恶口
诗曰：
心贪嫉妒口谗言，十恶随身毁善根；
诳诈牵他沉苦趣，奸雄莫过女人冤。
从前，释迦佛陀在中印度广严城说法时，数百渔人在胜慧河中，捕获一条摩竭大鱼，此鱼生有人头、象头、马头、骆驼头、驴头、牛头、猕猴头、师子头、虎头、豹头、熊头、罴头、猫头、鹿头、水牛头、猪头、狗头、鱼头等十八头三十六眼，一时引起千万人在河边观看。
佛陀常于昼夜中，以佛眼观察六道众生，谁有善根因缘能得度？见此摩竭大鱼于过去佛时，曾种善根，今遭受苦厄，应当得度。于是，佛陀与诸比丘来到胜慧河边。
是时，佛陀在大众中告诉诸渔人说：你们先世造作恶业，由此因缘生于卑贱人中，今生再造恶业，来世更加受苦。佛陀便劝诸渔人戒杀放生。诸渔人均对佛陀生信敬心，于是就把“鱼”等所有水族之类放生。
佛陀以神通力加持，使诸水族众生游入胜慧河。然而，摩竭大鱼能忆前生事，独在此处不去。佛陀即便问此鱼说：“你是“劫比罗”吗？”
摩竭大鱼作人语，酬答佛陀说：“是！我是劫比罗。”
“你曾作身、口、意恶行吗？”佛陀问。
“是！我曾作身口意三恶行。”摩竭大鱼回禀。
“你知道作此三恶行的人，会堕于恶趣吗？”佛陀又问。
“作恶业的人，自作自受，这我知道；现在我就是受此‘口业’恶行的业报。”摩竭大鱼禀白佛陀说。
佛陀又问摩竭大鱼说：“谁是你的恶知识？”
大鱼回禀说：“佛陀！我的母亲害我堕于恶趣，是恶知识。”
佛陀又问：“你说你的母亲是恶知识，她现在生于何处？”
摩竭大鱼回禀：“佛陀！我母亲已堕在地狱。”
佛陀再次问：“你现在生在何趣？”
摩竭大鱼回禀说：“佛陀！我堕在‘旁生’趣中。”
佛陀复问大鱼：“你这生死后，会生于何处？”
摩竭大鱼回禀：“佛陀！我于此生死后，会生在捺洛迦(堕于地狱)。”这时，摩竭大鱼即流眼泪大哭！
佛陀即说伽陀(偈颂)曰：
“汝堕旁生趣，我今无奈何，处在无暇中，啼泣当何益？
我今悲愍汝，汝宜发善心，厌离旁生身，当得升天上。”
此时，摩竭大鱼对于佛陀深生敬信。因此，佛陀更为大鱼说三句法。颂曰：
“诸行皆无常，诸法悉无我，寂静即涅槃，是名三法印。”
是时，无量大众听见“大鱼”能作人言，与“佛陀”互相酬答，各生稀有心。因此，大众共议恭请阿难尊者，请求世尊说明此“摩竭大鱼”的宿业因缘。
佛陀告诉阿难及诸大众说：过去“迦叶佛”住世时，有一位婆罗门名叫劫比罗设摩，博学多闻，大众称他为大论师。其子——劫比罗，更是聪明智慧，博通众典。其父命终时，告诉儿子说：“劫比罗！你已精通四明众典，堪作论师；我命终后，你于诸论场上都不会有任何疑难惧事。然而唯一要注意的是，迦叶佛的弟子——出家僧众，你千万不可跟他们辩论；因为‘佛学’深广难测，世论不能伏，俗智不能知；僧众一心修行，不求名利。所以，你必须注意，不应和‘僧众’激论。”设摩咐嘱其子后就逝世了。
有一次，国王举行辩论大会，劫比罗以三寸不烂之舌，战胜诸大论师，获得国王灌顶，被封为大论王。
大论王(劫比罗)回家，其母亲问说：“劫比罗！你已经摧破诸大论师了吗？”
劫比罗回禀说：“母亲！孩儿已经摧破各大论师，唯除‘迦叶佛’的声闻弟子而已！”
其母告诉劫比罗说：“你应该去折伏沙门(出家人)。”
劫比罗禀白母亲说：“慈父亡日诫以遗言……勿与彼共论。”
劫比罗的母亲是一个嫉妒、造口业的恶女人，她说：“你父亲在世时是沙门奴，你现在也要当沙门奴，你一定要想办法折伏那些出家人。”
劫比罗为人禀性仁孝，不敢违背母言，即便前往“鹿野苑”僧众中。于其途中，遇见一位来自鹿野苑的比丘，劫比罗就利用机会，向此比丘探查佛教内幕，以做为研究摧破僧众的方法。他问比丘说：“你们出家人，一共有多少？”
比丘答说：“住在鹿野苑的僧众，其数超过两万人。”
又问：“僧众既然有这么多，那经典到底有多少？”
比丘告诉他说：“佛教经典总共有经、律、论三藏。”
“每一藏的数量有多少呢？”劫比罗问。
“每藏有十万颂。”比丘答说。
“在家俗人都可以听闻吗？”劫比罗又问。
“可以听闻“经”、“论”两藏，其《毗奈耶》（《戒经》)是出家轨则，俗人不宜阅读听闻律藏。”比丘回答。
这时，劫比罗自忖：唔！其激论法不许他人知道。他想了以后，又禀白比丘说：“仁者！请您为我说些佛教的要义，好吗？”
比丘自忖：这位婆罗门是论难者，他为了称量我而发这种问法；我说一首偈，看他能否了解？比丘即说偈曰：
“何处流当止？何处道应行？世间苦乐事，何处当穷尽？”
比丘说此偈后，便对他说：“婆罗门！请您为我解释这偈的意义。”劫比罗于其所学四明论典中，想不出答案，尽他的智慧，不能测其义理。到底什么是流止？什么是道行？他即便四顾，自忖：不要让人家看见我“大论王”在此献丑。于是，便行矫诈说：“我观此偈宗绪绵长，其义深远，不可仓卒略解此义；我有要事到鹿野苑，后时重会再来解释。”劫比罗说此语后，即往鹿野苑。他看见诸比丘精进修道，深生敬信，不愿造业；遂即回家。
其母看见他回来，便问：“劫比罗！你已摧破僧众了吗？”
劫比罗就把经过禀白母亲，并且说：“佛教论义不教俗人。”
其母说：“你可以假出家，从其受学；学成之后，就还俗。”
劫比罗被母驱逼，遂到鹿野苑僧众中，请求出家。
比丘思惟：这位婆罗门善能激论，若发心出家修行，将来定能绍隆佛法；遂允许他出家入僧修学。
劫比罗说：“师父！此处人家都认识我，可以到他乡剃度吗？”于是比丘就带他到别处去圆顶、受具足戒，教授经律论三藏佛法。由于劫比罗的智慧辩才无碍，出家不久即能通达三藏教理，成为大法师。是时，劫比罗暗自思忖：我勤求佛法，学业已经成功，现在应该前往波罗奈，亲近供养迦叶佛，以求解脱生死大苦；遂即起程。
大法师劫比罗来到波罗奈城时，其母亲去找他，说：“劫比罗！你是否已经摧伏迦叶佛的沙门弟子？”他禀白母亲说：“我虽然是了解佛教教理，但是尚未证得道果；诸沙门比丘全是成就圣者，教证俱明，我何能摧折？”
其母听了之后说：“不行！你必须想办法，摧破诸沙门。”劫比罗被母所逼，无可奈何，即禀白其母说：“母亲！若闻击鼓吹螺之声，大众云集时，敬请来此处观听。”
后于异时，劫比罗即击鼓吹螺升座说法，其母来至座边默然观听；是时诸比丘、居士大众云集，听闻大法师说法。此时，劫比罗先说正法，然后演说邪法。
诸比丘听见他法说非法，非法说法；即当场劝告说：“具寿！你莫毁谤佛教，建立魔帜，摧坏法幢；毁破佛法的人，死后必堕诸恶趣，受大剧苦。”劫比罗无话可说，即便下座，禀白母亲说：“诸比丘们教证双全，我无能挫折。”
其母说：“我教你激论的方便，下次说法时，你可先说佛法，然后转述邪法；诸比丘若再次呵谏，你当口陈刀剑，出粗恶语把他骂辱，那些出家人均畏恶名称，自然会离开。这样，你不是胜利了吗？”
其子说：“这确是好方便！”是时，劫比罗又升座说法，初说佛法，后演邪法。诸比丘又劝他说：“具寿！你切勿破正兴邪……，当堕恶趣。”劫比罗便忆母言口出刀剑。他即向诸比丘乱骂说：“你们知道什么？你们的口像：象口、马口、骆驼口、驴口、牛口、猕猴口、师子口、虎口、豹口、熊口、罴口、猫口、鹿口、水牛口、猪口、狗口、鱼口、愚人口；你们知道什么法、非法？”
诸比丘听见这位所谓大法师，口出刀剑漫骂不休，即便各自远离而去。这时，劫比罗在此圣凡人众面前，作此十八种恶口骂詈之后，便下高座，禀白其母说：“母亲！今天您高兴吗？”
其母说：“我听见你大骂出家僧众，我今大喜，好！我们现在一同回家。”(其心恶毒，令人恐怖！)
劫比罗敬禀说：“母亲！我对‘迦叶佛’的无上正觉教法，非常喜爱，我不能弃舍正法归家。”其母指斥劫比罗违背父母言教。劫比罗再次禀白母亲说：“我不能回家。”他又发愿说：“若我流转于生死中，愿莫重遭如是之母，由恶知识故，令我于学无学圣人众前，出粗恶言，缘此恶业必堕于恶趣。”
其母劝子不回家，便在城中如泼妇骂街，毁谤说：“迦叶佛的弟子，抢夺我儿……。”其敬信三宝的善人，共相安慰她；不信佛法者，即以火上加油，加以调弄毁谤。是时，老母以其耻辱缠怀而致呕血身亡，堕于地狱恶趣。
劫比罗比丘由于作十八种恶口，骂詈诸比丘，以此恶口因缘，命终生于摩竭鱼中(事见《根本说一切有部毗奈耶》卷九)。
身为大法师的劫比罗，顺从其母恶言，而骂辱诸出家众，遂致随其口业受报诸头。由此可知，女人恶口最不吉祥。佛教三藏教典说“女人”过患之事，不胜枚举。兹从《诸法集要经》卷四，略举十二偈颂如下（原文为“左”）：
佛经常说：“人身难得，佛法难闻。”既已获得人身，又能信仰佛教，更是稀有难得，正如贫人进入宝山。然而，那些不知因果业报而造口业毁谤僧众者，不但“如入宝山空手回”，又好像跑到“宝山”上去跳崖自杀。
可是，投崖自尽的人，只能自害一身，若造口业毁谤僧尼，其人命终必堕无间地狱，非但自己遗害无量身，又牵引无量众生，同受恶报剧苦。病从口入，祸从口出，女人造业，罪恶滔天；苦海无边，回头是岸。恶知识啊！你切莫一误再误，自害害人。《根本萨婆多部律摄》卷十四说：
“明眼避险途，能至安稳处；智者于生界，能远离诸恶。”
附：
女人业障深重，身常不净，口多恶言，心存嫉妒，以致多造恶业，死多堕恶道。据《阿含口解十二因缘经》说：“有阿罗汉，以天眼彻视，见女人堕地狱中者甚众多。便问佛，何以故？佛言：用四因缘故。
一者、贪珍宝物衣被，欲多得故。
二者、相嫉妒(女人口似相亲，心如冤家)。
三者、多口舌(女人口多恶业，出言虚诳)。
四者、作姿态淫多，以是故堕地狱中多耳！”
女人多因嫉妒而生毁谤，以是恶业因缘，不但多堕地狱，又多堕于饿鬼恶趣，受大剧苦。
《正法念处经》卷十六说：“女人多生饿鬼道中，何以故？女人之性，心多嫉妒，丈夫未随，便起妒意，以是因缘，女人多生饿鬼道中(中略)。女人贪欲、嫉妒多故，不及丈夫。女人小心轻心，不及丈夫，以是因缘，生饿鬼中；乃至嫉妒恶业不失、不坏、不朽，于饿鬼中不能得脱。业尽得脱，从此命终，生畜生中；于畜生中，受遮吒迦鸟身(饿鸟)，常患饥渴，受大苦恼。畜生中死(罪毕之时)，生于人中，以余业故，常困饥渴，受苦难穷……。”
《净心诫观法》卷上说：“经云：十方国土，有女人处，即有地狱。一切障道，此为是苦(中略)。三涂八难苦，女人为根本。……女具十恶业，死入铁床狱。”此中所谓“女人十恶”是：“一、贪欲无厌。 二、嫉妒——心如毒蛇。三、谄曲诈亲。四、放逸——耽著五欲。五、口多恶业——出言虚诳。六、厌背夫主。七、多怀谄曲——奸险难预。八、贪财不顾恩义。九、欲火烧心。十、女身臭恶，不净常流……，破佛净戒，死入地狱、畜生、饿鬼，长劫受苦，无解脱时；是名女人十种恶业。”
又如《大智度论》卷十四说：“众病之中，女病最重。如佛偈言(略举一偈)：
执剑向敌，是犹可胜，女贼害人，是不可禁
放逸招祸，比丘救母 | ||
省思 禅修静坐的功德实殊胜、难思议，古德云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”透过禅修静坐，帮助我们返照自心，进而达到无念、无住、无为的境界，才能以清净智慧利益众生，此方为真实报恩者。 | ||
| 网络肆意发言是否也有果报？ | ||
| 诽谤僧宝的严重过失，在《极乐教言》等诸多经论中都有详细阐述。肆意诽谤，对自己的修行，不会有任何帮助，反而会让你造下很大的恶业。这样的话，不用说解脱，来世得到人身都非常困难。 | ||
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少妇乔达弥（关于接受和改变）
在佛陀时代有一个少妇，名叫乔达弥。她的第一个儿子在一岁左右就病逝了，乔达弥伤心欲绝。她抱着孩子的小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有药可以让她的孩子复活。有些人不理会她，有的人嘲笑她，更有的人把她当做疯子。最后，她碰到了一位智者告诉她，世界上只有佛陀一个人能够为她施行奇迹。
乔达弥千辛万苦找到佛陀。她把儿子的尸体放在佛陀的面前，说出了整个过程，求佛陀救救她的孩子。佛陀以无限的慈悲心倾听着，然后轻声的说：＂只有一个方法可以治疗你的痛苦，你到城里去，向任何一户没有亲人死过的人家要回一粒芥菜子给我。＂
乔达弥好高兴啊，立刻动身往城里去。她对第一户人家说“佛陀要我从一户没有死过亲人的人家拿回芥菜子。”“我们家已经有很多人过世了。”那个人如此回答。她于是又走向第二家，得到的回答是：“我们家已经有无数的人过世了。”她又走向第三家、第四家。。。向全城的人家去要芥菜子，最后，她终于悲伤的了解到佛陀的要求是无法办到的。
她只好把儿子的尸体抱到坟场，做最后的道别，然后回到佛陀那里。“你带回芥菜子吗？”佛陀问道，“不！”她说：“我开始了解您给我的教法，悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。”佛陀问：“你为什么又回来呢？”她回答说：“请您开示死亡和死后的真相，我身上是否有什么东西是不死的？”
于是佛陀为她开示：“如果你想了解生死的真义，就必须经常如此反省：宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死亡帮助你了解我们所处的轮回世界是无法忍受的苦海。脱离生死轮回的方法只有一个，那就是解脱之道。”
乔达弥顶礼佛足，终其一生追随佛陀。据说，她在临终前开悟。
（或许，生命中的逆境，都是在教我们认识无常的道理，都是在让我们接近真理：生者必死；聚者必散；积者必竭；立者必倒；高者必堕的道理。尽管我们深知，无常让我们恐惧，执著让我们痛苦，修行就是实践放下，可是，我们还是害怕放下，害怕“一无所有”。看到这则故事想起上师曾经的开示：认识、接受、挑战和超越。）
那诺巴尊者与上师帝洛巴尊的故事
大智者那诺巴依止帝洛巴尊者时，经历了千辛万苦。
帝洛巴尊者以乞丐的形象安坐时，那诺巴上前拜见后请求摄受，帝洛巴尊者最后答应了，之后他无论到何处都带着那诺巴，但一直未传法。
一日，帝洛巴尊者带着那诺巴到一座九层楼的楼顶说：“依照上师言教行持不知有没有能从此楼顶跳下去的？”那诺巴想：这里没有其他人，这一定是说给我听的。于是他从楼顶纵身跳下，几乎粉身碎骨，受了无量的疼痛和痛苦。上师来问他：“痛吗？”他回答：“不但痛，而且简直成了尸体一样。”帝洛巴尊者做了加持后，他的身体恢复如初。又将他带到一处说：“那诺巴生火。”火生好后，上师将许多长长的竹杆涂满油在火上烤，然后做成非常坚硬锐利的竹刺，说：“依照上师的言教行持也需要这样的苦行。”便将这些竹刺插入那诺巴手指和脚趾间，他身体的所有关节都僵直了，感受了无法忍受的痛苦。上师到别的地方去了，几天后回来取出那些竹刺。从伤口处流出许多血和脓水，帝洛巴尊者又做了加持后将其带走。
一天帝洛巴尊者说：“那诺巴，现在我肚子饿了，你去讨一些吃的吧。”那诺巴到了许多农夫正在吃饭的地方，讨来满满的一托巴热气腾腾的稀粥供养给上师。帝洛巴尊者津津有味地享用着，显得十分欢喜。那诺巴心想：我以前跟随上师做了那么多事，从没见上师象这次这么高兴，如果现在再去讨会不会还得到少许。于是他又带着托巴去了。那些农夫已经去干活了，剩下的稀粥放在原地。他想现在我偷一点也没事，于是拿起便逃，但被那些农夫看到了，他们追赶上来逮住他，将他打得半死。他又受了无量的苦痛，无法站起来，只好在原地躺了几天，上师又来做了加持，然后带他走了。
一日，帝洛巴尊者说：“那诺巴，我现在需要许多财物，你去偷吧。”于是他到一位富翁家去行窃，结果被人察觉后逮住了，又将他打得死去活来。几天后，上师来到他面前问“痛吗？”他如前回答。上师做了加持后，又将他带走。这样的大苦行共受了十二次，还有十二次小苦行，如此他前后经历了二十四种苦行。
所有的苦行圆满后，一天，帝洛巴尊者说：“那诺巴，你去打水来，我在这里生火。”那诺巴提水回来，上师生完火后，站起身来，左手抓住那诺巴的喉窍说：“那诺巴，把头伸过来。”说罢，右手脱掉鞋子，拿起鞋便猛击他的额头，那诺巴骤然昏迷，失去知觉。苏醒之时，他的相续生起了上师心相续中所有的功德，师徒二人的意行成为无二无别。
（大智者那诺巴经历了二十四次苦行，而实际上，因为是依照上师的言教，所以成了清净业障的方便，虽然形式上之时无意义的劳苦，好像无有一个是正法，——上师未曾宣说一句正法，弟子也未进行过一次如顶礼等的修持善法，但因值遇成就的上师后，不顾艰难困苦，遵照上师的言教行持，以清净业障之力即可在相续中生起证悟。因此所有的修法中再也没有超过依照上师言教行持的修法了，依教奉行的功德是多么的广大！）
小小一株草，能取菩萨命
曾经，有一位印度乐行国王的太子，他的母后送给他一件五彩锦缎的无缝衣，太子说：“我现在还不穿，等继承王位时再穿。”“你没有得到王位的机会，本来国王驾崩后应由太子继承王位，但是因为你的父王和龙树阿奢黎的生命是一体的，所以如果龙树没有圆寂，你的父王是不会去世的，而龙树已经获得寿命自在，没有圆寂的时候，因此你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”
太子问：“那么有什么办法可以获得王位呢？”“龙树阿奢黎是菩萨，如果索要他的头，他会布施的，此外别无他法。”于是太子到龙树菩萨面前去索要他的头。龙树菩萨说：“你自己砍断带走吧。”可太子用宝剑无论如何砍他的颈部，都好像在虚空挥舞一样，无法砍断。龙树菩萨说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未清净，所以用吉祥草可以砍断我的头。”于是太子割了一根吉祥草，用来砍断龙树菩萨的颈部，结果头落到了地上。龙树菩萨说：“我今往生极乐刹，将来亦入此身体。”之后，便趋入涅槃。
（因果真是丝毫不爽啊，连菩萨都要感受业力成熟的果报。寂天菩萨说：“刹那造罪业，数劫住无间，况无始轮回，积罪失善趣。”，何况我们这些从无始以来就漂泊在轮回中的凡夫，直到现在还造着恶业，不知道几时能清净业力而解脱，想想真是沉重。）
对上师话置之不理的果报
有一次，帝洛巴尊者说：“那诺巴，你不要担任布札马希拉寺护门班智达之职。”后来，那诺巴去印度中部地区时，巧遇布札马希拉寺护门班智达圆寂了，无有其他人能够与外道辩论，便请求他：“需要您做北门的护门班智达。”再三恳求后，他做了北门的护门。
一次，他与外道辩论，数日也不能辩胜，于是祈祷上师。一日他定睛一看：帝洛巴尊者出现在自己面前。他说：“上师，您的悲心实在微弱，我前面百般诚挚祈祷，您也不降临。”“我不是说过了嘛，不让你做护门班智达，现在你将我观想在头顶上，以期克印指着外道，即可辩胜。”
依上师所说而行，结果那诺巴获胜，击败了所有的外道。
可见祈祷上师的加持力，也可见，对上师教言的置之不理过失也特别严重。