[欢迎词]: 欢迎来到悲华在线网站学习交流园地。法炬集限制注册,故一般用户只可以游客身份进行部分内容的浏览,无法发帖和跟帖,给您带来的不便敬请谅解。弥勒尊佛!谢谢!愿您六时吉祥!
| 道前基础系列讲义:《人间的佛陀》第六讲 主讲:楞严法师 | |
![]() |
发起人:妙善 回复数:3 浏览数:6812 最后更新:2009/1/26 13:53:00 by 大净 |
| 选择查看 | 搜索更多相关主题 帖子排序: |
|
大净 发表于 2009/1/26 13:53:00
|
|
《人间的佛陀》第六讲 校对 现在请大家随我一起合掌,称念圣号: 南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛! 无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。 好!请放掌!我们这次佛学班,从讲课到现在,第一部分的内容差不多就快要讲完了,我们这次佛学班的题目叫做《佛教的基本道理和修行方法》,其中呢,分为三个部分,第一个部分,是《佛陀篇》,讲得是佛陀在人间降生,道成肉身,乃至弘化人间,最后入灭,到最后经典结集,整个过程。《修行篇》呢,讲得是各个教派的基本修行方法;那么《道理篇》讲的是佛教的一些基本道理,总体来说,是对佛法进行一个概览,也是为了满足初学者的学佛需要。那么上一堂课呢,我们已经讲到世尊入灭,世尊的肉身永远的离开我们。那么今天呢,这一讲可能将结束《佛陀篇》的内容。在讲解今天内容之前呢,我根据一些其它的资料,想对前面,世尊在四十多年期间,他领导的僧团,以及如何行化的事迹,再做个介绍。因为前面这部分内容讲得很少,只讲到渡化五位比丘,和第一个在家佛弟子耶舍的故事。今天呢,在讲课之前呢,做个补充。 我们来看,世尊在人间教化四十余年,普遍的说法是四十九年。我们知道,释迦牟尼佛成道后,在菩提树下,也是呆了四十九天;然后弘化呢,也是四十九年,都是七七四十九,就一个周期啊。这里面,数目上,或许也有巧合在,也是一种表法。因为七是个变数,七七又是一个七,又是一轮更大的变数。所以这其中也暗合一个生命个体,他从开始修道到他解脱,需要经历的这一番过程。也就是说,一个凡夫,从一开始,到最后解脱,得到成就,是要经过身心变化的一个又一个过程的。所以说这其中以七,这个数,做为变化的一个周期。其实七这个数,也是有它的道理。你比如说人,我们现在的人,每隔七年,就有一个大变化。你比如说,七岁的时候,二七十四岁的时候,三七二十一岁的时候,四七二十八,二十八岁的时候,五七三十五,三十五岁的时候,六七四十二,四十二岁的时候;差不多每七八年间,就会有一个比较大的变化。这也是从量变到质变的这样一个过程,好了,这个我们略微提一下。 在金刚经里面说的,“祇树给孤独园”,就是在这个时候开始有的。是由城中的一位大长者,叫须达多,以重金购买当时奇祗陀太子的花园,后来这里面有一段佳话。当时祗陀太子呢,也是想看看这个长者到底发多大的心,说:“你要买我这个花园给佛陀做精舍啊,那你得用黄金铺地。”须达多长者呢,毫不犹豫就拿黄金铺地。于是太子只好说:“那这地是你的,但树是我的。我们一起来供养佛陀吧!”于是“祇树给孤独园”从此就供养给佛陀,成为著名的弘法中心。 经典上有这样说:“供僧功德与供佛无二。”那么怎么做功德呢?在人间,当行人间事,平平常常的就是功德。有的同修觉得:“哎呀,修道不在师前,做功德嘛,不一定会要怎样怎样。”其实错了。做功德就是具体的,实实在在的。这个人生病了,你为他解难。帮他去看病啊,照顾病人啊,这就是功德。你为了让师父能够方便的弘法,保持一个健康的身体,给师父供养米啦、钱啦,吃的穿的用的住的,不管以什么形式,这个都是什么?都是功德。你不能说功德不在于这些有形的,功德在内心啊,内心这是修道啊,是个人根据自己的修行境界,去体证的。既然是功德,我们平常说的做功德做功德,那就是很具体的。往往是具体的行为去做的时候,内心才真正的升起功德。所以并不像有些同修说的那样,动不动就是无相布施,无相功德,好像什么都不做,只要念头动一动,功德就大的不得了。真的是这样吗?不是这样的。这样其实错会了佛经的意思。那是“悟道”的功德,并不是你说的那样,什么功德也不去做,只是在那里动动念头,不费吹灰之力,就得到很大很大的功德。而且反过来,还去饥嫌、还去嘲笑那些实实在在做功德的修福的人。因为我们修行者,一方面,要好好的自净其意,反观内心。另一方面,在外在上,也要不断的给自己修功积德,这样福慧双修,才是修行的正道。你别管别人怎么说,你始终要这样记住:“福不唐捐。”修行人是要有福报的。福报是靠自己修来的。修行人是要有智慧的,智慧也是靠自己修心得来的。所以说,“福和慧”,两个都不可偏废,这才是修行的正道。佛陀是福慧两足尊,我们要想成佛,就必须修福啊,修慧啊,而且两个都不可偏废。你看这位给孤独长者,他一掷千金,供养佛陀,建设道场。像今天哪,也有不少的人、也可以说是在家的居士菩萨,对护持教法,供养法师,供养僧团哪,也是不畏余力。但是也有很多,其实呢,在这方面还是相当的吝啬。有的呢,虽然有所供养,但是非常执着。甚至呢,就说,好像供养完了,还得听他的。供养完了,对传教的法师又不恭敬,又不好好的护持教法,那这样供养其实已经大打折扣了。而且我们要知道啊,供养三宝的功德,福德是非常大的。在经典上说,有一位农民在地里劳动的时候,翻土的时候,挖出一块石头,这块石头上记载着,过去这里曾经是一座寺庙,于是他就发心盖这座寺庙。但是他也没有多少能力啊,他把这块遗石呢,放在那里,然后周围砌起来几块石头,准备打地基作围墙,还没开始怎么做,他就去世了。庙还没盖成,他就去世了。他这一去世啊,他立马转生在天上,成为忉利天子,福报大得很。像庄严佛像,修复佛像,功德也是非常大的。过去,你看那个一对夫妻,他是这样结下这个修行的缘的。他在野外啊,看见一个破旧的佛像。其中一个人拿斗笠去盖,另外一个给佛像缺损的地方来贴金。后来这两个人在佛前发下誓愿,愿意生生世世成为夫妻,护持教法。其实这就是后来著名的,这个生下来时候会放金黄色光的迦叶尊者。后来他们俩个夫妻呢,好几百世都是修梵行,相约相伴,最后都皈依在佛陀座下,成为僧团里的一员,统统都证到阿罗汉果。这就是佛教里面所说的:“福不唐捐”啊。微小之因哪,种下去将来必然结果。所以金刚种子种下去,将来必得菩提之果,这个因缘福德之力是不可思议的。 好了,那所以说,至于这位师父,到底是不是罗汉,咱们是凡夫俗子,也看不出来。但细细一想,难道这样就是学佛吗?当然自己可以思考的,我们需要这样极端,疯疯癫癫的去学佛吗?对不对?难道每个学佛的人,都得学得像济公和尚的外表那样,疯疯癫癫呢?毕竟,我们都还不是像济公和尚这样的圣者。圣者行为,自有他的妙用。那凡夫怎么学,对吧?就像你一个兔子,怎么可以学一头狮子,去越过悬崖呢?绝对是不可以的。那蚂蚁有办法学大象走路吗?大象看到河流,它游都不游,一脚就踩过去了。所谓香象渡河,对吧?那一只蚂蚁,或者像一只小兔子,你掉下去不是淹死了?所以种种的稀奇古怪学佛,修行方式,这都是来自自己的贪心。“执像而求”,所以真正的德行,并不体现在这里,这样往往很得人心。
|
[论坛小贴士]:
| 返回首页 |一、悲华楞严禅师者,内名体澄,外号光觉,中国佛教法眼宗第十一代传人,得法于福建龙岩中华山性海寺已故老方丈寂照慧瑛禅师。禅师还兼具临济宗、曹洞宗法嗣和南传四念处内观禅及藏传大圆满传承。禅师由净入禅,又由禅入净,由净又入密,直至禅净密三者融会合一。 二、有关法眼宗知识简介: 1、法眼宗为中国佛教禅宗五家之一,是最后出现的禅宗集大成宗派,乃五代文益禅师所创,源出南宗青原一脉。文益圆寂后,南唐中主李璟谥为"法眼大禅师"。后世因称此宗为"法眼宗"。宋初极盛,宋中叶后衰微,传到三祖永明延寿禅师时远播海外,时人视永明为弥勒下生,永明后法眼不重法嗣,到近代禅门泰斗虚云老和尚才重续法灯,虚云老和尚自续为法眼宗第八世,悲华光觉体澄禅师则续为第十一世。 2、“法眼四机”为禅宗中之法眼宗指导学人所用之四种机法。(一)箭锋相拄,谓师家之接化,针对学人上中下等各种机根而弯弓投矢,机锋相当,接化与领受之双方,紧密相契,无有间隙。(二)泯绝有无,谓令学人超越有与无二元对立之分别见解,而不令执着于父母未生以前之自己。(三)就身拈出,谓佛性真如原本即显现于世间各种千差万别之现象界中,师家遂藉此种具显于人人眼前之现成佛性,信手拈来,一一皆可随缘点化。(四)随流得妙,谓师家依学人根器,灵巧运用接化之机法,而令学人体得佛性之殊妙。 3、法眼宗的宗风,简明处似云门,隐密处类曹洞,其接化之语句似颇平凡,而句下自藏机锋,有当机觌面而能使学人转凡入圣者。《五家参详要路门》说:‘法眼宗先利济。’直论箭锋相拄,是其家风。一句下便见,当阳便透。随对方人之机宜,接得自在,故说为‘先利济。’《人天眼目》卷四曰:‘法眼宗者,箭锋相拄,句意合机;始则行行如也,终则激发。渐服人心,消除情解,调机顺物,斥滞磨昏。’此亦先利济的意思。《归心录》说:‘法眼宗风,对病施药,相身裁缝,随其器量,扫除情解。’又《五家宗旨纂要》说:‘法眼宗家风,则闻声悟道,见色明心。句里藏锋,言中有响。三界唯心为宗,拂子明之。’。 三、悲华楞严体澄光觉禅师云:总之,法眼宗的宗风灵活、顺机、直接了当又细密无间。它是禅宗最后出现的派别,他融合了前面的各宗派所长而带融通性,并对当时代宗门极具批判性,对今世亦不过时,被誉为是佛门“僧值”、“纠察”。1943年虚公正式接续法眼宗,将法传于祈请传宗的本湛青持师祖,1946年师祖圆寂,为续法眼师祖又将法代传于寂照慧瑛恩师。1991年吾值遇寂照慧瑛恩师,恩师复又传法予我,5年后恩师圆寂(1996)。恩师也是虚公的戒子,在师祖圆寂时虚公又亲自代传法卷给恩师。恩师又于91年时将法眼之法传于吾,吾之法眼派号:体澄光觉,是为记。(文/释悲华) ※※※迈向解脱!※※信息备案号: 闽ICP备16026213号 |