十二月初一日开示（七七第三日）

 

宗门下的悟处有二种：一种大疑大悟，一种小疑小悟；不疑不能说悟。这二种大、小的悟处，必先借个譬喻说一下子，你们就会明了大悟是怎样，小悟是怎样，大、小悟的程式，都要明白一点。

 

小悟比如老鼠钻牛角，大悟就如狗子爬墙头。你们知道吗？再说个譬喻：犹如从前读书一样，小悟如读书三年进了学；大悟如读书三十年才进学，就是这么个道理。读了三年书能够进学，他因一种精进力；但他的书实在没有读完，虽然进了学，还有书他不懂的。那个读了三十年的人，五经、四书、诸子、百家，甚么都晓得。这二个人虽然同是一个秀才，学问当然不同，读三十年书的人，他肚里甚么也有；就算没有进学，也要超过他。这么一比较，更显明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠钻牛角，告诉你们是怎么钻法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初进去的地方是大的，角里有一层一层的肉；那些老鼠啃了一层又一层，啃得很有味道，大、小一齐进去，一层一层的啃；虽很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；虽然地方小，很有味道的，不肯舍去。再则，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到临末，要转身也转不来；再啃，又啃不动了。大的、小的还要吃，心急如焚的不得了，忘起命来啃。你看角的壳又厚又硬，啃又啃不动；不啃，又不得过，非啃不可。前先，嘴啃；次则，前脚爬；再则，用后脚爬；忽然把地方啃大了一点，转过身来，它以为啃通了，大大的路好走了，好了，通了！开小悟就是这样的。

 

‘念佛是谁’？不晓得；又追，到底是谁？还不明白究竟是谁，似乎有点味道；再追，又有点味道；既然尝著点味道，当然不把它放手。又追，到底是谁？抖擞精神，不追通不放松，老是这么样用下来，三天、五天；一月、半载下来，当然有个回头处。古人不是讲过的：‘用到山穷、水尽时，自然有个转身处’？这一个身转过来，就不同了！虽然走也是走这条路，现在回头来，还是这条路；路虽是这一条，路上的行处不同；可以说是本来面目找到了。这一种小悟开了，有一种人以为无事：‘这个地方很好的，歇下来罢！在这个地方住住罢！’这就是小悟的程式。他以为路已经走了，任是山路、水路都走尽了；世界上不是山路就是水路，走得山路穷了，水路尽了，还有甚么路走？他不是当然要歇下来吗？以为：‘本来面目我也找到了，还有甚么事？’是的罢！他这种悟，是由他的身、心精进，一种奋勇力而悟的；就如那个读了三年书，并不是读得多进学的，是他精进力进学的一样。他这一种工夫，是粗、细俱有。何以呢？他由身体的勇猛，心里工夫上的精微；心上工夫精微就是细，身上勇猛即是粗，他是粗、细兼用而悟。这一种悟还对吗？不对！没有到家。何以并不是对呢？在教下说‘得少为足’，宗下就是‘认贼作子’，这两句话比较，很对的。何以呢？因为他这种悟，本来没有到家，他以为这个面目就是的。这种小悟，是方便权巧；彻底说，就是得少为足。宗下为甚么说这是认贼作子呢？虽然是小悟，不能说是贼罢！因为，他才有少份受用，就歇下来；这一个少份，虽然是的，就在这里住下来，以为自己无苦处，以此少份为他的快乐。所以佛诃曰：‘焦芽、败种’。这样的谷芽，将来还有甚么收获？你要以此小悟就歇下来，孤凋解脱，上不求佛道可成，下不思众生要度，认此为是，岂不是认贼作子？小悟既不好，还要悟不要悟呢？当然要悟！何以呢？

 

大悟、小悟其理则一，其事有别。大悟、小悟体没有两个，小悟悟了与大悟的体同，事上则不同。大悟的事，以众生的苦为己苦，众生的颠倒邪见，是招苦之根，要替他拔掉；逐类随形，同尘接物，这就是大悟的事。小悟的事，厌恶生死，怕诸污染，所以深山修道，远离生死世间；视生死如冤家，观世界如牢狱，这是小悟的事。大、小悟的体既同，为甚么事上有这一种分别？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那个人读三十年书方进学，这个人读三年书也进学，此二人同是秀才，对于做事，心量当然不同。何以呢？读书多，任你怎么问他，天南、地北他都知道；读书少，就不能如他问答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有别，就是这个道理。为甚么说小悟还要悟呢？因为小悟以后的事行虽比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路来，一脚高也不知道，一脚低也不知道；狗屎里一脚，粪坑里一脚，全是不晓得的；横冲、直撞，就如瞎子那样走。开小悟的人不同，因他眼睛睁开，虽没有大明，路的影子总看得到，狗屎、粪坑也不会践著，行起路来，比未悟的加几倍快。但比起大悟的人就不同，犹如一个人在平地看山河、大地，一个人在须弥山顶看山河、大地；这两个人所见，当然不同；故此小悟的人还要悟。开大悟的人，为甚么叫狗子爬墙头的呢？那个狗子关在一个院子里，四面是墙，很高的，狗子不会爬得出的；你把它关在里头，它当然要吃，老不给它吃，不是要饿死了吗？它当然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就无命；老爬，老爬，不是也可以爬出去吗？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎么行？他是‘念佛是谁’提起来也是疑情，不提也是疑情，当然在疑情上用；不用，歇下来，还歇在疑情上。他的知识晓得要这一种纯一不杂的大疑，从这个大疑疑下去，久久的会尘尽、光生；到了那个时节或者不悟；一悟，就是彻天、彻地。

 

这一种行是甚么用法呢？要晓得：‘念佛是谁’这一句话，他不是用人家的言句。我告诉你们：这一句‘念佛是谁’是我讲的，他用功不是从我的这一句上用来的；是由他自己家里出来的。他自己心上知道‘念佛是谁’要会归自己，要从自己心上发出‘念佛是谁’，由这个地方发生一个疑情，疑，不晓得念佛是那个，终归这一‘疑’是不放松。首先光是你不放它，用久了，你预备放下来歇歇，它到不肯放；你若不用，身上诸多不适意；要用，身、心才好。他从这里放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，总一无二的工夫。这么样的用，就是他有开大悟的知识，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是纯细无粗的。他有了这一种知识，他就一直向这一条路上走，当然有个结果；工夫用到这地方，磕著、掽著，就开大悟。犹如狗子老在那里想爬，想久了，四只脚、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬过去；大悟也是这样的，因为他的工夫用到这里，自然会悟。那么，小悟就如老鼠钻牛角，回过头来，路虽是大，还有路在；有路，就有人，故此还有人、有路。大悟如狗子爬墙头，能可以爬出去就是了。但是，爬过去的事，我慢慢再给你们讲。

 

参！

 

十二月初二日开示（七七第四日）

 

‘恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无。’这四句话，是永嘉大师讲的。用功的人，对于这几句话的工夫，还要领会。

 

你还晓得这几句话的工夫到了甚么地方？安在甚么处？大家都是用功的人，难道这几句工夫话，还不能领会？恐怕还真不知道，替你们解释一下子：‘念佛是谁’恰恰当当正在用心的时候，回过头来一看，恰恰没得心用；没有心时，恰恰得用，用久了，恰恰也无。这么一说，你们大概明白些。但是，我这么说，还要你们工夫用到这里才可以领会。不然，听我说，你领会；或学来的领会，都是无用。何以呢？人家的于你有甚么关系？譬如：出山门去扬州，路上有龙王庙、土地祠，有桥，有坝等等，走过的人，还不晓得吗？学来的，听人家说的，总不能一一实答。脚跟未著地那一种工夫的行处，与你们讲一下子：恰恰有心用，恰恰无心知，总不出乎有心用、无心用。如何有心用？如何无心用？首先要知道我参的‘念佛是谁’须是自己的；若是从人家来的，有心、无心都安不上。何以呢？‘念佛是谁’是人家的句子，不是这一种工夫，对于有心、无心太远，太远！所以说安不上。要怎样子才相应呢？首先要从自己心上发出一个不知道念佛是那个人，假若不把念佛的那个人找到，仍是苦海无边；能可以把这个人找到，才可以出这个苦海。有这一种恳切、非办不可的念头，‘念佛是谁’在这个地方，当然就有得用；这一个不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心里头发出来；这就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要听到讲，或者听班首师傅讲‘念佛是谁’是甚么人，要参；把它参通，找到这个人，苦海就可以出；参不通，这个人找不到，苦海不得出；你以为是的，我们就参参罢！就在这么的外面问问，这样的参，不是昏沉，就是妄想。因为你在外面用人家的，自己没有事做，它当然要打妄想；心里既无有恳切的用，要紧的用，用外面的，那里会站得长呢？所以不是从自己心上发出来的，就是人家的；假若是你自己心上发出来的，当然有得用，还用不了。犹如借钱用一样：自己没有钱，要向人家借；自己有了钱，当然就不向人家借。自己有钱用，是个甚么境况？借人家的钱，是个甚么境况？故此说用人家的‘念佛是谁’，不能算工夫；要用自己家里的，才算工夫。所以说毫厘之差，会有天地之悬隔。

 

那么，自己的工夫已经有得用，你还肯放手？当然一直向前用去，用的时间久了，你不是要歇一下子吗？不由你歇下来，还是‘念佛是谁’，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己会念念不歇的追究，放也放不下来，提也不要提，工夫是一点不会间断；有心也是用，无心也是用，完全不要你有心。能可以有这样的工夫，才算你到无心用的时候。这一种无心，以何为验呢？就在我们日用中，工夫恰当时间，还有心去行、坐吗？就如打抽解上架房去，正去的时候，跑起路来还有工夫，未揭盖子还有工夫；拉裤子没有工夫了！坐下来儱而侗之，一齐下去了！你还晓得吗？若要知道儱而侗之下去，你是甚么东西？‘知道的！’你这一知，还许你是无心吗？无心，不许知道的。何以呢？‘不可以智知，不可以识识’。倘若揭盖子你知道有‘念佛是谁’，这样就是有心。倘若揭盖子不知道盖子，‘念佛是谁’有的没有的也不晓得，这就无心。这么一说，你们到又不知是有心好，无心好。何以呢？有心，还知道‘念佛是谁’；无心，连‘念佛是谁’也不知道。但是，这种有心、无心从何为铁证呢？要从你们心行上找出一个铁证来，大家容易明了。如：你们从各人自己心里提起一个‘念佛是谁’来，这一提，工夫永远现前，不要再提；或三十年、二十年都是这一个，不曾有第二个。用久了，要想放下来歇一下子吗？放下来，要问你放在甚么地方？还找得到吗？若要放下来，不知放在甚么地方，没有了；想再提，提起来，又有了，这就是有心。有心，是甚么工夫？放下来没有，就是灭了；提起来又有，就是生起来了；再放下，又灭了；原来就是一个生、灭心，一向直说有心，就是生、灭心。若无心用呢？就要你‘念佛是谁’这一提，十年、二十年没有第二个‘念佛是谁’；要想放下来歇一下子，放下来还没有离这个‘念佛是谁’，歇下来还是这个‘念佛是谁’。说：再提起来，同不要提，现成的；放与不放，歇与不歇，概在这个‘念佛是谁’上，可以说是无心。无心以后的事，慢慢与你们讲。

 

参！

 

十二月初三日开示（七七第五日）

 

‘有心用到无心处，无心不许有心知。’这两句工夫话，你们能可以行到；对于这种工夫确实见到，那可算是到家的消息就快了，这一条路差不多到了尽头。用功未到这里，当然要说心；心，还是总名，略说还有三种，就是：散乱心、有心、无心；大概用功人不出此三种心，任你怎么说，不能离开的。

 

怎么叫个散乱心呢？就是我们未用功以前，甚么贪、镇、疑、人我、业识、烦恼‥‥‥这一切的心，总称一个散乱心。但是，你在这个散乱中的时候，不许你知道这许多散乱心；这一种心太多了，不能团结起来，犹如散沙一般，你看那些沙一个不结一个，就如我们的念头似沙般本来散的，要捏成一团，是不容易的罢？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有这一种决志，就可以捏成功的；成了一团以后，一切的散沙收归这一团：这是一个譬喻。会归到我们的工夫上，最初不会用功，亦不晓得用功，无非在这个杂念纷飞中过日子；这一种杂念不须说，无非业识尘劳，善恶幻化；这许多杂念，都是世间业、生死业、天堂、地狱业。今天参‘念佛是谁’，想把这个世间业、生死业的念头歇下来，单单的用这一个出世间、离生死的‘念佛是谁’，初初不容易做到，如那散沙想捏成一团一样；久久参，久久用，散乱的杂念就会少了；再久，就会没有，只有一个‘念佛是谁’，就如散沙被捏成一团一样。那许多散乱心收归这一个‘念佛是谁’，这一个‘念佛是谁’就是有心。有心，向前见到散乱心，向后见不到无心。何以呢？你要是没有用功，当然不知道有心，散乱不散乱，一概由‘有’。今天要用功，提起‘念佛是谁’来，妄想就来了；照这样看来，用功时才知道以前那样的散乱念头。

 

今天见到以前散乱的境况，就是这一个‘念佛是谁’的有心见到的散乱心；现在的有心亦复看见。譬如：一个人在强盗窝里，出身就是强盗，只知道想法子抢人家、盗人家，他不会回头想想：‘我是一个强盗。’没有这句话，一定要教他离开强盗窝子，他才晓得：‘不对！我以前是做强盗。’以后当然不肯再作抢盗事。就等于未用功以前，不知是散乱心；‘念佛是谁’用一下子，才知道从前的散乱心不好，一定要用功。为甚么说有心不许见无心呢？犹如：这个强盗知道不好，不去再做，还要离开他们的窝子远远的才行，何以呢？若要不离开他们，你想做好人，不行！因为，给从前同是做强盗的看见，还要你去做；你不去，人情不得来，他也不由你。你能离开他们远远的，这一班强盗见不到你，当然无事；假使你被他们见到，你这个好人不能做；能可以离开强盗不见，你才可以为好人。那么，无心犹如好人，若要知道他是好人，你这个能知道的，又是强盗，所以无心不许有心知；如有心知，就不许你是无心。那么，你们现在大家都是有心的时候，无心的工夫大概没有到，亦不能说是散乱心，这是实际上的话。若要说你们还是散乱心，那就是委屈你们；纵有一位、二位是散乱心，不要去说他。

 

我们单说现在这个有心：‘念佛是谁’提起来，妄想又翻出来，已经有了妄想，当然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就现出来了。今天教你们参‘念佛是谁’是甚么人，要你们反问为甚么有一切相？空相，实相，非空非实相，亦空亦实相，概皆没有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言这一种，‘念佛是谁’无一切相。我再说点你们听听，要你们容易知道这一种工夫的程式：以前‘念佛是谁’提起来，妄想也有，业障也有；渐渐的，妄想也没有了，业障也不出来了，工夫是不断的有得用；再纯熟，再成片，就可以落堂自在。你到这时，我教你把工夫放下来打个妄想，你说：‘好的！你教我放，我就放下来。’打妄想，打了半天，打不起来。那么，我教你，若是上海、南京太远；高旻寺的妄想打打也好：宝塔未成功，大殿太小了；这是最近的，你试想想！但，总是想不起；纯是‘念佛是谁’一个静念，绵绵密密的，其他的念头想也想不起，攀也攀不上，这当然一日千里。为甚么想不起的呢？我刚才讲的：强盗在强盗之中，自己不见到自己是强盗；自己在好人里，还知道是好人吗？那么，静念现前的时候，当然一切相无；不但鬼神见不到，阎王老子他更见不到，阎王老子既然见不到，生死在那里？恐怕释迦老子也见不到；若要释迦老子见到，不但有生死，还有涅槃呢！我们的静念现前，生死不住，涅槃也不住。

 

各人发起心来──参！

 

十二月初四日开示（七七第六日）

 

‘莫谓无心便是道，无心更差一程路。’这些话同你们讲，实在没有甚么讲头；在你们还以为不十分要听；因为各人的心行上差得太远。我亦不能不尽我的天职，只好一层一层讲下去。

 

用功的人，对于世间上名利、荣耀；冤亲、贪爱、镇恚等等，总名世间事，必须要死；还要死得一点不许存。古人讲：‘大死大活，小死小活。’就是此理。怎么叫小死？这是别名，就是小悟。大活，亦是别名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛痒等等一概不知，与一个活死人差不多；身虽死，心没有死，心还是活活泼泼，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只许‘念佛是谁’心心用，念念用，忙忙的用，虽然这么用，还不许知道是在这么用；若要知道有‘念佛是谁’，有忙忙的用，心就没有死。那么，以何为铁证呢？你的心大死了，我要问你：你叫甚么名字？你能答我，你就没有死；要你答不出名字，不晓得叫甚么名字，才许你的心是死了。我问你：大死没有？现在七个七打下来，工夫不用到大死，怎么可以大活呢？大家站这里，抚心自问：看死到了甚么程度？但是，这许多话，不是我信口开河的，我是从这条路上行过来的。古人的话，你们不相信，我也不相信；何以呢？没有看见，怎么会相信呢？我自己行过来的，说到你们听，大概要相信：我在金山住的时候，四个人共一个位子，刚巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，内中有我师弟叫妙丰。维那常常讲：‘人家三藐三菩提，你们四藐四菩提。到好玩！’我是一个人独在地下，他们觉得难为情，常说：‘妙师傅，你坐位置罢！’我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那师弟老要与我讲话，我也不理他，他说：‘你是湖北人不是？’我说：‘念佛是谁’？他说：‘你叫妙树，法号净如吗？’我说：‘念佛到底是谁？’他说：‘你大概是我师兄！’我说：‘念佛究竟是谁？’他弄得没有办法；一个冬好几次这样问，我皆如是答他；他要我讲一句话，了不可得。到了正月期头，他回小庙，师父问到他说：‘你师兄在金山住，你知道不知道？’他说：‘我是知道，我与他讲话，他总不答我，我也不知道究竟是不是的。’师父讲：‘快去把他带回来！’他就来金山，一把拉住我说：‘我说你是我的师兄，你总不答我；原来真是我的师兄！’我说：‘念佛是谁？’他说：‘不管是谁不是谁，你跟我回去！’我说：‘念佛是谁？’他说：‘师父特为教我来带你回庙的，你不能不回去！’我说：‘念佛是谁？’他弄得没有办法，便拉住我说：‘你这个人太无道理！回去看看师父，也没多远，就在句容，为甚么不回去？’我说：‘念佛是谁？’他把我放下说：‘罢了！罢了！’他回去了。你们想想：我那个时候，把这许多最要紧的应酬都死得光光的，还有‘我’在吗？你们还有几个人照我这么行？恐怕你们不但邻单、共位的知道名字，西、东单的人都知道名字。你们想想：我那样子为人，至今天有四十年，还是一个平常人，你们的工夫不用到这里，怎么想开悟？可怜！

 

你们没有一个人肯抱定一个‘念佛是谁’认真的死去；抱定这一个死句啃，不问开悟不开悟，终归用功，一直死句死下去；死透了，还怕不活？你们不但不肯死，还要东想、西想，想出一句、两句话来安排比喻一下子，以为：‘对了！这就是我的工夫。’你们苦恼不苦恼？再则，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：‘不对！死得没名堂；又不高兴死句，要改改话头！’就如早晨栽秧，晚上就要收稻，没有稻子收，耕掉，再种豆子，就是这样的。你们看！这样的工夫，还能算是参禅吗？你们大多数是这样的。你们自己问问自己，对不对？抚心自问：照你们这样工夫，我还要向你们讲吗？何以呢？我讲到那里，要你们行到那里，你们行的就是我讲的；你们这样的行才对，才说‘言、行相应’；我讲到那里，你们跟不上来行，不是白讲吗？虽然这么说，你们几十个人，总有几个工夫深入的；不要多，就是一个人工夫到了我讲的这个地方，不能说一个没有；既有这么一个人，当然我要替你这一个人还向前讲。你们对于这一个死句子‘念佛是谁’一直死去，直至连自己的名字都不知道，这样的行，是怎么行的呢？要你把‘念佛是谁’用到不知有‘念佛是谁’，人也不知，我也不知。人、我怎么不知呢？人，即是世界、虚空；我，即是这个肉身体。教下言：外六尘，内六根，中六识。宗门下不是，首先把世界、虚空要忘了、死了。那么，世界、虚空既无，我在甚么处？我这个身体既死了，身上的痛痒，穿衣、吃饭、饥寒，还有吗？既没有这许多，一定这许多都没有；还有名字在吗？你们想想：对不对？那么，内也忘了，外也死了；还有我们中间一个‘念佛是谁’在。‘念佛是谁’是要参的，首则历历明明的参，次则清清澈澈的参，再则精进、勇猛的参。你参到这个时候，绵绵密密的，我问你：‘世界、人、我、虚空，还有没有？’你说：‘没有。’很好！再问你：‘我还有没有？’你说：‘也没有。’很好！我再问你：‘你的心还有没有？’你答一句‘无’。我问你：‘心既没有，口里的话那里来的？’你要说‘有’。我问你：‘这个“有心”是在“念佛是谁”上？还是“念佛是谁”在“有心”上？’大家答我一句看！我要看看你们的工夫到了甚么程度。

 

发起心来──参！

 

十二月初五日开示（七七第七日）

 

‘根、尘、识俱遣，心、意、识全忘；十方坐断，不通圣、凡。’这四句话，摆在工夫上研究一下子，对于到家的事与到家的消息，大概有点工夫的人听了，就会知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上没有一点深入，或是没有用功的人，听了这几句话，一点意味也没有。

 

在你们来说：‘根、尘、识，心、意、识，遣了，忘了，到没有事做了。’你们想想：对不对？根、尘、识忘了，你们当下还有甚么事？你们不但要不忘，还不肯忘。那么，不能与你们这一种人讲这种话，必须要替你们解释：宗门下，根，即是身；尘，即外境。教下，根，即六根；尘，即六尘；每一根对一尘，中有一识。宗门下言心、意、识，就是心知、起念，分别一切；统而言之：心、意、识。教下又不是这么说，是前五，后六、七、八识。用功的人为甚么要遣、要忘呢？因为这许多东西，把我们从无始劫缚到今天，若不把它遣了、忘了，还不知要缚到那一天！要把它们一齐了掉，才可以办我们家里事，走我们家里路。这些东西与我们究竟有甚么关系？要知道：我们生死不了，因为有现在一个凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我们缚得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，这是根，根是身上的；色、声、香、味、触、法，这是尘，尘是世界上的；识是心有的；能了根、尘、识，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗门下不算一回事。

 

我今天讲的是宗门下的，不是教下的那种。何以呢？宗门下还有甚么特别不同？不同的在那里？教下的了，是许他了；宗门要了教下的那个了。譬如：他们用手了的，我要了他的手；他用脚了的，我要了他的脚。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，没有了身、心、世的‘了’力量大；这个‘了’你们不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了这许多路，用脚走到尽头就会了；路了，是脚走了的；这一双脚就是了路的脚，亦是了身、心、世的脚。这双脚的力量最大，天堂、地狱也是它，成佛、作祖也是它，轮回往返，牛、马、昆虫‥‥‥皆是它。宗门下要了，首先就把这双脚了掉。你们看：这一了，可是坐断十方罢！你们想想：这么样的工夫还是到家吗？依我说：还有！何以呢？工夫虽有，没有开悟，还算途中事。这许多话本来不要讲，讲到你们听，亦是无味。能可以我说到，你们行到；你们行到，我也说到；才可以讲得是说到、行到。我说到，你们行不到，还有甚么好处？虽然这么说，你们虽是没有行到，我这么说与你们听，你们将来不是可以照样说给人家听？你们行到能讲的时候，你才知道我的心肝！不然，你说我是妙树，我说不是；你说我是来果，实在不是来果，可以说是当面错过。你们还知道吗？对于宗门下这些事，也不算奇特。

 

今天替你们一层一层的向前讲，在实际上本没有层级，不要一双脚就是的；连脚都不要，那里还有层级呢？并不是教下四十四位，五十五位，用到甚么地方，到那个位子，一步、一步的；要想一脚扒两级，做不到。宗门下不但没位置，连脚都不要，就可以坐得高高的，比他还要高，还要大。那么，十方坐断是甚么坐法的呢？并不是□身子去坐；若要身子去坐，又错了！要知道：若要有世界、身、心‘可’了，有我‘能’了；这都是教下说的，有能、有所；必须能、所俱了，中间不住，三轮体空。在宗门下不然，只要一个‘念佛是谁’，一直向前不落阶级。在宗门下有这样工夫，可以算坐断十方吗？不然，在宗门还未进关，还是中途事，门外汉。宗门下何以有这么深远？有这么奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了银山、铁壁的地方，没有办法了！以为这银山、铁壁，再没有打开的一天。你要晓得：力量大的人，银山、铁壁的关口关不住他，他也不到来这银山里；好似他非要一拳打破，一脚跳过，才是他的事。等你们打破银山，跳过铁壁，我再与你们说坐断十方的话。（打催板）

 

 

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