道前基础之闻法方式三

主讲:楞严法师

    好，阿弥陀佛！

    现在请大家一起随我合掌：南无本师释加牟尼佛！南无本师释加牟尼佛！南无本师释加牟尼佛！
    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意！
好，请大家放掌。
    今天呢，我们继续经典导读，《道前基础》之最重要的闻法方式部分，我们前面呢已经讲完二讲，分别对发心进行了讲解，广大意乐菩提心和广大方便秘密真言之发心，我们为什么要开展这个《道前基础》的讲解呢？我们应该怎样正确的认识这个教言的学习？当我们读《普贤上师言教》以及其他，象《菩提道次第广论》呀，这、些相关的经典的时候，我们必须树立什么样的正见呢？这里我略微再强调几点，第一点，无论是道前基础还是道之共同基础、道之不共同基础乃至入道也就是修习正行，这整个的过程呢都是建立在依止善知识进行修行的基础上的。佛在《大乘本生心地观经》里面有说：“一切菩萨修圣道，四种法要应当知，亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四，十方一切大圣主，修持四法证菩提，如诸长者大会众，及未来世清信士，如是四法菩萨地，要当修习成佛道。”这个是什么呢？这个是佛在《大乘本生心地观经》里面所说的。通过看这个经文我们就非常清楚了，也就是说所有的要成佛道的，你看他说所有菩萨所修的道，那佛陀也是修菩萨行而成佛的，那么佛也是如此、菩萨也是如此，罗汉、声闻、圣者如此，一切都是这样。不但是释迦牟民佛在世的时候是这样的，“如诸未来清信士”，也就是未来世，也就我们这个时代，乃到未来的时代、也就所有的学佛者都共同走这条道路。这是非常明确的说法，所以大家在这一点上一定要树立正见。亲近善友为第一，然后听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四，那这句话不是就是我们常所说的吗？亲近善知识依止善知识而开展闻思修是什么？这个是什么……学佛修行的正道，好了这是第一点。第二点，我们前面学过这二种发心，一种是广大意乐菩提心之发心，就是我们平常所熟悉的菩提心发心。菩提心，当然了详细讲也可以分为世俗菩提心和胜义菩提心，胜义菩提心呢是在开悟以后自然升起的真实的菩提心，那么世俗菩提心呢在未开悟之前可以分为愿菩提心和行菩提心，通过愿行而最终趋入真正的菩提心，那么所以称为世俗菩提心。那第二种呢是由广大方便而导致的秘密真言这样的发心，这个发心和前面的发心当然互相是有联系的，都是菩提心，但是后者他要求更高，他在信心上、在清净心上有特殊的要求，他更难发。如果建立在前面菩提心基础上的戒律呢就叫菩萨戒，那么建立在后面这个发心基础上，那就要增加一个密乘三味耶戒，就是依止方面的戒律。要想趋入真实这些都是必不可少的。那么有了广大意乐之菩提心，他肯定会被善知识所摄受，被善知识真正的摄受，完全的摄受。讲到摄受，不是说善知识摩个顶呀、做个加持呀、或者是你去供养的时候做个咒愿呀、教你些咒子啦、或者是略微的为你开示一些法要了，这就叫真实的摄受，这不是。必须是从你入门到最后解脱，这整个的修道的过程都已经为你开示、都正在开示、继续开示之中，这个才叫完全摄受。那么有了这样的发心当然会真正的事师如佛，当然会非常的恭敬善知识，那就会对善知识、对上师升起承侍供养的心，他就会精勤不怠的承侍供养善知识。什么叫承侍呢？承侍就是什么？承、承担的承，承办很多事业，侍就是侍奉呀对不对？供养都会非常精勤，财供养呀、法供养呀，无论从哪方面都发起承侍供养之心，精进努力的去修法。闻思修呢就会全面的展开，就具备了这样的发心功德、福德基础。那有了这个发心做引导，那当然了“我要救度一切有情来求法来亲近善知识”，那无论是做功德利益的事情还是打坐修法这个方面的事情，还是打坐修法方面的事情、还是听经闻法，他都非常的精进、非常乐意去做，都具备有广大的意乐，所以说这些道前基础也就自然而具足了，那么行者呢正走在菩提道上，没有违缘。那很多同修在修行上对善知识的承侍供养，对众生的救度、吃苦耐劳，对听法闻思的不倦不懈怠，这点非常欠缺。为什么很欠缺呢，就是因为他发心不够，因为他没有发心，而且离这个广大意乐菩提心的发心、离方便广大秘密真言之发心还差得很远很远，所以说有发心功德很重要，有了这个发心才会去做功德，有了这个功德呢，善知识的摄受才会变成解脱之因，否则的话善知识十方诸佛空有一颗慈悲之心，却不能救度于我，因为琮要靠我们自己，学佛呢是靠我们自己诸恶莫做，众善奉行，自净其意而得以成佛的，谁也无法代替你，关键还在于自己。所以自己要升起这样的一颗惭愧的心，要时时忏悔、发愿、积累资粮。要对善知识升起信心恭敬心发起承侍供养之心，那这样呢道前基础就展开了；第三点，说到道前基础，我们知道一座高楼大厦必须打好坚实的基础，楼要想盖得越高越大，基础就必须越深，也就是基础要越稳固，就才有办法建起那么高那么大的楼房。一样的道理，世间万事万物也是这样的道理，我们学佛修道也是如此，所谓磨刀不误砍柴功呀。所以说这道前基础的学习乃至到后面道之基础最后入道正行，这些都是非常非常重要的。所以我们在给大家开示广大法门之前呢，必须再来好好的学一学这些非常非常重要的法要，大家一定不要忽略基础的修行，基础不打牢下面什么都不用谈。那么学好这些基础呢，大家的见解也就提高了，那么很快就可以辩别这是如法这是不如法，这是正修这是不是正修，这是正道这是非正道，大家自然而然一目了然就能辩别，自己也就成就法器。好，说到法器，进入今天所讲的，今天所讲的是行为，前面讲发心，现在讲行为，构成了完整的闻法方式的学习。
    那么行为分为所断之行为和应取之行为。所断，就是所需要断除的所不好的行为、不如法的行为；应取，就是应该取来为用，就是应该做的。所以说要明白哪些不该、哪些应该。好，所断之行分为什么？法器之三过六垢五不持。所应取之行为呢，又分为依止四相、具足六度、以及依止的其他威仪，通过这样说其实利根者马上就知道了。哦，这种所断所取就是符合依止的那就是所应该取了，那不符合依止的就所应该断的。他的关键就在于如何正确的依止，那就是应该以依止之心来闻法，那依止呢也可以说就是相应瑜伽，所以我们修的是瑜伽行就是这个意思。那么所听闻之法理解了，我们的行为上要有与他相应。那我现在跟着善知识学佛，知道懂了这个道理了，这是成佛之道，现在我的行为呢要以这个依止相应，以依止之法要相应，所以说这样闻思佛法起修证，这就是一切修行者所该走的正道。
    好了，所断行为中的第一个法器三过为何等？耳不住如覆器之过，意不持如漏器之过，杂烦恼如毒器之过。耳不住如覆器之过，这个很容易理解，就是在听法的时候自己的耳识呀，不应该攀缘在他处，而应该专注在说法的声音上面……谛听，佛经上经常讲“善男子谛听谛听”，就是佛陀提醒我们听法的时候要注意哦、不要分心哦。如果你不是这样的话，这个心就心猿意马，很不专心在去听的话，那么就如同是说我们在那个容器上倒这个液体对不对？那你说如果这个容器是翻过来的，所以这里就讲是覆器，那你这个翻过来，你上面一直倒水怎么倒得进去呢？这个液体是倒不进去的。所以我们虽然在听闻殊胜的正法，但是我们虽然在听法的行列当中，可是自己呢却不会听闻到一句的法，就是因为这样的缘故。所以听法一定要专，不要东张西望，不要心神散乱到处攀缘，所以我们去听经闻法，或者听善知识言教的时候，当面对善知识的时候，千万不能三心二意。有很多同修就是，耶！就是我来我去，好象在表现他自己，可是呢错过了重要的法的听闻，这是一种过失。大家一定要执著在心呀，经常检点自己，当下马上提起正念，哦你看我又犯了个什么过呢？法器之三过的“耳不住如覆器之过”。那这里讲到一个“器”，我们修行呀，修这个道前行就为了什么？为成全听法的根器，成全法器呀。那又为什么叫法器呢，因为佛法，我们前面讲过是靠传承的，那就如同说我们去往一个杯子里倒水呀，把这无上的甘露水呀倒进去，所以说你这个杯子的好坏，杯子怎么接受这个水的倾倒，这个是非常关键的，这就是法器的意思，如果不堪法器的话，那就不堪承受正法。不堪承受正法的话，你又如何从轮回的痛苦中解脱出来，你又如何具备救度一切众生出轮回的能力呢？所以都没有了，所以修行的开始就是要成就法器,早日成就法器，堪为善知识所摄受，所以如是自净其意，好了，这是第一点，好理解。
    第二点意不持如漏器之过，意不持，什么叫意不持，如果对于听闻过的法仅仅是从表面了解，或者是听闻而没有记在心中，就是说听法的时候很粗，囫囵吞枣，只是很表面的理解，听个声音，哦！想当然大概是这样吧，然后也没把听到的法放在心上，好象听过就忘。有很多同修经常就讲没记在心里，好象他很健忘似的。其实不是的，就是说他听法听得很表面，而且没有足够的重视。比如说有的时候师父讲话他爱听不听的样子，觉得这也没什么，就是反正心里打个小九九，我能蒙混过关就好了，管他师父说什么。所以很多时候讲了又讲，可是他好象似乎从来没听到，很多同修也就是这样。比如说就是前面刚刚讲过的东西，他后面马上就跟过来了，又来问前面正在讲的东西，何以故，前面他根本没听。所以说表面看起来他很好学，可是实际上呢，他总是当下不学。所以说这样的法器呀就象是有漏的，就是杯子上破了一个洞，东西怎么倒，倒进去又流走了，或者是底下空空的，一倒进去他就直接就从底下流走了，根本就留不住这个甘露水，这就是“意不持”，就是没有持守自己的心意，没有很认真的、很用心的、很专心的把这个法就象佛经说的那样“执着”在心哪！执着心怀、着在心怀，就是让这个法深深的印在我的心田中。你看我们再详细说起来，前面第一个“耳不住”这实际上是什么？是缺乏恭敬心、不认真、不专心，对不对？那“意不持”也是没有重法的心，不专心、不认真。没有恭敬心不专心不认真他就是什么？就是一种我慢心，就是一种散慢懈怠的心。
    好了，讲第三个“杂烦恼如毒器之过”。那这个在讲什么呢？杂烦恼就是在听闻法的过程中夹杂进很多烦恼，就如同在这个器皿里面夹杂进很多毒药，这个大家要好好理解。这个就是讲这个听法的心不纯正，就是说有杂想、杂念，大家平常经常有说这个杂念。有的同修说“我杂念很多”，他把脑袋里面胡思乱想的时候称为杂念，其实这不一定很准确。这里所讲的“杂念、杂烦恼”，是讲你在听法的时候有杂念，闻法时如果自己以贪图名欲地位等过患发心而去听闻，他是讲听法的时候发心不对，或者掺杂贪嗔痴等五毒妄念而听法，那么佛法呢不但对自己心无力，反而正法也成了非法，如同向有毒的容器中注入圣妙汁液一样。那这个怎么理解？大家可以这样理解，这首先第一个讲到就是他去听法的动机不对。我举一个例子，比如说经常有一些企业老板就是说做生意的或者是担任政府里面官员，有这样的同修，他或者在仕途当中或者是在生意场中遇到一些挫折，他会来找师父。当然找师父有更多想法就是师父是出家修行人，我到佛那里去找个平安，看看能不能躲过。这时候往往呢如果方便就会说，你做点功德吧看看能不能消灾免难，因为这一切都是因果所造就的，通常我遇到这种情况我都这样说。那么做为前来求法的人，可能他今天就来听法了，那么他听法的时候他心里就想了，赶快赶快师父给给我做点什么让我好平安，那么他的这种动机呢就是为了什么？保住自己世间的这种名誉地位不失，他以这样的发心来听闻法，那么这他这个时候就可能是杂烦恼听法，那么如果他在听经闻法的时候，他可能听不懂在说什么。因为法在讲如何调整自心、免除过患而改变业力、而得到解脱，那么他听呢就是说如何赶快借助外在的什么而得到某种东西去，去实现我世俗的某些愿望。所以这种发心呢和讲法所要达到的目标他背道而驰，所以他称为杂烦恼。所以往往遇到这种情况呢，我都是，你说方便善巧呢也是无可奈何，因为很多这样的同修他的根器不行，不具备闻法的根器，你说他做点布施供养的功德、他会，你真正纯粹为道而布施困难的很哪。好了，再者，杂贪嗔痴等五毒妄念而听闻。再举个例子，比如说这个同修他来听法，但是呢他对法师所讲话的声音，对法师的仪容神态生起贪着之心，他目不转睛的看着法师心中妄念纷飞，他这个时候也听不见法。那好了法师被他听进去了，他平常也很会背诵，因为他很喜欢听这个法师讲法，法师讲什么他都会背，音容笑貌什么什么他都记得很清楚，可是杂烦恼。他听进去的法变成满足他的贪念。然后他跟别人讲的时候，“你看那法师讲这个法怎么怎么好的时候”他就会不断的掺杂进自己的这种喜好，他这样来说，那这就是杂烦恼，那么就如同说向有毒的器皿里面输倒这个液体，更何况佛法是无上甘露呀，所以说这也是一个过失，称为杂烦恼如毒器之过。再比如说吧有些同修呢，他气呼呼的嗔心大作在那里发泄自己，然后呢听经闻法之前不去好好的调整自己的心态静静的坐下来听，然后还是不断的那样，那么他这个时候还能听法吗？就算法被他听进去了，这个法透过他这个烦恼嗔心就变味了。一样的道理，你比如说有时候上师跟一群弟子正在说话的时候、开示的时候，如果其中有弟子他掺杂了这种烦恼心，他本身就带着这种邪念和这种不好的情绪在里面的时候，那么他听善知识开示、他就听不来，比如他有怀着怨恨嗔恨心来听的时候，他一听话就抓住其中的一点就开始反驳了，我们清醒一看的时候，就知道他根本就没听懂上师在说什么。为什么？他杂烦恼。就是这个道理，这种情况随处可见，大家呢却很少去警觉，所以今天学了杂烦恼如毒器之过，要好好的，从今往后呢要检点自己，以这个做为自己的对照去修瑜伽相应行。那么好了继续我们再说一下，这个杂烦恼如毒器之过，应该怎么样去避免呢？来学习一下教言里面所说的，印度丹巴仁波切曾经这样说过，闻法时应如野兽闻声一般，思维时应如北方人拣羊毛一般，观修时应如愚人品味一般，修行时应如饥牛食草一般，得果时应如云散日出一般。比喻打得就是非常好。也就是说野兽因为酷爱听琵琶的声音，猎人从旁边象他射毒箭他也不觉知，依然专注的听，这表示说听法的时候非常专心、忘乎所以。同样的闻法的时候应该汗毛翕动、泪水溢流、双手合十，不起任何其他分别念而听闻，这讲不要杂烦恼，而完全在一种恭敬虔诚渴仰的心中去听法，否则的话虽然身在听法的行列当中，心却随着分别妄念东张西望、心不天焉，而且有的还打开了绮语伏藏门……这讲得很幽默……绮语伏藏门被打开了，胡言乱语，这些都是不应理的。所以闻法的时候诵经念咒等一切善行都应该放下而听闻，这个是很重要的，上师讲法了，善知识听法了，所有的都放下、一切都放下，你正在打坐呀，诵咒呀，念经呀，统统都放下。所以有的同修呀，他这边一边听法这边闭目打坐，“嘟嘟嘟”在念经哦“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，看起来很精进，其实不是，这个时候他不重视听法。通过这样讲了之后，还要把所讲的法意铭记心中呀，并经常的修持，铭记心中、经常修持，就象释迦牟尼佛曾经说过……我为尔等说解脱之方便，当知解脱依赖于尔等。就是说佛为你讲法，修行要靠你自己，不是说师父领进门修行在自己吗？所以让师为弟子讲经说法，也都是教导弟子如何闻法修法，如何断恶行善，如何行持，因此弟子不应忘记上师的教言，应该铭记于心中而修持，这样才现前证悟。如果不记在心中，虽然也可能有一点闻法的功德，但是对佛法的词意丝毫也不理解，因此与未闻法无有区别。虽然记在心中，但如果掺杂烦恼也不能趋入真实正法，就象塔波仁波切所说的那样：“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。如此说对上师正法起邪见、朝讽道友、心生我慢、轻蔑他人等不善分别念，将成恶趣之因，因此应当舍弃。所以说闻法的时候如何去接受善知识的教法，这是非常重要的一个环节。当然最后所讲的就是对前面这三种过失做个总结，综合的而言。那么这样一看的话，在现实当中我们确实有很多的过患。如果我们在闻法的过程当中，象前面说的杂烦恼如毒器之过等等存在的话，那么虽然每天源源不断的听闻法要，虽然善知识不断的在开示，可是呢这边却不断的在中毒。所以后面有句话讲“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。如果不如法，听闻反而变成恶趣之因，好事变环事。你看这些现象随处可见，那有的同修你看听法听听听，还没一会儿，他就呼呼大睡、睡着了，然后口水都滴下来，有呀，以前来到我们寺院，还是我们归依的弟子也是如此。我们的业障如何、善根如何，其实在接触善知识、在他听经闻法呀，这些平常的细节当中，都一目了然，都自然的看得出来，只是说他自己呀不是太知道，因为自我觉察能力这个功夫还很差。还有同修呢，在听上师讲法、或者正式的传法时候，他呢就正襟危坐，打坐打得梆梆的直，面对面对着上师打坐，还结定印，有的甚至手里还拿着念珠，嘴巴还念着“嗡玛尼呗咩哞、嗡玛尼呗咩哞、……”听起来在外人看来，哎哟这个人可认真了，其实怎么样？是不如法的。所以来到我们这里听法的同修，我一般会教他们用互跪的方式，就是象南传佛教那样互跪，坐在地上、脚趾呢互相交叠着朝向同一个方向，如果你觉得累了，那就重再换一个方向。就是你从这种互跪，俗称也叫别跪吧立起来变成坐跪或者长跪，再转过来变成别外一面别着，那这样交替着跪听，更恭敬的有的同修就双手合十，头这样向前倾着，一心专注、耳根专注用心的去听，这是我们所提倡的坐在底下。而且我们一般来说为什么呢？如果真正要听法闻法修行，也不是认为要坐在高高的凳子上面。因为我们佛经里都看到法师要升高座而讲法，而听法的人处在底座。所以象我们讲坐得很舒适坐在沙发上，自已一个人很舒服、高高在上，你说去听法师讲法，你能听进去什么呢？法师要把甘露水倒向你这个修法的杯子，对不对？而你的杯子高高在上，然后倒水的人底底在下，这成何体统？所以很显然完全不行。不要说这样不行，就是平等的面对面平平的坐着都不行，所以要恭敬呀。你看真正恭敬的修行人，他哪怕比如说跟善知识走在一起，他一起走路也保持恭敬的恣态，他不会自己张牙舞爪的走来走去。有的甚至个子很高大的，上师身子没他高，他去接近上师讲法都会主动的低下头来，自已采取低位。有的对善知识非常虔诚，走到就是趋入到上师面前，就会把自己低低的低下来，虔诚的把自己的头停着来让上师为他摩顶做加持。那你说你去接受加持的时候，去祈求赐福的时候，你昂首挺胸呀，站得高高的，而且还不够还要垫上去，然后善知识得给你摩头呀？这就表明我们对闻法、我们对三宝、我们对这个讲法的法师、对传法的上师呀，我们内心中是怎么样的一种恭敬。所以这些形式呢就在体现这个，他体现的是一种虔诚。要知道虔诚不是迷信，世俗人经常把虔诚的行为当做是迷信。“哎？你们那信佛的人烧香磕头”，好象这叫迷信。谁告诉你的，烧香磕头叫迷信吗？这是一种胡乱的言语，烧香磕头是虔诚，是对佛陀的虔诚，是对法的虔诚，是对僧的虔诚，是对三宝的虔诚。对三宝的虔诚是对生命的虔诚，是一种自尊自爱是对生命的一种最高的尊敬。因为佛就是我呀，我就是佛呀，我心即是佛，佛即是我心。我对佛虔诚那不是对我的生命虔诚吗？所以这是一种非常自重自爱自尊的行为，所以他体现为恭敬和虔诚。所以愚痴者他就那样乱说，说了然后也不听别人讲，这就是佛所说的我慢、我慢功高。又愚痴又我慢，越愚痴他越我慢，越我慢他越愚痴，成了一个正比例关系了。相反的越有智慧的人他越谦卑、越谦恭呀、越恭敬、越虔诚。你看，所以说我们真正会学佛修行的人都是人中之上品，都非常尊贵，根器都很高。那不懂得去恭敬学佛修行的人，那往往就不行。所以说有的时候我们讲你信佛不信佛这估且不论，其实不存在信佛不信佛，其实每个人都喜欢佛。在于他了解了佛是什么以后他采取什么态度。如果他了解了佛是什么以后，但是他却对佛轻慢，这个人肯定是恶人。这要区分的，不是说他不信佛他一定是恶人，那你信佛你一定是好人？不是不是，要看他对佛是否了解。如果他知道了佛是表示一种大慈大悲、大觉大悟、大雄大力的，他知道而不恭敬，那他就是大我慢，那他随便的对出家人、对佛教的东西轻慢、随便造恶业，那这种人是个恶人。那有的人他可能有一种误解，他认为这佛是什么？他不相信或者他不觉得有这个东西存在，那他就不是。所以在了解的基础上就可以看他的行为。那好了，那你说一个来拜见善知识的弟子，他都已经归入佛门了，他都了解什么是善知识了，他还采取这种傲慢的行为，那就说明他的业障。那么因为有业障，那发心功德就不够，那么起心去修证的时候、就是去实修实证的时候当然就打折扣了。这种例子还非常之多，随处可以举出来。大家可以对照的去看自已，这个具有莫大的益处。象有的同修比如说，善知识向他问话，他答话的时候就是爱答不答、闪闪烁烁。这也是什么？这也是杂烦恼如毒器之过，如果没有杂这些烦恼，始终怀着一颗专注的认真的虔诚的心，那么善知识问什么他就会答什么，很顺畅不会出现那种别扭的情况。比如说象在网络上我们遇到很多来学佛闻法的同修，他就这样，总而言之一句话，很别扭。为什么别扭？他心思多呗。好，这些都是不是法器、非法器的过失。
    好了，这样了解以后对我们有莫大帮助。好了继续讲下去我们讲六垢。六垢是指傲慢、无正信、不求法、外散、内收、疲厌这六种垢染。这显然，这傲慢、无正信、不求法、外散、内收、疲厌，这讲的是什么，这讲的是求法闻法的态度、对听闻佛法的一种态度，当然态度来自他的思想，这里面也有些邪知见在里面。
    我们来一一看一下，什么叫做傲慢、什么叫做没有正信、什么叫做不求法、什么叫做外散、什么叫做内收、 什么叫做疲厌？那这个教言在哪里呢，这里他引用了《四明论》来说明：“傲慢、无正信、不求法、外散、内收、疲厌皆我垢。”简单的说是认为自已已经胜过说法上师的这种傲慢心，觉得自己对上师正法不起信心，不去希求正法，心散于外境；五根内收，因讲法时间过长等而生起厌烦心，这些都是应当舍弃的六种垢染。很显然，前面是从根器的角度上去讲的，后面就完全是从听法者的心态上去讲。
    我们来看第一个傲慢，傲慢这个，大家光光理解这名词好理解。这个现实生活中，在实际的学习当中，去认识到自己的傲慢却不是件容易的事。所以他这里讲到，所有烦恼中傲慢和嫉妒这二者很难以认识，所以应当详细观察自相续。比如在我们网络当中、在现实当中、闻法弟子当中经常会看到的，比如说上师说“你这个傲慢心和嫉妒心”他往往不承认，其实他正是傲慢和嫉妒，何以故？因为这东西不好觉察。大家要注意呀，所以我在论坛里有一篇教言有讲过：认为自已不傲慢是真正的傲慢，说的就是这个意思。如果因为自已在世间和出世间有稍许功德，便认为我已如何如何，则即见不到自相续的过失也见不到他人的功德，因些应当断除我慢恒时谦虚谨慎。这里讲到傲慢的过失，讲到傲慢是怎么产生的。傲慢往往什么时候产生的？人嘛，人家说人有气是吧？才大气粗，或者有钱的人觉得他有钱了不起，或者这个人长得漂亮，耶，他说他很漂亮这也是一个傲慢的，也就是说所有傲慢的人他都是因为他有稍许的功德，就肯定认为自已在某些方面有了不起之处，他才会产生傲慢之心，也就是我们平常对自己的认可很容易产生傲慢心。所以说要小心哦，非常危险的。当我们认可自己的时候就极易产生傲慢心，这来自于对功德的执着。有人说我没有，这肯定有。你比如说一个技术很好的人，他肯定技术很好，但是技术很好固然值得称叹，但是因此而生起傲慢心对他自己也是个障碍对不对呀？你说，耶这个人长得很漂亮长得很帅，当然了他长得漂亮长得帅当然也是他前世修行比如说心性慈悲、做善事得来的果报，但是他因些而执着产生傲慢或者嫉妒心那就不好了，这种傲慢和嫉妒心可以说是我们凡夫的本性呀，随时随地都会产生的，但是偏偏很难觉察。所以说即看不到自相续的过失也了知他人的功德。自已看不见自己错在哪里，那么也就无法知道别人的功德，都无法感念别人的功德的话、观察别人的功德，那又如何知恩报恩呢？根本就谈不上。所以很多同修呀，你很多人看他他都已经不象一个人了，他自己不这么觉得，他觉得他挺对的，他觉得都是别人错，别人该骂该打，他感觉不出自己，其实他自己有深重的业障。可能因为他自己内心中这种嗔心傲慢心的业障，他可能都会反映在他的外表上，比如说他身体有病呀，有的人你看一生气他就会冒一种毛病，有的人呢一出现什么情况呢他就不对了、就不对劲了，其实这个不对劲、这个病正是内心中这个过失所导致的，他觉察不到自己的傲慢心、不知道自己的过失，所以这就是傲慢所带的恶果。所以大家一定要谨慎，要消除我慢心呀，这样才能够看到别人的功德，这样才能够认识到自己的错误，就是一切来自对自己的美德功德不执着，所以会谦虚谨慎。古人说谦受益、满招损呀，这句话听起来简单，做起来实在不容易呀。
    好了，这里说到一个嫉妒，嫉妒心其实也是傲慢心。往往什么时候会嫉妒呢？其实对一个高高在上的人你很难生嫉妒心，你比如说对上师生嫉妒心，那比较困难。但是傲慢心越来越强的人，他可能对上师也会生嫉妒心，因为他傲慢，他觉得自己已经跟上师差不多了，所以他才会生嫉妒心，何以故？因为认为跟自己差不多的人比他好，他就容易发嫉妒心。比如说同事之间、朋友之间、同学之间容易嫉妒。是不是这个道理了？你看这个人他是跟我差不多呀，都出身在贫民窟呀，现在他飞黄腾达了当然我嫉妒他了，“他凭什么？我哪点不如他？”你看不由自主在内心中就生起嫉妒心了。为什么生嫉妒心了，就是他认我跟他差不多。其实象有的人他原来家境不好，但是他经过艰苦的奋斗，其实他某种品质是你没有的，但是你看不到这一点呀。你就一味的说他这碰巧碰巧、运气运气，其实往往不是这样。看世间的道理也是如此，比如我们有人都会这样讲，哎呀他这个有钱人呀、这个老板呀都是因为他运气好，好象觉得有钱人、福报好的人个个都是坏蛋，品格都很低一样，其实不然呀，其实不是这样。其实有时候我往往都会观察，凡是有当一些官的或者是做一些管理工作的，还有些能够在某些方面事业获得成功的人往往他身上都具备了一般人所没有的品质，都是很多优良的品质在里面。真正来讲对这些心应该怀着随喜的心在里面，而不应该有一种傲慢嫉妒的心去对待。但是世人往往不觉察这一点，是因为他心是这样的，所以说他去看别人的时候就会有一种放大的心，哎，你看你看他就是这样的，你说他有优良的品质，我怎么也看不出他有什么优良的品质。好了以后我们换过来，多看别人优良的品质，多去看看别人的善根，然后衡量一下我内心中有没有。哎，这个到最后你就会发现，完全不是这样的，别人确实是有功德，然后你生随喜之心生赞叹之心，因为你的随喜赞叹，你的心同样也就具备了这个品质。所以说随喜赞叹呀，虽然你还没有开始去做这件善事，你的心已经有这个善业了，所以佛经里面说呀别人做一件好事，我们随喜赞叹，功德是相等的。所以这点很重要，所以这里面讲闻法听闻上师时候起傲慢心，是指的对上师的傲慢。一样的道理对上师有傲慢心，那对同事对其他人有傲慢心，他是一样的，总归都是傲慢心，他连对上师他都起傲慢心，那他对同事之间、在众生当中傲慢心那就更别说了，那就更别提了。那反过来，他如果地平常做人当中的时候、在同事朋友当中的时候、亲人当中没有傲慢心的话，那么他面对上师他肯定也不会有傲慢心，这道理是相通的。所以我们在上师面前，在善知识面前要这样、要那样，都是要培养这个品性，让这个品性将来能够普及于一切，所以这就是善知识的方便善巧，这就是上师的恩德。所以为什么我经常说，比如说这个同修跟着我这样那样、颠颠倒倒，他说了，哎，我明天再去找其他上师去，有时候我就讲他即使是跟无数的上师，他如果这点他不改他还是这样，他没有用。所以说他不经过我这一关，他永远不会迈上解脱道，他所修行的一切佛法都走向偏离，可以预言他，他不可能获得成就。道理就是这样的，就是这个道理，你说你在一个上师面前有这种轻师慢法的罪业而没有忏悔，那你在另外一个上师面前，哪怕释迦牟尼佛亲自现前他不也是如此吗？罪业仍然在，就是这个道理。
    好了，接下来再看无正信。 如果无有信心则入法之门不通，故应坚持四种信心中的不退信心。这里说到第二个要素，前面是讲谦恭的要素，第二个讲信心。四种信心什么意思呢？就讲清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。关于信心有多种不同的提法，都是从不同的角底去讲。还有一种提法是讲欲信、净信和诚信，那这里分的更详细，四种信心，那这个呢略为的解释一下。清净信很简单，就是说观察功德而生起的信心，他比如说见到一位上师说，耶，这位上师了不得哦，你看你看，从他修行的经历，从他讲经说法的辩才，从各方面他生起了清净想、有功德呀，所以他产生的清净信，因为这样的信心他喜欢这位上师、恭敬这位上师，这就叫清净信。
    欲乐信是什么呢？这样以后他就说“我喜欢没用呀，光光是喜欢没用呀，清净没用，我要听上师讲法，我要对解脱对修行生起渴望欲乐”。所以他就不单单总是去承事呀供养呀，他说我还要修行、修法。所以他就对解脱、修法产生欲乐，这叫欲乐信也叫欲信，前面也叫净信。
    好了这样再进一步的时候，他在上师面前闻思修佛法那么就会产生智慧，就是胜解，产生殊胜的见解，那么建立在这殊胜的见解基础上的信心就是胜解信。胜解信往往就已经包含诚信，他这时候信心是非常虔诚的信仰，他没有动摇的，他认识到了。比如说他说这个上师，哇不错不错象佛一样，后来他说哎呀我很想跟着学，我跟他修行有信心，到后来说哦这上师其实就是佛，好那你说还有什么信不信哪，他很诚恳、很诚信。那么接近诚信诚信到最后的时候，他的见解就已经逐步的趋向于究竟，所以到最后是不退转信，功德圆满了，他不会退转，这种信心连退转都不会退转、一点动摇都不会，所以到最后是不退转信，是一种悟道的信心。由此可见信心的培养很增上呀也非常之重要，这是第二点。那好了说到信心的时候，有很我同修就是很笼统的，他经常把有的时候，上师比如说叫他去改正自己的错误的时候、就提醒他去认识自己的时候，他往往以信心做为借口。他说我没信心呀，他说我对你没信心呀，我对这位上师没信心、我对那位上师有信心呀。他这样说其实是什么？是拿信似当借口。信心是一个人的功德，所以你看到没有？信心有这样一个过程……不断的增上的过程。所以他不去修行自己的信心，让自己的信心不断增上，反而把自己现在这种低劣的信心当做不听闻上师教化的一个借口，这是极端的错误。甚至以此生很多分别念、打很多妄语，然后再把这话东转西传，又害了很多众生的慧命。甚至严重到欺师灭祖、谤法、谤僧、谤佛，那这就罪不可赦了，对不对？所以不要小看这个，信为道源功德母，长养一切诸善根，反之则是一切罪薮的渊源。无信本是恶，怎么会变成一个借口呢？
    好了，第三，不求法。好了，讲到这个求法，大家也容易产生误会。很多同修乍一听“不求法”，哦对对，我以前都不求法，现在我求法求法。然后他天天就求法，“笃笃笃”敲门，师父我求法求法，然后师父都睡着了，师父我求法求法，然后师父都累得要躺倒了，师父我求法求法。然后这边不断的求法，这边其他东西一概的不管。他认为这就叫求法，开口就叫求法。他说是是是我有个不好的习惯，不愿意求人，哎，我这人不太爱求人，所以说师父啊我以前不太爱向你求法。其实这样想的时候，在理解上已经差了十万八千里了。什么叫求法要听清楚，关键是这个“求”，希求正法是一切功德的基础。希求呀，希求，希望、求。我们说求一个东西不容易呀，对不对，对他深深希望，这是一种愿望。首先求是很重要的。那你说平常都不爱求人，那你人都是什么人，你为什么去求人？那你现在去求善知识讲法、赐法于我。那这个求你不去求吗？所以求不是错，求本身没有对错，要看你求谁、求什么、怎么去求。然后这样认识清楚了，求法才是一切功德的基础。因为从闻思修开始呀，那你不求法，法怎么来呢？而且在求法的过程当中，你的根器呀，道之根器也就成熟了。这里讲求法分为上中下三品，所以得法呢也有上中下三品，你得法与否全看你求法与否，如果不希求正法，那么根本就不可能得到正法，这个道理要搞清楚的。我以前打个比喻说呀，这个佛呀，这个善知识就象一口钟，你不撞他他没有声音，你撞得越重他声响越大，你撞得方法越恰当，他发出的声音越美妙。也就是很简单一句话，当我们去希求正法的时候，当我们去亲近依止善知识的时候，善知识应该是被动的，而你应该是主动的，在法上你主动善知识被动就成功了；如果反过来善知识是主动的你是被动的，那就是失败的。那善知识主动去，其实这时候是主动的去引导你，先以欲勾牵。那是菩萨慈悲众生，众生不请有而安之。虽然你没有请但是菩萨慈悲于你、他度化于你。他种种方便善巧去吸引你、去慢慢的引导你走上正道。所以说这时候菩萨的主动是出于慈悲，而你的被动是因为你的愚痴和业障。那好了，你现在反过来，你现在自己发心了要求佛修行了，这时候你不要说菩萨你继续的来诱导我、你继续主动、我继续保持被动，那就错了。这时候要应该后令入佛道，要怎么入佛道呢？欲乐要转化了，要转成你主动、菩萨被动，OK，就成功了。否则的话，那菩萨善知识主动为你讲有什么用？今天就讲到你不成法器呀，传法有什么用？所以说你要主动去求法，也就意味着我要主动去成全自己的法器，这就对了。没有一个善知识会对法有所吝啬，你真正具备了这个修法的条件，你该修法了，那没有一个善知识会不为你传法、会对你有所吝啬，这是不可能的，你也不可能错过任何的，关键在于自己。但是无奈，你如果不成法器的话，你自已不主动的求法的话，这法没办法展开呀，对不对？因为法是要进入你的心中去受持的，而你得发起，就象世间俗语所说的法本没主人，谁勤谁得大。这法本没主人呀，谁勤快谁就得大了对不对？我等大师释迦牟尼佛，也曾经为了仅仅是四句正法，而经历了挖出身肉做为千盏灯后插入千灯芯，纵身跳入火坑，身上钉入数千铁钉等百般苦难，真可谓是越过刀山与火海，舍身赴死求正法。这是我们佛祖释迦牟尼佛的行为，在经书上这样的行为太多太多了，为了得到一四句偈，佛祖是舍生忘死呀。佛祖当时做国王，做大官做什么什么，无论处在何生当中，都是示现为这个舍身忘死求正法。象比如我们禅宗大师二祖慧可大师等等这些历代的祖师大德都是这样，千山万水、拔山涉水去求法，再苦再难在所不惜呀，为求正法，这样来。如此说我们应当以强烈希求之心，不顾一切坚难困苦、炎寒酷热而听闻正法，这就叫做求法，所以说这个绝对不是说象一些同修那么数粗浅的理解：上师说“你没有求法之心”他就天天敲门来求法，自己躺在沙发上非常舒适的，不是。这里听得很清楚了，这叫求法。也就是你拿什么来求法，否则你到善知识面前，善知识就问你：你凭什么来求法呢？你今天带了什么来了？这话是有含义的。就如同说二祖大师去拜见达摩祖师，达摩祖师问：你来干什么？他说：我要拜您为师，我要解脱我自己呀。达摩祖师说：哦就凭你这样呀，我这无上真空旷劫勤苦得来的，哪里是你这种小根小基的就这点发心就想得到，二祖毫不犹豫的把自己的手臂砍下来，以表现自己求法证道之心，以此来求法。当然了象祖师大德这种高尚之行为，我们很多人当然做不到，为什么？因为我们对正法的希求之心呀还差得远咧。所以这是很重要的一个善根，那不求法说的就是这个意思。这个话呢说详细点应该说不珍重的希求正法，不精进努力的希求正法，这样就很准确，不求法是这个意思。
   好了，那我们今天呢就讲到这里，因为讲法一般不超过一个小时。下面这个外散、内收、疲厌这三个，这三个也很重要，我们在下一讲做专门讲解。我们今天呢就先讲到这里。
   好，南无弥勒尊佛！下面我为大家做个回向：
   愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道！
   好，大家也各自回向，然后下面呢就交给主持人继续，也可以带领大家继续做回向。
   那么最后又说到回向，前面二讲呢我们有说到、提到了回向，那今天呢再补充讲。回向，今天简要的说就是说一定要注意，回向要在任何时候，就是说任何你修持任何善法的时候，当你觉察到内心产生一丝丝的功德的时候都要回向，我在前面说了，对这个我们下坐以后，平常日常行持呀要观察内心，如果内心有善念有功德要当即回向，有过失要当即忏悔。这他能够护持我们的心，使善根不失呀。一样的，比如说我们今天去放生了，今天无论是做了一件什么样的善事行为的时候，因为我们做了这个以后，马上内心就会生起功德之想，有意无意都会的，所以这时候一定要回向，所以说不回向呀，他就可能会有一种功高我慢。那么比如说你今天打坐打完了，你如果不回向呀，人家电话打过来，你马上向人家汇报，哎呀我今天打坐打得可好了，怎么怎么，一念我慢心生起，那你今天修法就白修了？对不对？好了，你今天感觉不错，自己修行的很不错，可是呢，今天你走出去，另外一个人突然说一了句对你很轻慢的话，你这个心生起，哎你这个怎么回事，因为你前面已经很肯定自己，结果这个人如此贬低你，你一下子嗔心大作，所以动了一念嗔心，好了你嗔心一动，前面功德全部都白费了，所以要及时回向呀。好了，所以说要及时的回向。如果不回向那这些过失都会产生，甚至说你今天如果不回向，然后你出去了，突然想想动了一个念头：“糟糕，我下午本来应该上街去买菜的，结果我忘了却在那里打坐”，对自己那种打坐的行为生起一念后悔之心，好了，你前面所修行的功德也就全没了，所以要及时回向。第四点，如果不及时回向，那么前面所说的任何一种过失随时都可能发生，有如是过失。好了这今天略讲不回向的过失，好了，南无弥勒尊佛！就到这里，祝大家晚安。

(禅喜恭录)

道前基础之闻法方式三    校对

主讲:楞严法师

    好，阿弥陀佛！

    现在请大家一起随我合掌：南无本师释加牟尼佛！南无本师释加牟尼佛！南无本师释加牟尼佛！
    无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意！
好，请大家放掌。
    今天呢，我们继续经典导读，《道前基础》之最重要的闻法方式部分，我们前面呢已经讲完二讲，分别对发心进行了讲解，“广大意乐菩提心”和“广大方便秘密真言之发心”，我们为什么要开展这个《道前基础》的讲解呢？我们应该怎样正确的认识这个教言的学习？当我们读《普贤上师言教》以及其他，象《菩提道次第广论》呀，这些相关的经典的时候，我们必须树立什么样的正见呢？这里我略微再强调几点，第一点，无论是道前基础还是道之共同基础、道之不共同基础，乃至入道也就是修习正行，这整个的过程呢，都是建立在依止善知识修行的基础上的。佛在《大乘本生心地观经》里面有说：“一切菩萨修圣道，四种法要应当知，亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四，十方一切大圣主，修持四法证菩提，如诸长者大会众，及未来世清信士，如是四法菩萨地，要当修习成佛道。”这个是什么呢？这个是佛在《大乘本生心地观经》里面所说的。通过看这个经文，我们就非常清楚了，也就是说所有的要成佛道的，你看他说所有菩萨所修的道，那佛陀也是修菩萨行而成佛的，那么佛也是如此、菩萨也是如此，罗汉、声闻、圣者如此，一切都是这样。不但是释迦牟尼佛在世的时候是这样的，“如诸未来清信士”，也就未来世，也就我们现在这个时代，乃至未来的时代、所有的学佛修行者，都共同走这条道路。这是非常明确的说法，所以大家在这一点上一定要树立正见。亲近善友为第一，然后是听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四，那这句话不是就是我们常所说的吗？亲近善知识依止善知识而开展闻思修，这个是什么？学佛修行的正道，好了这是第一点。第二点，我们前面学过这两种发心，一种是广大意乐菩提心之发心，就是我们平常所熟悉的菩提心发心。菩提心，当然了详细讲呢，也可以分为世俗菩提心和胜义菩提心，胜义菩提心呢，是在开悟以后，自然而升起的，真实的菩提心，那么世俗菩提心呢，在未开悟之前，可以分为愿菩提心和行菩提心，通过愿行而最终趋入真正的菩提心，那么所以称为世俗菩提心。那第二种呢，是广大方便而导致的秘密真言这样的发心，这个发心和前面这个发心，当然互相是有联系的，都是菩提心，但是后者呢他要求更高，他在信心上、在清净心上有特殊的要求，它更难发。如果建立在前面菩提心基础上的戒律呢，就叫菩萨戒，那么建立在后面这个发心基础上，那就要增加一个“密乘三昧耶戒”，就是依止方面的戒律。要想趋入真实，这些都是必不可少的。那么有了广大意乐之菩提心，他肯定会被善知识所摄受，被善知识真正的摄受，完全的摄受。讲到摄受，不是说善知识摩个顶呀、做个加持呀、或者是你去供养的时候他做个咒愿呀、教你一些咒子啦、或者是略微的为你开示一些法要了，这就叫做完全摄受，这不是。必须是从你入门到最后解脱，这整个的修道的过程，都已经为你开示、都正在开示、继续开示之中，这个才叫完全摄受。   
   
    那么有了这样的发心，当然会真正的事师如佛，当然会非常的恭敬善知识，那就会对善知识、对上师升起承侍供养的心，他就会精勤不怠的承侍供养善知识。什么叫承侍呢？承侍就是什么？承、承担的承，承办很多事业，侍就是侍奉呢对不对？供养都会非常精勤，财供养呀、法供养呀，无论从哪方面都发起承侍供养之心，精进努力的去修法。闻思修呢就会全面的展开，就具备了这样的发心功德、福德基础。那有了这个发心做引导，那当然了“我要救度一切有情，来求法，来亲近善知识”，那无论是做功德利益的事情，还是打坐修法这个方面的事情，还是听经闻法，他都非常精进，非常乐意去做，都具备有广大的意乐。所以说这些道前基础也就自然而具足了，那么行者呢正走在菩提道上，没有违缘。那很多同修在修行上，对善知识的承侍供养，对众生的救度、吃苦耐劳，对听法闻思的不倦不懈怠，这点非常欠缺。为什么很欠缺呢，就是因为他发心不够，因为他没有发心，而且离这个“广大意乐菩提心之发心”，离“方便广大秘密真言之发心”，还差得很远很远，所以说发心功德很重要，有了这个发心才会去做功德，有了这个功德呢，善知识的摄受才会变成解脱之因，否则的话善知识十方诸佛空有一颗慈悲之心，却不能救度于我，因为还是要靠我们自己。学佛是靠我们自己呢诸恶莫做，众善奉行，自净其意而得以成佛的，谁也无法代替你，关键还在于自己。所以自己要升起这样的一颗惭愧的心，要时时忏悔、发愿、积累资粮。要对善知识升起信心恭敬心，发起承侍供养之心，那这样呢道前基础就展开了；第三点，说到道前基础，我们知道一座高楼大厦，必须打好坚实的基础，楼要想盖得越高越大，基础就必须越深、也就是基础要越稳固，就才有办法建起那么高那么大的楼房。一样的道理，世间万事万物都是这个道理，我们学佛修道也是如此，所谓砍柴不误磨刀功呀（磨刀不误砍柴功）。所以说这道前基础的学习，乃至到后面道之基础最后入道正行，这些都是非常非常的重要。所以我们在给大家开示广大法门之前呢，必须再来好好的学一学，这些非常非常重要的法要，大家一定不要忽略基础的修行，基础不打牢，下面什么都不用谈。那么学好这些基础呢，大家的见解也就提高了，那么很快就可以辩别这是如法这是不如法，这是正修这不是正修，这是正道这是非正道，大家自然而然一目了然就能辩别，自己也就成就法器。好，说到法器，进入今天所讲的，今天所讲的是行为，前面讲发心，现在讲行为，构成了完整的闻法方式的学习。
    那么行为分为所断之行为和应取之行为。所断，就是所需要断除的，不好的行为、不如法的行为；应取，就是应该取来为用，就是应该做的。所以说要明白哪些不该、哪些应该。好，所断之行分为什么？“法器之三过、六垢、五不持。”所应取之行为呢，又分为“依止四相、具足六度”、以及依止的其他威仪。通过这样，其实利根者马上就知道了。哦，这种所断所取意思其实很简单，就是符合依止的，那就是所应该取了，那不符合依止的就应该所断。他的关键就在于如何正确的依止，那就是应该以依止之心来闻法，那依止呢，也可以说是一种相应，瑜伽，所以我们修的是瑜伽行，就是这个意思。那么所听闻之法理解了，我们的行为上要与它相应。那我现在跟着善知识学佛，知道懂了这个道理了，这是成佛之道，那我现在，我的行为呢要与这个依止相应，以依止之法要相应，所以说这样闻思佛法起修证，这就是一切学佛修道者所该走的正道。
    好了，所断行为中的第一个“法器三过”为何等？“耳不住如覆器之过，意不持如漏器之过，杂烦恼如毒器之过。耳不住如覆器之过”，这个很容易理解，就是在听法的时候自己的耳识啊，不应该攀缘在他处，而应该专注在说法的声音上面，谛听，佛经上经常讲“善男子，谛听！谛听！”，就是佛陀提醒我们听法的时候要注意哦、不要分心哦。如果你不是这样的话，这个心就心猿意马，很不专心在那里听的话，那么就如同说，我们在那个容器上倒这个液体对不对？那你说这个容器如果是翻过来的，所以这里就讲是覆器，那你这个翻过来，你上面一直倒水，怎么倒得进去呢？这个液体是倒不进去的。所以我们虽然在听闻殊胜的正法，但是我们虽然身在听法的行列之中，可是自己呢却不会听闻到一句的法，就是因为这样的缘故。所以听法一定要专心，不要东张西望，不要心神散乱到处攀缘。所以我们去听经闻法，或者听善知识言教的时候，当面对善知识的时候，千万不能够三心二意。有很多同修就是，耶！就是舞来舞去，好象在表现他自己，可是呢却错过了重要的法的听闻，这是一种过失。大家一定要执著在心呀，经常检点自己，当下马上提起正念，哦你看我又犯了个什么过呢？法器之三过的“耳不住如覆器之过”。那这里讲到一个“器”，我们修行呀，修这个道前行就为了什么？为成全听法的根器，成全法器呀。那又为什么叫法器呢，因为佛法，我们前面讲过是靠传承的，那就如同说，我们去往一个杯子里倒水呀，把这无上的甘露水呀倒进去，所以说你这个杯子的好坏，杯子怎么接受这个水的倾倒，这个是非常关键的，这就是法器的意思。如果不堪法器的话，那就不堪承受正法。不堪承受正法的话，你又如何从轮回的痛苦中解脱出来，你又如何具备救度一切众生出轮回的能力呢？所以都没有了，所以修行的开始就是要成就法器,早日成就法器，堪为善知识所摄受，所以如是自净其意，好了，这是第一点，好理解。
    第二点“意不持如漏器之过”，意不持，什么叫意不持？如果对于所听闻的法仅仅是从表面了解，或者是听闻而没有记在心中，就是说听法的时候很粗，囫囵吞枣，只是很表面的理解，听个声音，哦！想当然大概是这样吧，然后呢，也没把听的法放在心上，好象听过就忘。有很多同修经常就讲没记在心里，好象他很健忘似的。其实不是的，就是说他听法听得很表面，而且没有足够的重视。比如说有的时候，师父讲话他爱听不听的样子，觉得这也没什么，就是反正心里打个小九九，我能蒙混过关就好了，管他师父说什么。所以很多时候讲了又讲，可是他好象似乎从来没听到，很多同修也就是这样。比如说就是前面刚刚讲过的东西，他后面马上就跟过来了，又来问前面正在讲的东西，何以故，前面他根本没听。所以说表面看起来他很好学，可是实际上呢，他总是当下不学。所以呀，这样的法器呀就象一个有漏的，就是杯子上破了一个洞，东西怎么倒，倒进去又流走了。或者是底下空空的，一倒进去，他就直接就从底下漏出去了，根本就留不住这个甘露水。，这就是“意不持”，就是没有持守自己的心意，没有很认真的、很用心的、很专心的把这个法，就象佛经说的那样“执着”在心哪！执着心怀、着在心怀，就是让这个法深深的印在我的心田中。你看我们再详细说起来，前面第一个“耳不住”这实际上是什么？是缺乏恭敬心、不认真、不专心，对不对？那“意不持”也是没有重法的心，不专心、不认真。没有恭敬心，不专心不认真他就是什么？就是一种我慢心，就是一种懈怠散慢的心。
    好了，讲第三个“杂烦恼如毒器之过”。那这个在讲什么呢？"杂烦恼"，就是在听闻法的过程中，夹杂进很多烦恼，就如同在这个器皿里面呢，夹杂进很多毒药，这个大家要好好理解。这个就是讲，这个听法的心不纯正，就是说有杂想、杂念，大家平常经常有说这个杂念。有的同修说“我杂念很多”，他把脑袋里面胡思乱想的时候称为杂念，其实这不一定很准确。这里所讲的“杂念、杂烦恼”，是讲你在听法的时候有杂念。“闻法时，如果自己以贪图名誉地位等过患发心而去听闻，”这是讲他去听法的时候发心不对，“或者掺杂贪嗔痴等五毒妄念而听法，那么佛法呢不但对自己心无力，反而正法也成了非法，如同向有毒的容器中注入圣妙汁液一样。”那这个怎么理解？大家可以这样理解，这首先第一个讲到，就是他去听法的动机不对。我举一个例子，比如说经常有一些企业老板，就是说做生意的，或者是担任政府里面官员，有些这样的同修，他可能或者在仕途当中，或者是在生意场中遇到一些挫折，他会来找师父。当然找师父很多想法就是，师父是出家修行人，我到佛那里去找个平安，看看能不能躲过。这时候往往呢如果方便那就会说，你做点功德吧，看看能不能消灾免难，因为这一切都是因果所造就的，通常我遇到这种情况我都这样说。那么，做为前来求法的人，可能他今天就来听法了，那么他听法的时候他心里只是想着，赶快赶快师父给我做点什么让我好平安，那么他的这种动机呢就是为了什么？保住自己世间的这种名誉地位不失，他以这样的发心来听闻法，那么这他这个时候就可能是“杂烦恼”听法，那么如果他在听经闻法的时候，他可能听不懂在说些什么。因为法在讲如何调整自心、免除过患而改变业力、而得到解脱，那么他听呢就是说，如何赶快通过外在的什么，而得到某种东西去，实现我世俗现在的愿望。所以这种发心呢和讲法所要达到的目标，它背道而驰，所以这称为“杂烦恼”，所以没办法。往往遇到这种情况呢，我都是，你说方便善巧呢，也是无可奈何，因为很多这样的同修他的根器不行，不具备闻法的根器，你说他做点布施供养功德、他会，你真正纯粹为道而布施，困难的很哪。
    好了，再者，“杂贪嗔痴等五毒妄念而听闻。”再举个例子，比如说这个同修他来听法，但是呢他对法师所讲话的声音，对法师的仪容神态，他生起贪着之心，他目不转睛的看着法师，心中妄念纷飞，他这个时候也听不见法。那好，法是被他听进去了，他平常也很会背诵，因为他很喜欢这个法师讲法，法师讲什么他都会背，音容笑貌什么什么他都记得很清楚，可是杂烦恼。他听进去的法，变成满足于他的贪念。然后他跟别人讲的时候，“你看那法师讲这个法怎么怎么好”的时候，他就会不断的掺杂进自己的这种喜好，他这样来说，那这就是杂烦恼，那么就如同说，向有毒的器皿里面输倒这个液体，更何况佛法是无上甘露呀，所以说这也是一个过失，称为“杂烦恼如毒器之过。”再比如说吧，有些同修呢，他气呼呼的瞋心大作，在那里发泄自己，然后呢，听经闻法之前，不去好好的调整自己的心态，静静的坐下来听，然后还是不断的这样，那么他这个时候还能听法吗？就算法被他听进去了，这个法透过他这个烦恼瞋心，它就变味了。一样的道理，你比如说有时候上师跟一群弟子正在说话的时候、开示的时候，如果其中有弟子呢，他掺杂了这种烦恼心，他本身就带着，邪念和这种不好的这种情绪在里面的时候，那么他听善知识开示、他就听不来。比如他有怀着怨恨心瞋心的时候，他一听话他就抓住其中的一点，他就开始反驳。我们清醒一看的时候，就知道他根本就没听懂上师在说什么。为什么？他“杂烦恼。”就是这个道理，这种情况随处可见，大家呢却很少去警觉，所以今天学了“杂烦恼如毒器之过”，要好好的，从今往后呢，要检点自己，以这个做为自己的对照，去修瑜伽相应行。
    那么好了，继续我们再说一下，这个“杂烦恼如毒器”之过，应该怎么样去避免呢？来学习一下教言里面所说的：“印度单巴仁波切说：‘闻法时应如野兽闻声一般，思维时应如北方人剪羊毛一般，观修时应如愚人品味一般，修行时应如饥牛食草一般，得果时应如云散日出一般。’”比喻打得就是非常好。也就是说，野兽因为酷爱听琵琶的声音，猎人从旁边向它射毒箭它也不觉知，依然专注的听，这表示说听法的时候要非常专心、忘乎所以。同样的，闻法的时候：“应当汗毛悉动、泪水溢流、双手合十、不起任何其它分别念而听闻。”这讲不要杂烦恼，而完全在一种恭敬虔诚渴仰的心中去听法，否则的话：“虽然身在听法的行列当中，心却随着分别妄念东张西望、心不在焉，而且有的还打开了绮语伏藏门。”这个讲得很幽默，绮语伏藏门被打开了，胡言乱语，这些都是不应理的。所以闻法的时候，诵经念咒等一切善行，都应该放下而听闻。这个是很重要的，上师讲法了，善知识听法了，所有的都放下、一切都放下，你正在打坐呀，诵经呀，念咒呀，统统都放下。所以有的同修呀，他这边一边听法，这边闭目打坐，“嘟嘟嘟嘟”在念经哦，“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，看起来很精进，其实不是，这个时候他不重视听法。通过这样听闻后，还要把所讲的法意，铭记心中呀，并经常的修持，铭记心中、经常的修持。就象释迦牟尼佛曾经说过：“我为尔等说解脱之方便，当知解脱依赖于尔等。”就是说佛为你讲法，修行要靠你自己，不是说“师父领进门，修行在自己”吗？所以：“上师为弟子讲经说法，也都是教导弟子如何闻法修法，如何断恶行善，如何行持，因此弟子不应忘记上师的教言，应该铭记于心中而修持，这样才能现前证悟。如果不记在心中，虽然也可能有一点闻法的功德，但是对佛法的词意丝毫也不理解，因此与未闻法无有区别。虽然记在心中，但如果掺杂烦恼，也不能趋入真实正法”，就象塔波仁波切所说的那样：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”如此说，对上师正法起邪见、嘲讽道友、心生我慢、轻蔑他人等不善分别念，将成恶趣之因，因此应当舍弃。
    所以说，闻法的时候，如何去接受善知识的教法，这是非常重要的一个环节。当然最后所讲的就是对前面，这三种过失做个总结，综合的而言。那么这样一看的话，在现实当中，我们确实有很多的过患。如果我们在闻法的过程当中，象前面说的“杂烦恼如毒器之过”存在的话，那么，虽然每天源源不断的听闻法要，虽然善知识不断的在开示，可是呢，这边却不断的在中毒。所以后面有句话讲：“若不如法而行持，正法反成恶趣因”。如果不如法，听闻反而变成恶趣之因，好事变环事。你看这些现象随处可见，那有的同修你看听法听听听，还没一会儿，他就呼呼大睡、睡着了，然后口水都滴拉下来。有呀，以前来到我们寺院，还是我们归依的弟子，也是如此。我们的业障如何、善根如何，其实在接触善知识、在他听经闻法呀，这些平常的细节当中，其实都一目了然，都自然的看得出来，只是说他自己呀，不是太知道，因为自我觉察能力，这个功夫还很差。还有同修呢，在听上师讲法、或者正式在传法的时候，他呢就正襟危坐，打坐打得梆梆的直，面对面对着上师打坐，还结定印，有的甚至手里还拿着念珠，嘴巴还念着“嗡玛尼呗咩哞、嗡玛尼呗咩哞、嗡玛尼呗咩哞……”听起来在外人看来，哎哟，这个人可认真了，其实怎么样？是不如法的。所以来到我们这里听法的同修，我一般会教他们用胡跪的方式，就是象南传佛教那样胡跪，坐在地上、脚趾呢互相交叠着朝向同一个方向，如果你觉得累了，那就重再换一个方向。就是你从这种胡跪，俗称也叫别跪吧，从胡跪的方式立起来变成坐跪或者长跪，再转过来变成另外一面别着，那这样交替着跪听，更恭敬的有的同修就双手合十，头这样向前倾着，一心专注、耳根专注用心的去听。这是我们所提倡的坐在底下。而且我们一般来说为什么呢？如果真正要听法闻法修行囝，也不是认为要坐在高高的凳子上面。因为我们佛经里都看到，法师要升高座而讲法，而听法的人处在低座。所以象我们讲坐得很舒适，坐在沙发上，自已一个人很舒服、高高在上，你说去听法师讲法，你能听进去什么呢？法师要把甘露水倒向你这个修法的杯子，对不对？而你的杯子高高在上，然后倒水的人底底在下，这成何体统？所以很显然，完全不行。不要说这样不行，就是平等的面对面这样平平的坐着都不行，所以要恭敬呀。你看真正恭敬的修行人，他哪怕比如说跟善知识走在一起，他一起走路，他也保持恭敬的恣态，他不会自己张牙舞爪的走来走去。有的甚至个子很高大的，上师身子没他高，他去接近上师讲法都会主动的低下头来，自已采取低位。有的对善知识非常虔诚，走到就是趋入到善知识面前，就会把自己低低的低下来，虔诚的把自己的头停下来，放上去，来让善知识为他摩顶做加持。那你说，你去接受加持的时候，去祈求赐福的时候，你昂首挺胸啊，站得高高的，而且还不够还要垫上去，然后善知识得给你摩头呀？这就在表明我们对闻法、我们对三宝、我们对这个讲法的法师、对传法的上师啊，我们内心中是怎样的一种恭敬心。所以这些形式呢，就在体现这个，他体现的是一种虔诚。要知道虔诚不是迷信，世俗人经常把虔诚的行为当做是迷信。“哎呀，你们那信佛的人烧香磕头”，好象这叫迷信。谁告诉你的，烧香磕头叫迷信吗？这是一种胡乱言语，烧香磕头是虔诚，是对佛陀的虔诚，是对法的虔诚，是对僧的虔诚，是对三宝的虔诚。对三宝的虔诚，是对生命的虔诚，是一种自尊自爱，是对生命的一种最高的尊敬。因为佛就是我呀，我就是佛呀，我心即是佛，佛即是我心。我对佛虔诚，那不是对我的生命虔诚吗？所以这是一种非常自重自爱自尊的行为，所以他体现为恭敬和虔诚。所以愚痴者他就这样乱说，说了然后也不听别人讲，这就是佛所说的我慢、我慢贡高。又愚痴又我慢，越愚痴他越我慢，越我慢他越愚痴，成了一个正比例关系了。相反的越有智慧的人他越谦卑、越谦恭呀、越恭敬、越虔诚。你看，所以说我们真正会学佛修行的人，都是人中之上品，都非常尊贵，根器都很高。那不懂得去恭敬学佛修行的人，那往往就不行。所以说有的时候我们讲你信佛不信佛，这姑且不论，其实不存在信佛不信佛，其实每个人都喜欢佛。在于他了解了佛是什么以后，他采取什么态度。如果他了解了佛是什么以后，但是他却对佛轻慢，这个人肯定是恶人。那这要区分的，不是说他不信佛他一定是恶人，那你信佛你一定是好人？不是不是，要看他对佛是否了解。如果他知道了，佛是表示一种大慈大悲、大觉大悟、大雄大力的，他知道：“哎，我不恭敬”，那他就是大我慢，那他随便的对出家人、对佛教的东西轻慢、随便造恶业，那这种人是个恶人。那有的人他可能有一种误解，他认为这佛是什么？他不相信或者他不觉得有这个东西存在，那他就不是。所以在了解的基础上就可以看他的行为。那好了，那你说一个来拜见善知识的弟子，他都已经归入佛门了，他都了解什么是善知识了，他还采取这种傲慢的行为，那就说明他的业障。那么因为有业障，那发心功德就不够，那么起心去修证的时候、就是去实修实证的时候当然就打折扣了。这种例子还非常之多，随处可以举出来。大家可以对照的去看自已，这个具有莫大的益处。象有的同修比如说，善知识向他问话，他答话的时候就是爱答不答、闪闪烁烁。这也是什么？这也是“杂烦恼如毒器之过”，如果没有杂这些烦恼，始终怀着一颗专注的认真的虔诚的心，那么善知识问什么他就会答什么，很顺畅不会出现那种很别扭的情况。比如说象我们在网络上遇到很多来学佛闻法的同修，他就这样，总而言之一句话，很别扭。为什么别扭？他心思多呗。好，这些都是不是法器、非法器的过失。
    好了，上面呢，这样了解以后对我们有莫大帮助。好了继续接下去，讲“六垢”。“六垢”是指“傲慢、无正信、不求法、外散、内收、疲厌”这六种垢染。这很显然，“傲慢、无正信、不求法、外散、内收、疲厌”这讲的是自己什么，这讲的是一种闻法求法的态度、对听闻佛法的一种态度，当然态度来自他的思想，这里面也有些邪知见在里面。
    我们来一一的看一下，什么叫做“傲慢”、什么叫做“没有正信”、什么叫做“不求法”、什么叫“外散”、什么叫“内收”、 什么叫疲厌？那这个教言是在哪里呢，这里他引用了《释明论》里面有说：“傲慢无正信，求法不精进，外散及内收，疲厌皆闻垢。”简单的理解这整个就是说，自己认为自已已经胜过说法上师的这种傲慢心，对上师正法不起信心，不去希求正法，心散于外境；五根内收，因讲法时间过长等而生起厌烦心，这些都是应当舍弃的六种垢染。很显然，前面是从这个根器的角度上去讲的，这个后面就完全是从听法者的这心态上去讲。
    我们来看第一个傲慢，傲慢这个，大家光光理解这名词好理解。但是在现实生活中呢，在实际的学习修行当中呢，去认识到自己的傲慢，却不是件容易的事。所以他这里讲到，“所有烦恼中傲慢和嫉妒这二者很难以认识，所以应当详细观察自相续。”比如在我们网络当中、在现实当中、闻法弟子当中，其实经常会看到的，比如说上师说：“你这个傲慢心和嫉妒心”，他往往不承认，其实他正是“傲慢和嫉妒”，何以故？因为这东西不好觉察。大家要注意呀，所以我在论坛里有一篇教言有讲过：认为自已不傲慢是真正的傲慢，说的就是这个意思。“如果因为自己在世间或出世间某些方面有少许功德，便认为我已如何如何而产生执著。则既见不到自相续的过失，也不了知他人的功德，因此应当断除我慢，恒时谦虚谨慎。”这里讲到傲慢的过失，讲到傲慢是怎么产生的。傲慢往往什么时候产生的？人嘛，人家说人有气是吧？才大气粗，或者有钱的人他觉得我有钱很了不起，或者他这个人长得漂亮，耶，他说我很漂亮，这也是他一个傲慢的，也就是说所有傲慢的人他都是因为他有少许的功德，就肯定认为自已在某些方面有什么了不起之处，他才会产生傲慢之心。也就是我们平常对自己的认可，很容易产生傲慢心。所以说要小心哦，这是非常危险的。当我们认可自己的时候，就极易产生傲慢心，这来自于对功德的执着。那当然，他功德有没有，肯定有。你比如说一个技术很好的人，他肯定技术很好。但是技术很好固然值得称叹，但是因此而生起傲慢心，对他自己却是个障碍，对不对呀？你说，耶这个人长得很漂亮长得很帅，当然了，他长得漂亮长得帅，当然也是前世他修行比如说心性慈悲、做善事得来的果报。但是他因此而执着，产生傲慢或者嫉妒心那就不好了，这种傲慢和嫉妒心可以说是我们凡夫的本性啊，随时随地都会产生的，但是偏偏很难觉察。所以说既看不到自相续的过失，也不了知他人的功德。自已看不见自己错在哪里，那么也就无法知道别人的功德，都无法感念别人的功德的话、观察功德，那又如何知恩报恩呢？根本就谈不上。所以很多同修呀，你很多人看他，他都已经不象一个人了，可是他自己不这么觉得，他觉得他挺对的，他觉得都是别人错，别人该骂该打，而他自己很好，他感觉不出自己。可是也许他自己呢，其实有深重的业障。可能因为他自己内心中这种瞋心、傲慢心的业障，他可能都会反映在他的外表上，比如说他身体有病呀，有的人你看一生气，他就会冒一种毛病，有的人呢一出现什么情况呢，他就不对了、不对劲了，其实这个不对劲、这个病，正是内心中这个过失所导致的，他觉察不到自己的傲慢心、不知道自己的过失，所以这就是傲慢所带来的恶果。所以大家一定要谨慎，要消除我慢心哪，这样才能够看到别人的功德，这样才能够认识到自己的错误，就是一切来自对自己的美德功德不执着，所以会谦虚谨慎。古人说谦受益、满招损啊，这句话听起来简单，做到实在不容易呀。
    好了，这里说到一个嫉妒，嫉妒心其实也是傲慢心。往往什么时候会嫉妒呢？其实对一个高高在上的人，你很难生嫉妒心，你比如说对上师生嫉妒心，那比较困难。但是傲慢心越来越强的人，他可能对上师也会生嫉妒心，因为他傲慢，他觉得自己跟上师已经差不多了，所以他才会生嫉妒心，何以故？因为认为跟自己差不多的人比他好，他就容易发生嫉妒。比如说同事之间、朋友之间、同学之间容易嫉妒。是不是这个道理呢？你看这个人他当时跟我差不多呀，都出身自贫民窟呀，现在他飞黄腾达了，当然我嫉妒他了，“他凭什么？你看，我哪点不如他？”不由自主在内心中，就会生起嫉妒心。这嫉妒心呢，就是他觉得我跟他差不多。其实像有的人他虽然原来家境不好，但是他经过一种艰苦的奋斗，其实他很多品质是你没有的，但是你看不到这一点啊。你就一味的说：“哎呀，他这碰巧碰巧、运气运气。”其实往往不是这样。看世间的道理也是如此，有时候我们有的人都会这样讲，哎呀他这个有钱人哪、这个老板呀，都是因为他运气好，好象觉得有钱人哪、福报好的人个个都是坏蛋，品格都很低一样，其实不然呀，其实不是这样。其实有时候我往往观察，凡是有当一些官的，或者是做一些管理工作的，还有些能够在某些方面事业获得成功的人，往往他身上都具备了，这些一般人所没有的品质，都是很多优良的品质在里面。真正来讲对这些心，应该怀着随喜的心，而不应该用一种傲慢嫉妒的心去对待。但是世人往往不觉察这一点，是因为他心是这样的，所以说他去看别人的时候就会有一种放大的心，“哎，你看你看他就是这样的，你说他有优良的品质，我怎么也看不出他有什么优良的品质。”好了以后我们换过来，多看别人优良的品质，多去看看别人的善根，然后衡量一下，我内心中有没有。哎，这个到最后你就会发现，完全不是这样的，别人确实是有功德，然后你生随喜之心，生赞叹之心，因为你的随喜赞叹，你的心同样也就具备了这个品质。所以说随喜赞叹啊，虽然你还没有开始去做这件善事，你的心已经有这个善业了。所以佛经里面说呀，别人做一件好事，我们随喜赞叹，功德是相等的。所以这点很重要，所以在这里面讲闻法听闻上师的时候起傲慢心，是指的对上师的傲慢。一样的道理，对上师有傲慢心，那对同事对其他人有傲慢心，他是一样的，终归都是傲慢心，他连对上师他都起傲慢心，那他在同事之间、在众生当中傲慢心那就更别说了，那就更别提了。那反过来，他如果在平常做人当中的时候、在同事朋友当中的时候、亲人当中没有傲慢心的话，那么他面对上师，他肯定也不会有傲慢心，这道理是相通的。所以我们在上师面前，在善知识面前要这样、要那样，都是在培养自己这个品性，让这个品性将来能够普及于一切。所以这就是善知识的方便善巧，这就是上师的恩德。所以为什么我经常说，比如说这个同修跟着我这样那样、颠颠倒倒，颠颠倒倒，他说了，“哎，我明天再去找其他上师去。”有时候我就讲他就算是找了无数的上师，他如果这点他不改他还是这样，没有用。所以说他不经过我这一关，他永远不会迈上解脱道，他所修行的一切佛法，都走向偏离，可以预言他，他不可能获得成就。道理就是这样的，就是这个道理，你说你在一个上师面前有这种轻师慢法的罪业而没有忏悔，那你在另外一个上师面前，哪怕释迦牟尼佛亲自现前，他不也是如此吗？罪业仍然在，就是这个道理。
    好了，第二再看无正信：“如果无有信心，入法之门则不通，故应坚持四种信心中的不退信心。”这里说到第二个要素，前面是讲谦恭的要素，第二个讲信心。四种信心什么意思呢？就讲清净信、欲乐信、胜解信和不退转信。关于信心有多种不同的提法，都是从不同的角底去讲。还有一种提法是讲欲信、净信和诚信，那这里分的更详细，四种信心，那这个呢略为解释一下。清净信很简单，就是说观察功德而生起信心，他比如说见到一位上师说，耶，这位上师了不得哦，你看你看，从他修行的经历，从他讲经说法的辩才，从各方面他生起了清净想、有功德呀，所以他产生了清净信，因为这样的信心，他喜欢这位上师、恭敬这位上师，这就叫清净信。
    欲乐信是什么呢？这样以后他就说：“我喜欢没用呀，光光是喜欢没用呀，清净没用，我要听上师讲法，我要对解脱对修行生起渴望欲乐”。对不对？所以他就不单单是，哎呀，总是去供养呀承侍呀，“哎，我还要修行、修法。”所以他就对解脱、修法产生欲乐，这叫欲乐信也叫欲信，前面也叫净信。
    好了这样再进一步的时候，他在上师面前闻思修佛法，那么就会产生智慧，就是胜解，产生殊胜的见解，那么建立在这殊胜的见解基础上的信心就是智心，就是胜解信。胜解信往往就已经包含诚信，他这时候信心是非常虔诚的信仰，他没有动摇的，他认识到了。比如说原来是说：“哇，这个上师，不错不错不错，象佛一样”，到后来说：“哎呀，我很想很想跟着学，我跟他修行有信心”，到后来说：“哦，这上师其实就是佛”，噢，那你说还有什么信不信哪，他很诚恳、很诚信。那么接近诚信诚信到最后的时候，他的见解就已经逐步的趋向于究竟，所以到最后是不退转信，功德圆满了，他不会退转，这种信心连退转都不会退转、一点动摇都不会，所以到最后一个信心叫不退转信，是一种悟道的信心。由此可见信心的培养很增上呀，也非常之重要，这是第二点。
    那好了说到这个信心的时候，那很多同修就是很笼统，他经常把有的时候，上师比如说叫他去改正自己的错误的时候、就提醒他去认识到自己的时候，他往往以信心做为借口。他说我没信心呀，他说我对你没信心呀，我对这位上师没信心啊、我对那位上师有信心啊。他这样说其实是什么？是拿信心当借口。信心是一个人的功德，所以你看到没有？信心有这样一个过程，不断的增上的过程。所以他不去修行自己的信心，让自己的信心不断增上，反而把自己现在这种低劣的信心，当做不听闻上师教化的一个借口，这是极端的错误。甚至以此生很多分别念、打很多妄语，然后再把这话东转西传，又害了很多众生的慧命。甚至严重到欺师灭祖、谤法、谤僧、谤佛，那这就罪不可赦了，对不对？所以不要小看这个，“信为道源功德母，长养一切诸善根，反之则是一切罪薮的渊源。”无信本是恶，怎么会变成一个借口呢？
    好了，第三，不求法。好了，讲到这个求法，大家也容易产生误会。很多同修乍一听“不求法”，“哦，对对对，我以前都不求法，现在我求法求法。”然后他天天就求法，“笃笃笃”敲门，“师父我求法求法，师父我求法求法，”然后师父都睡着了，“师父我求法求法，”然后师父都累得快躺下来了，“师父我求法求法。”然后这边不断的求法，这边其它东西一概的不管。他认为这就叫求法，开口就叫求法。他说：“是是是，我有个不好的习惯，不愿意求人，哎，我这人不太爱求人，所以师父啊，所以说我以前很少向你求法。”其实这样想的时候，在理解上已经差了十万八千里了。什么叫求法？要听清楚，关键是这个“求”，希求正法是一切功德的基础。希求呀，希求，希望、求。我们说求一个东西不容易呀，对不对，对它深深希望，这是一种愿望。首先，“求”是很重要的。那你说平常都不爱求人，那你人都是什么人，你都为什么去求人？那你现在去求善知识讲法、赐法于我。那这个“求”你不去求吗？所以“求”不是错，“求”本身没有对错，要看你求谁、求什么、怎么去求。然后这样认识清楚了，求法这才是一切功德的基础。因为从闻思修开始啊，那你不求法，法怎么来呢？而且在求法的过程当中，你的根器呀，道之根器也就成熟了。这里讲求法分为上中下三品，所以得法呢，也有上中下三品，你得法与否全看你求法与否，如果不希求正法，那么根本不可能得到正法，这个道理要搞清楚了。

    我以前打个比喻说呀，这个佛呀，这个善知识就象一口钟，你不撞他他没有声音，你撞得越重他声响越大，你撞得方法越恰当，他发出的声音越美妙。也就是很简单一句话，当我们去希求正法的时候，当我们去亲近依止善知识的时候，善知识应该是被动的，而你应该是主动的，在法上你主动，善知识被动就成功了；如果反过来善知识是主动的，你是被动的，那就是失败的。那善知识主动去，其实这时候是主动的去引导你，“先以欲勾牵。”那是菩萨慈悲众生，众生不请有而安之。虽然你没有请，但是菩萨慈悲于你、他渡化于你。他种种方便善巧去吸引你、去慢慢的引导你走上正道。所以说这时候菩萨的主动是出于慈悲，而你的被动是因为你的愚痴和业障。那好了，你现在反过来，你现在自己发心了，要求佛去修行了，这时候你不要说菩萨你继续来诱导我、你继续主动、我继续保持被动，那就错了。这时候要应该：“后令入佛道”，那怎么入佛道呢？欲乐要转化了，要转成你主动、菩萨被动，OK，就成功了。否则的话，那菩萨善知识主动为你讲有什么用？今天就讲到，你不成法器呀，传法有什么用？所以说你要主动去求法，也就意味着我要主动去成全自己的法器，这就对了。没有一个善知识会对法有所吝啬，你真正具备了这个修法的条件，你该修法了，那没有一个善知识，会不为你传法、会对你有所吝啬，这是不可能的，你也不可能错过任何的，关键在于自己。但是无奈，你如果不成法器的话，你自已不主动的求法的话，这法没办法展开呀，对不对？因为法是要进入你的心中去受持的，而你的心必须发起，就象世间俗语所说的：“法本没主人，谁勤谁得大。”这法没主人呀，谁勤快谁就得大了，对不对？我等大师释迦牟尼佛，也曾经为了仅仅是四句正法，而经历了挖出身肉做为千盏灯后插入千灯芯，纵身跳入火坑，身上钉入数千铁钉等百般苦难，真可谓是越过刀山与火海，舍身赴死求正法。这是我们佛祖释迦牟尼佛的行为，在经书上这样的行为太多太多了，为了得到一四句偈，佛祖是舍生忘死呀。佛祖当时做国王，做大官做什么什么，无论处在何生当中，都是示现为这个舍身忘死求正法。像比如我们禅宗大师二祖慧可大师等等，这些历代的祖师大德都是这样，千山万水、拔山涉水去求法，再苦再难在所不惜呀，为求正法，这样来。如此说我们应当以强烈希求之心，不顾一切坚难困苦、严寒酷热而听闻正法，这就叫做求法，所以说这个绝对不是说像一些同修那么粗浅的理解：上师说“你没有求法之心”他就天天敲门来求法，自己躺在沙发上非常舒适的，不是。这里听得很清楚了，这叫求法。也就说，你拿什么来求法，否则你到善知识面前，善知识就会问你：你凭什么来求法呢？你今天带了什么来了？这话是有含义的。就如同说二祖大师去拜见达摩祖师，达摩祖师问：“你来干什么？”他说：“我要拜您为师，我要解脱我自己呀。”达摩祖师说：“哦，就凭你这样呀，我这无上真诚旷劫勤苦得来的，哪里是你这种小根小基的，就这点发心就想得到”，二祖毫不犹豫的，把自己的手臂给砍下来，以表现自己求法证道之心，以此来求法。当然了象祖师大德这种高尚之行为，我们很多人当然做不到，为什么？因为我们对正法的希求之心哪，还差得远咧。所以这是很重要的一个善根，那不求法，说的就是这个意思。这个话呢说详细点应该是说不珍重的希求正法，不精进努力的希求正法，这样就很准确，所以我们要这样理解，不求法是这个意思。
   好了，那我们今天呢就讲到这里，因为讲法一般不超过一个小时。下面这个“外散、内收、疲厌”这三个，这三个也很重要，我们在下一讲做专门讲解。我们今天呢就先讲到这里。
   好，南无弥勒尊佛！下面我为大家做个回向：
   愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道！
   好，大家也各自回向，然后下面呢就交给主持人继续，也可以带领大家继续做回向。
   那么最后又说到回向，前面两讲呢我们有提到了回向，那今天呢再补充讲。回向，今天简要的说就是说一定要注意，回向呢，要在任何时候，就是说任何你修持任何善法的时候，当你觉察到内心产生一丝丝的功德的时候，都要回向。我在前面说了，对这个我们下座以后，平常日常行持呀要观察内心，如果内心有善念有功德要当即回向，有过失要当即忏悔。这它能够护持我们的心，使善根不失啊。一样的，比如说我们今天去放生了，今天无论是做了一件什么样的善事行为的时候，因为我们做了这个以后，马上内心中就会生起功德之想，有意无意都会的，所以这时候一定要回向，所以说不回向呀，他就可能会有一种贡高我慢。那么比如说你今天打坐打完了，你如果不回向呀，人家电话打过来，你马上向人家汇报，哎呀我今天打坐打得可好了，怎么怎么，一念我慢心生起，那你今天修法就白修了，对不对？好了，你今天感觉不错，自己修行的很不错，可是呢，今天你走出去，另外一个人突然说了一句对你很轻慢的话，你这个心生起，哎你这怎么回事，因为你前面已经很肯定自己，结果这个人如此贬低你，你一下子瞋心大作，所以动了一念瞋心，好了你，瞋心一动，前面功德全部都白费了，所以要及时回向啊。好了，所以说要及时的回向。如果不回向，那这些过失都会产生，甚至说你今天如果不回向，然后你出去了，哎，突然想想，动了一个念头：“糟糕，我下午本来应该上街去买菜的，结果忘了却在那里打坐。”对自己那种打坐修行生起一念后悔之心，好了，你前面所修行的功德也就全没了，所以要及时回向。第四点，如果不及时回向，那么前面所说的任何一种过失，随时都会发生，有如是过失。好了这今天略讲不回向的过失，好了，南无弥勒尊佛！就到这里，祝大家晚安。

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