请从了知和觉受的层面来说明。

了知就是禅宗说的文字般若，觉受就是禅宗说的观照般若。

往昔阿底峡尊者入藏，见来迎接的大师了得，说他不该来西藏，后又问你们如何实修呢，那些班智达答说依各经论分别修。阿底峡尊者说，看来我必须来西藏，传授一法摄万法的法门。

顶礼上师!!!

一法:上师瑜珈.万法皆是从上师瑜珈对治弟子的无明习性.如果能时时刻刻观想上师在自己的头顶上.念兹在兹.在自己一起心动念的时候.马上就能观想上师在呵斥自己.久而久之.恒常锻炼.习惯成自然.自己的习性会逐渐消散.慢慢会与上师融为一体.当自己的贪嗔痴慢疑习性全部消除的时候.就是回归上师本体.此时我就是上师.上师就是我.无我无他分别.还归一片清朗天地.

顶礼上师，我是这样理解的：

了知：一切善法来自上师的调教，来自于上师法宝对心灵本源的治理。

觉受：懂得了调心一法，在内时时处处鞭策自己、积极勤勉，对外多能体谅理解，遭遇一切人事仍然从自己开始调整，以趋向不争、无伤、共同进步的结果。

顶礼上师！

弟子认为就是找准一个法门精进的修下去，以此法门涵盖所有的修行，所有的行为都为了这个法门，当最后成就时一切法门都是一样的。

顶礼上师

佛说一切法 本无一法可得

 念住当下 了了分明

  一切有为法,如梦幻泡影...

   法依因缘起,缘起性空...

   大恩上师云:"什么都没有,什么都不留...还有吗?空掉了没有?"

对法的证悟分为了知、觉受和证悟三个阶段。比如无常这个法，我知道一切都是无常不住的就叫了知，我们在禅观中现见到刹那无常不住就是觉受，完全达到无常之实相的境界就是证悟。

如何是一法摄万法呢？

这个是大圆满和禅的境界。在这一法中统摄了一切法。比如一句阿弥陀佛就摄尽所有的法门，这个法门是什么呢？这得从心地总持门中体会。对此初步的了解为了知，进一步的体验为觉受，完全的现得是为证悟。

顶礼上师佛！

受了挫，杀了许多狂性，下了心方才有点明白。平时总是在不知不觉中那么容易升起无知和狂傲，跟杨树枝一样，不砍不折总往上冒，真是本性难移啊！还以为自己精进呢。这样看来如果不是纯粹的信任上师，心存疑悔，参杂着自我的知见和自我所学认为很高明很了不起的知见，那就早就已经用错了心，与道已是天地悬隔了。而那错用的心又是那么的不易察觉。弟子开始有点明白为什么对上师起疑会有罪过。弟子以前还常常想，上师为什么不直接讲佛经呢？佛经里有那么多的道理.原来我本是迷途的羔羊又盲了眼，转在迷宫里怎么转也转不出，佛经讲的都没错，而迷人会错解，就是偶尔悟出些道理，那仍然是念头，加上贪、嗔、痴重，俗世烦恼偏多，又不舍前面那个悟境尘念，总想抓住个什么，想回到当时的那个境界里去，哪知是越走越远，烦恼递增。随即旧染新染，包袱越背越重，俗见佛见，一发不可收拾，丧心病狂了。中毒越来越深，到头来竟不如个普普通通的人自在，可见没有明师的引导是多么的可怕，不信明师所言还执着自我的意识是多么的悲，那将一直无法解脱。明白些许，再看上师法语，那看上去最基本的最平实的话是多么的神奇。像是各种各样的病人，对应各种各样的药，药有的很贵有的很便宜，人总习惯的认为名贵的才是好的，但其实用对的才是良药。用对的毒药是良药，用不对良药是毒药。用什么药取决于良医。自己乱服总会出问题。上师好比良医，佛法好比药，该用什么药治什么病，只有上师这位良医知道。我们所要做的就是信赖医生，听医生的话，才能得以治疗。而我们总习惯于不尊医嘱，自己乱服药，或只吃自己喜欢吃的药。到头来医生还是医生，药还是药，病人还是病人，轻者加重病情，重者身亡。

如此信心真的很重要！

南无上大悲大智上师佛！